本雅明早期語言世界觀

劉 靜

（北京第二外國語學院,北京 100024）

本雅明的著作直接相關與傳統哲學問題的探討是很少的，以至于現代學者關注重點主要集中在他的“藝術美學”方面。貝爾德·維特曾指出：“本雅明根本不是哲學家?！盵1]認為本雅明的著作中缺乏一貫性的概念和規范化的理論論證，但這并不意味著本雅明的思考不在哲學維度上，相反本雅明關于形而上學語言論和歷史哲學的著述都在不同程度上體現了他的哲學沉思，尤其是他早期對“語言”的關注。

本雅明的語言論觀點主要體現在：1916年所寫的《論原初語言與人的語言》以及1923年的《譯者的任務》。從這兩篇著述中，我們大致可以看到本雅明的語言觀。但值得注意的是，本雅明最早對語言的關注重點并不是現代語言學層面，而是追溯到語言的形而上學之維，深入挖掘語言的起源及其本質問題，其核心是“純語言”。

一、純語言

本雅明所闡述的廣義語言概念，即“精神內容的一切傳達都是語言”[2]。首先，我們要明確本雅明所言的“精神內容”并非一般意義上“人的思維意識活動”，其更貼切于一種形而上學維度，指向超越有限性與具體性的普遍永恒之物。所以，語言并不只是人類獨有的表述方式，在其看來，一切事物都有語言，因為任何事物都是在傳達其精神思想。

那么“精神存在”與“語言存在”是否處于一個層面呢？本雅明論述道“就精神存在是可傳達的而言，事物的語言存在和精神存在是同一的。”[3]此種意義上的語言，并不是我們現代所理解的語言，即語言作為精神存在的傳達媒介，將其表述出來。本雅明從肯定語言與精神的同一性方面，分析語言的本質，即語言的本質在于精神表達，精神內容中的可傳達部分以一種非中介的形式存在于語言中。這種可傳達的精神內涵就是它的語言實體，也就是說，這種精神性的可傳達能力即語言自身——純語言。基于此，語言表現為一種可傳達性，語言不必憑借言說者而傳達自身。因為精神實體與語言實體同一，所以語言是在自身中傳達自身，它不依靠外在，具有直接性。而又因為語言是在語言中傳達自身，而并不是通過語言傳達，所以它可以沒有任何外在的束縛和邊界，而具有無限性。

基于以上的理解，可以看出：本雅明所推崇的最高“語言” ，即純語言。其強調精神內涵與語言表述的同一關系，揭示出語言不僅僅是人的附屬之物，其本質是一切精神內容的表達，即語言的可傳達性，這種“可傳達性”更直接體現為一種語言的直接性和無限性。

二、語言秩序的僭越——主體性介入

本雅明的理論表達頗具猶太神學色彩，里查德·沃林曾將本雅明的語言哲學評價為“卡巴拉神秘主義語言觀”，這與他猶太人的身份和傳統的宗教文化底蘊是分不開的。本雅明的語言論根植于其猶太神秘主義的思想基底，他在上帝之言創啟層面繼續闡述“純語言”“命名”等核心命題，揭示出當時存在的一種明晰的語言秩序。通過完美語言秩序的僭越和打破，借此期望喚醒人們對原初本源的記憶，從紛雜的現實中追溯原初意義

在《論原初語言與人的語言》中，本雅明借助《圣經·創世記》的故事論述語言的起源，并對語言劃分了等級,以此建構整個世界的秩序。

首先，上帝語言，即最高的神性語言，其居于創世與啟示的最高維度，具體表現為一種創造性的語言體系。上帝創造并啟示“詞語”，這些“詞語”并不是像現代語言學家索緒爾所認為的那樣，能指與所指之間是完全任意的關系，不具有任何的理性依據。在這里每一個“詞語”都帶有上帝的屬性，都是上帝精神的彰顯者和表述者，象征著那個永恒而神秘的世界。上帝以“言”給予世界以意義，上帝語言也就成為我們理解萬物本源的核心。

其次，人的語言是一種“象征性”或“命名式”語言。本雅明曾言：“在伊甸園中，人類示意每種動物走上前來，有亞當命名，受到了命名的動物各個表現出無比的幸福，表明名毫無遺漏地再現了物的本質，因此，亞當的命名也就是純認知、純接受、純稱謂，他不僅能從萬物中認識和接受宇宙之道，并能加以表征。”[4]這被本雅明定義為：人的語言。人的語言是上帝語言創造的產物，它繼承了上帝的詞語，但卻沒有語言的創造性，而只保留語言的認知性和接受性，所以“人的語言”的唯一功能就認識和接受事物的語言，并為其命名。而物的語言則體現為一種更為低級的語言，物作為顯現的存在，只能被言說和被傳達。至此，世界就在這樣完美的語言秩序中形成，人的語言、物的語言都是上帝精神的象征，一切緣起于上帝語言又復歸于上帝語言。

但伴隨著亞當的墮落，“人的語言”也開始跳脫出既定的語言秩序，其具體表現為：上帝賦予的純認知的命名語言，開始有了主觀創造性的加入。至此，神性語言的無限性和直接性遭到破壞，人作為主體對語言的介入使得人類開始遠離“純語言”，而將工具化和符號化的特征作為自身語言的屬性。此時，語言已被降格為僅僅是具備交流屬性的工具，語言與精神的同一性就此消失，這種“主觀判斷性知識”的介入遮蔽了萬物的本性和永恒的神秘意義。

三、神性語言的消失——意義缺席

原初語言實際上就是彰顯“上帝”般神性精神的存在，馬丁·布伯曾在《我與你》中這樣表述：“人們操著多種多樣的語言，發出各種語調，藝術的或是行為的；但是精神只有一個，就是對現身的你的反應，從而將人引領出神秘之域?！盵5]在此，馬丁·布伯也將語言指向了神性之域。這種思想均來源于他們共同的思想底蘊“猶太神秘主義”，其所言的“上帝”并非純超驗、完全神秘性的存在。于他們而言，上帝既是神秘的，同時又是自明的，其內處于我們之中。

在二人的理論中，我們可以看出神性語言問題也就是上帝神學問題，兩者的內核本質都體現為一種本體論，即非中介的直接性。其中蘊含的就是存在與意義的同時在場性，即存在與意義的同一性。存在并不需要憑借什么來達到意義，存在本身就彰顯意義。那么，基于存在與意義的同一性觀點，“原初語言”的消逝，必然導致其原初意義的缺失。那么，伴隨完美語言秩序的僭越，關乎人類意義尋求和生存的問題，必然日益彰顯和擴大。

在《我與你》中，馬丁·布伯就曾指出現代人類陷入了嚴重的生存困境和危機之中，這些時代困境與病癥的根源就在于人與上帝的分離。本雅明也指明現代文化癥結與文化危機均來源于“神性語言”的缺失，即人與神性的分離，我們在“啟蒙理性”后盲目地切斷與所有神性語言之間的溝通，對“神性語言”崇拜進行徹底的解構。在啟蒙與科學理性的席卷下，語言的神性開始泯滅，語言放棄其連接神性精神的直接性和無限性，而成為一種工具，而現代社會則被轄制在“語言工具牢籠”中，人們對人生意義的尋求變得極度迫切。

基于這一問題，馬丁·布伯給出的回歸原初的路徑，即“不斷返還自身”， 他寫道“那已龜縮為物中之一物者，又被注入這樣的意蘊，賦予這樣的使命：它必得不斷返還自體。”[6]那么如何拯救被破壞的語言秩序，恢復世界的完滿性呢？本雅明給出的路徑是：回歸源頭，人類需要尋找并依靠神性語言的力量。

四、完滿性恢復的溝通途徑——翻譯

基于主體性的介入致使語言秩序的僭越，從而導致“神性語言”消散，引發出現代一系列意義缺席的問題，本雅明提出：回歸源頭，恢復神性語言的力量，重返神性意義高度彰顯的原初時代。神性語言的尋覓與回歸實際上就是神性精神家園的尋覓和皈依。

這時本雅明認識到，要想完成這項任務需要尋找并依靠原初語言的力量。而他在批判“語言墮落”的種種缺陷之前就已經預設了“純語言”這種高級語言形式的存在，它直接來自源于上帝，超越于一切主客體關系，語言本身與精神實體高度同一，渾然一體，在自我言說中傳達真理。要想恢復純語言，就需要恢復語言與精神的同一性關系，而同一性的關系必須要排斥主體性的介入。但是，本雅明清醒地認識到完全超越于現實語言，擺脫主觀性的介入是無法實現的。在他看來，語言墮落之后，主觀語言已經與純語言的真理失去了整體的聯系，但人類語言的碎片化中仍然可以看到與真理的部分聯系，而最大限度地實現“人的語言”與“純語言”的真理聯系，恢復語言的本質，達到語言的完滿性，可以借助翻譯的途徑。

在《譯者的任務》中，他從不同的角度闡明 “純語言”與“翻譯”之間的“親緣聯結關系”——“在作為整體的每一種語言中，所指的事物都是同一個。然而，這同一個事物卻不是單獨一種語言所能表達的，而只能借助語言間相互補充的總體意念：純語言?！盵7]在本雅明看來，真正的翻譯并不是將原文對照式地表述出來，譯作應該通過翻譯，抓住作用的永恒，努力探索語言間的更多可能性，其目的在于促進語言間的和諧互補，最終無限貼近語言原初的“完滿性”。

本雅明認識到翻譯者的任務其實與哲學家的任務存在著貫通性聯系，翻譯已然超越現有翻譯策略與方法等技術層面的維度，而涉及意識深處對語言本質的領悟和對精神內容的尋求，這成為一個哲學性的問題。翻譯的本質就是溝通和交流，并試圖恢復完滿的語言內涵。

本雅明借助翻譯的本質，暗示了“神性語言”就是寄居于語言翻譯中的最理想狀態，其高舉翻譯的旗幟，倡導“向神性語言”的旨歸。在他看來，只有回歸到原初的神性語言，才能體悟其完滿性，并最終尋找出整個世界的意義。因此，本雅明倡導借助“語言”的橋梁，重新鏈接精神世界與現實世界，主張在生活中尋找“神性”，喚回人們對本源的記憶，回歸神性語言，通過生命的自由體驗與心靈對話，在世俗生活中尋求崇高與神圣，重新審視“主體與世界”的關系，達到真正的生存統一性，體驗豐盈的原初意義。