先秦儒家德育方法研究
——以《論語》為例

吳 云

（武漢科技大學馬克思主義學院,湖北武漢 430081）

儒家德育思想內容深邃且體系完備，而《論語》作為先秦儒家集大成者的經典著作，蘊含著豐富的道德修養及道德教育的方法，對于整個社會及人的發展都有著重要的指導作用。所謂的德育方法則是指人們根據一定的社會需求，為實現德育目標而對受教育者施加塑造性影響而采取的各種手段、方式、程序和途徑。先秦儒家學派在長期的教育實踐中，創造了大量行之有效的德育方法，德育理論也隨之日漸豐富。《論語》是孔子及其弟子的語錄體筆記的合集，文章將《論語》中的先秦儒家德育思想大致分為兩大類：一類為道德修身法，另一類為道德教育法。

一、道德修養法

所謂的道德修養法又名道德修身法，是指古人對自身道德品質的修煉方法，即使自我道德不斷內化于心的一種方法。天子及庶人通過道德修養法這一種普遍適用的形式，將自身德行納入社會要求的道德規范之中。先秦儒家對修身之道研究頗多，筆者將從以下四個方面來論述：

（一）好學善思，學思結合

好學善思、學思結合指的是個人要以“學”為基礎，同時進行“思”的深化，學思并重。孔子年少時立志學習，而后一步步地成長積累，最終實現了“從心所欲，不逾規”①。《論語》多處談及學習的重要性，認為只有學習才能知“禮”知“道”。孔子自己也說他不是生來就知之，而是通過勤學好問，才獲得許多知識。正是孔子長期堅持學習，最終他創辦私學，弟子廣布。孔子認為人性都是相似的，只是由于后天教育的不同，后面才顯現出人性的差別。這充分說明了后天教育和學習的重要性。

學是思的前提，孔子曾以自己為例，曾經他嘗試不吃不睡去思考但是沒有什么收獲，因此他認為只是這樣單純的思考還不如去學習。沒有學習做支撐的思考是無意義的空思冥想。孔子不僅重視“學”，還重視“思考”，正所謂“君子有九思”②。埋頭一味苦讀而不思考是不可取的，會陷入迷茫，而只思考不投入學習就更應該避免了。將“學”與“思”分離開來，最終的結果只會造成“罔”和“怠”。因此，修身過程中應避免學而不思、思而不學的境況，堅持學思結合，學思并重，如此才能得到長足發展。此外，孔子在學習方法上還提出了遇到賢德的人要主動向別人學習，建議自覺修養，虛心好學，這樣方能到達顏回“聞一而知十”③的境界，真正學透知識，舉一反三。在學習態度上他認為人們只有從內心愛好學習，樂于學習，所學的知識才能為自己靈活地所用。

（二）慎言篤行，知行并進

慎言篤行、知行并進就是要求人們要注意自身的一言一行，一舉一動，謹言慎行，知行合一。

古人非常重視“言”“行”與“心”的修煉。“言”與“行”是“心”的外在體現，直接反映了一個人德行優劣或者一個社會文明程度高低。在“心”的修煉方面，先秦儒家學者提出了許多關于規范言行的原則。

《論語》不僅在學與思方面有諸多論述，在言與行方面也留下了許多發人深省的語錄。《論語》認為行重于言，慎言篤行方是君子之道，不要只相信別人所說的話，更要看別人的行動，要言出必行，表里如一，把掌握的道德規范與道德理論融于實踐，忠誠執行。君子以言語多于行動為恥，切不可言過其行，而應說多做，少空談多務實，將道德意識升華為道德行為。一個人是否做到言行一致，是檢驗一個人的德行是否高尚的標準。

（三）反省自律，改過遷善

反省自律、改過遷善實際上主張的是努力做到自我反思、自我總結、自我革新，使自己的思想和行為能與道德準則相符合，最終實現道德上的自我完善。

內省是一種美德，《論語》認為踐行仁德只能靠自己的力量，所以要經常反省自己，自檢自查，嚴格要求自己在思想及行為方面實現更高的道德理想，克己修身，有則改之無則加勉，在嚴格要求自我審視的基礎上，自省自律，改過遷善，不斷自我提高，方能在修身養性方面有所得，實現道德上的自我完善，無愧于心，最終到達仁的境界。

《論語》還主張遇人遇事要推己及人，反躬自省，嚴于律己，注重從主觀找原因，畢竟內因才是決定一個人是否能夠成為君子的關鍵因素。反省自律、改過遷善，這種自我審視的態度和精神體現了傳統的忠恕之道，有利于激發主觀內在動力，推動自我教育意識和自我教育能力的提高，是個人道德修養進一步升華的重要方法，極為可貴。內省克己一小步，道德修養一大步。

（四）立志有恒，積善成德

人是信念的產物，人若有志，萬事可為。只有確立了某個道德目標，并為之不斷奮斗，持之以恒，最終才會使自己成為德行高尚、有所成就有所作為的人。積善成德，是指通過善行的積累，積小流為江海，積小善為大德，努力成為有知識有修養的人。

古人認為道德修養是一個循序漸進長期積累德行的過程，始于立志，成于善德，理想志向與毅力恒心二者缺一不可。《論語》多次談到立志的重要性，孔子常以談論志向的方式引導弟子樹立自己的志向，還曾將三軍之帥與匹夫之志做比較，認為志向志氣比生命還重要。立志除了其本身就是道德修養的一種方法外，還是其他修身的基礎，個人只有“志于學”④“志于道”⑤“志于仁”⑥，生出向善而生的道德志向，并且堅持行善事，不斷積累優秀品質，才能成己達人，成為有志有識有恒有德的君子。道德志向的實現是長期德行積累的結果，不是一蹴而就的事，因此可以把積善成德的修養方法作為立志有恒的補充。

二、道德教育法

道德教育法又稱為道德施教法，指的是教育者為培養被教育者良好的品德倫理的教育方法。道德教育方法不僅適用于道德教育，對于培養學生的全面發展也起著重要的積極促進作用。就道德修養法和道德教育法的關系而言，廣義的道德教育法應該包括道德修身法。筆者將從以下三個方面來論述。

（一）正人先正己，以身作則

正人先正己、以身作則就是指要嚴于律己，認真端正自身品德，使自己的思想和行為符合社會倫理道德規范，處處以身作則，通過以自己的行動作為榜樣的方式，從而言傳身教，實現由“正己”到“正人”的德育目標。

做人做事要心胸坦蕩，奉行忠信，這都是匡正自己道德行為的方法。《論語》中多次強調身教重于言傳，比如統治者要以身作則，樹立典范，這樣上行下效，民眾才更容易順從聽話，頒布的政令也才會得到更好的推行，同時在教育領域內，這些以身作則的道理同等適用。孔子在長期的教育實踐中，處處言傳一致，正人先正己，以身作則，他的弟子們耳濡目染，潛移默化被影響，所以能夠取得良好的教育效果。這種以身作則的教育方法，既可以起到示范作用，樹立榜樣激勵學生感染學生主動效仿，又可以起到教化作用，傳遞良好的價值觀念，弘揚高尚的品格，現如今仍具有重要的現實意義。

（二）因材施教，啟發誘導

孔子在自身長期的教育實踐中提出的一個非常重要的觀點就是主張因材施教，根據學生不同的能力天賦和個性特征對他們采取不同的教育方法，量力施教，如此可起到事半功倍的教育效果和培養出相應的人才。

《論語》中多處體現孔子因材施教的這項主張，量力施教、因材施教的教育方法也正是孔子教育過程中的突出特點。根據不同學生掌握學業的不同程度及同一學生不同時期對某一問題的認識，孔子傳授的知識也不一樣。由于曾子比較好地掌握課業，所以孔子就向曾子探討比較高深的知識。樊遲對“仁”的提問，孔子在不同時期給了不同的回答。根據學生智力和能力的不同，孔子分為“中人以上”和“中人以下”⑦。根據學生性格的差異，比如對于“聞斯行諸”⑧這一問題的解答，孔子對子路和冉有分別給出了截然相反的回答，這是因為子路和冉有性格相反。

孔子認為當學生進入“憤悱”時，但思而無所得，再經過教育者的啟發，才能收到更好的教育效果。“啟發”是“舉一反三”⑨的前提，“舉一反三”是“啟發”的結果，經過受教育者的主動探索加上教育者的引導，受教育者對某一問題認識的廣度和深度也才能得到進一步的拓展。孔子提倡“告諸往而知來者”，開啟學生思路，讓學生自己主動去發現問題探索問題解決問題，這是符合教學基本規律的。

（三）有教無類，教學相長

“有教無類”“教學相長”體現了平等的教育思想。“有教無類”指的是孔子認為每個人都有平等受教育的權利，無論貧富、貴賤等等，任何人都不應當被各種原因被排除在教育對象之外。而教學相長體現的平等指的是教育者與受教育者之間應當是雙向互動的人際關系，即相互影響、相互學習、相互促進。

孔子作為一名教育家，打破了官學壟斷境況，成立私學，廣收弟子，有力地推動了教育的平民化，他所收的弟子不僅來自中原各地，而且還涉及各個階層，既有愚笨的高柴、又有反應機敏的子貢、既有著富貴出身的公西華、又有清貧的顏回、并且還有曾為囚犯的公冶長等。與貧賤作為評價標準相對，孔子更注重的是“文、行、忠、信”⑩的品德，并且對所有的學生都平等待之，盡心盡力地進行教誨。

從《論語》可以發現，孔子雖然最滿意的弟子是顏回，因為顏回對孔子說的話都很信服，但是他卻認為子夏是最能幫助啟發他的人，比如孔子就從子夏“繪事后素”?的聯想提問中得到了啟發。這就是所謂的教學相長，師生之間，教與學之間也應當是相互學習、相互促進的關系，如此雙方不管在品德還是才能等方面才會有所增益。

古人曾言“半部《論語》治天下”，《論語》作為先秦儒學精粹，不僅體現了孔子的部分政治主張，更是在倫理思想及教育原則方面為后人留下了許多珍貴的德育經驗。道德為人生首要，所謂立人先立德，《論語》中包含的道德修養法和道德教育法內涵豐富，在21世紀的道德建設中，批判地繼承這些道德修身方法和道德教育方法，不僅有助于進一步完善當代高校大學生的人格，而且對于促進社會道德文明及社會公民道德修養能夠起到重要的指導作用，極具現實價值，我們應繼續深入學習及研究。同時對于中國古代流傳下來的德育方法中的優良傳統，我們也應在新的世紀里繼續發揚光大。

注釋：

①引自《論語·為政》.

②引自《論語·季氏》.

③引自《論語·公冶長》.

④引自《論語·為政》.

⑤引自《論語·述而》.

⑥引自《論語·里仁》.

⑦引自《論語·雍也》.

⑧引自《論語·先進》.

⑨引自《論語·述而》.

⑩引自《論語·述而》.

?引自《論語·八佾》.