士人、富民與近世慈善

張 文

一、問題緣起與近世慈善的提出

基于繼承和弘揚中國優秀慈善文化傳統的目的，對中國古代慈善發展史的分段研究，無論從學術上看還是從實踐中看，都是十分必要的。它涉及到我們到底繼承的是哪一階段的慈善文化問題，而不至于陷入對中國古代慈善發展史的刻板印象之中。對此，學界已有一定的研究，但無疑仍有分段細化的必要。①曾桂林：《2000年以來中國古代慈善事業史研究概述》，《文化學刊》2009年第1期；夏明方：《用歷史的眼光看待慈善》，《中華讀書報》，2016年11月30日第13 版。縱觀中國古代慈善發展史，大體可以分為三段。第一階段起源于西周，止于戰國時代。這一時期的慈善活動附著于宗法制與分封制之中，是一種基于嚴密等級制度與人身束縛機制的世俗性慈善。第二階段發端于秦漢，下至隋唐時代。這一時期的慈善活動附著于社會集團的社會控制行為之中，是一種基于世俗共同體與宗教共同體控制下的具有人身依附性質的世俗性與宗教性混合慈善。第三階段發端于宋朝，下迄于明清。這一時期的慈善活動附著在新興社會群體主導下的社會自組織行為之中，①所謂“社會自組織行為”，是指自漢魏以來形成的豪強大族等社會集團控制社會的體系于中唐崩潰之后，建立在階層高度分化與流動加速基礎上的新型社會體產生了自我組織化的時代需求，作為新興的士人群體與富民群體，成為這場社會自組織行動的主導者和重要參與者。從這一層面出發，近世慈善甚至可以理解為新興的社會群體實現其社會自組織目標的工具。帶有鮮明的世俗性特征。由于宋朝適逢唐宋變革期，宋朝即近世之開端，因此，這一時期的慈善可以近世慈善名之。

關于唐宋變革，由日本學者內藤湖南于20世紀初提出，后經宮崎市定等學者的發展而日漸成熟，基本為史學界所認可。盡管目前有學者提出應翻過唐宋變革這一頁，②李華瑞：《唐宋史研究應當翻過這一頁——從多視角看“宋代近世說（唐宋變革論）”》，《古代文明》2018年第1期。但筆者理解這只是對概念的爭論，而沒有否認唐宋之間發生了涉及政治、經濟、文化等方面的深刻變革的歷史事實，也沒有一個能夠取代宋朝近世的更好的概念。在此基礎上，筆者主要關注唐宋之間社會結構的變化，基本觀點是：唐宋前后，社會結構從較為單一的等級性縱向結構向較為多元的縱向與橫向并存結構過渡。換言之，宋朝社會等級制度松解，社會分類體系中，“貴賤”的維度仍在，而“貧富”的維度日顯重要。由此，社會流動性增加，階層高度分化，進而催生了新興的士人群體與富民群體，他們在社會自組織過程中，充當了主導者與重要參與者的角色，近世慈善亦由此而發端。基于這一定位，宋朝以至元朝時期成為近世慈善的關鍵階段。這一時期，自漢魏以來形成的豪強大族及地方父老主導的世俗性慈善與佛教團體實施的宗教性慈善，隨著唐宋變革的到來而衰落。取而代之的是由新興的士人群體與富民群體主導和參與的世俗性慈善，其驅動力包括儒家仁義理念與三教合流后的陰德觀念。總體而言，北宋時期，隨著士人群體與富民群體的形成，近世慈善開始興起；南宋時期，隨著士人群體的地方化轉型與富民群體的分化，近世慈善全面活躍；入元以后，隨著士人群體與富民群體的分化轉合趨勢，近世慈善進入遞嬗期。

宋元時期，承接唐宋變革引發的社會結構變化，近世官方社會保障制度得以興起和延續。③張文：《宋朝社會保障的成就與歷史地位》，《中國人民大學學報》2014年第1期。與之相伴生的，是近世慈善活動的興起、活躍與遞嬗過程。此處所謂慈善，是由社會成員實施的超越家庭范圍的對特定對象與非特定對象的物質援助行為，因其動機來源于“法定”責任之外而顯著區別于官方社會保障。宋元時期，慈善活動之興起、活躍與遞嬗，始終與慈善活動主體之興盛變遷高度關聯。所謂慈善活動主體，即慈善行動的主要實施者，主要是指這一時期興起的士人群體和富民群體。前者在慈善活動的理論準備、輿論宣傳、活動組織等方面起到了主導性作用，后者在慈善活動實踐方面貢獻良多，往往充當了慈善活動出資者的角色。這兩個群體經由南宋時期的轉型分化、元朝時期的分化轉合，于明朝時期形成清晰的士紳階層，④蘇力在對元代地方精英與基層社會的考察中發現了類似的路徑，他說：“經歷了宋元時代的孕育和發展，明代，特別是明中期之后，地方精英的自身形態日益清晰，一個被稱之為‘士紳’的階層出現在歷史舞臺上，成為左右地方社會發展的主導力量。”參見蘇力：《元代地方精英與基層社會——以江南地區為中心》，天津古籍出版社，2009年，第250 頁。成為中國近世慈善的主導者。

二、北宋時期近世慈善的興起

北宋時期，士人群體隨著科舉制度的發展而興起。所謂士人群體，包括擁有功名或以讀書為業者以及出仕為官者。這兩者具有高度關聯性：士人的出路是出仕為官，官員退休則還原為士人。作為新時代的佼佼者，他們心懷天下，關心社會事務。面對社會分化造成的貧困問題，除了積極幫助國家出臺系列的社會保障措施以緩解社會矛盾之外，以儒家仁義理念為理論支撐，親自踐行其社會大同理想，從而充當了慈善活動主導者的角色。在此過程中，士人群體通過慈善獲得了廣泛的社會聲譽，使得他們的慈善行動在一定程度上出現了中古“風義”的復古色彩。從貢獻上看，這一群體是慈善輿論宣傳的主力，并在慈善活動中起到了表率作用和組織作用。

第一，輿論宣傳。北宋時期，士人群體以其擁有的話語權而在慈善活動中發揮了重要的輿論宣傳作用。如蘇洵在家鄉時，為了改變社會風氣，提倡宗族鄉里慈善，撰寫《蘇氏族譜序》，對不恤宗親鄉黨的親戚進行公開譴責，①［宋］蘇洵：《蘇洵集》卷一八《蘇氏族譜亭記》，語文出版社，2001年，《三蘇全書》，第249 頁。對鄉里富民形成輿論壓力。有些士人還通過制定鄉約，將社會輿論長期化。藍田呂氏所作《呂氏鄉約》，后來成為士人遵從的模板，其中規定，凡鄉人有善行或過惡，皆書于籍，②［宋］朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷七四《增損呂氏鄉約》，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，《朱子全書》版，第3594 頁。由此形成長期性輿論壓力。諸如此類，說明士人群體在慈善輿論環境構建方面發揮了重要作用。

第二，表率作用。北宋時期，士人群體在慈善活動中往往起到表率作用。主要體現在兩個方面：一是賑災救荒活動中，往往有士人率先捐獻，表率眾人。二是宗族救助活動中，以范仲淹為代表的士人群體成為民間宗族救助的表率，由此推動北宋后期宗族救助活動的制度化發展。

第三，組織作用。北宋時期，士人群體在慈善活動中往往充當了組織者的角色。主要體現在兩個方面：一是范仲淹首創義莊后，士人紛紛跟進，義莊遍地開花，由此促成宗族救助活動走上組織化道路。二是在公益慈善中，士人起到了組織動員作用。如廣州給水工程建設，系由貶謫中的蘇軾提議修建，并做了詳細的組織和動員工作。

總體而論，隨著科舉制的發展和崇文社會風氣的形成，士人群體崛起，這些人成為北宋慈善活動的主導者。其所做的貢獻包括促進慈善輿論的形成和社會風氣轉變，在此基礎上，從事接濟族人、周濟故舊、組織賑濟等慈善事項。其中，最大的貢獻在于促使傳統的非制度化的宗族接濟向制度化的血緣慈善過渡。皇祐元年（1049年）以前，士大夫對于宗親的接濟非常普遍，史料中頻見“居官，祿雖薄，必以周宗族朋友，罄而后已”③［宋］王稱：《東都事略》卷一一三《儒學傳·周堯卿》，中國臺灣商務印書館，1986年，文淵閣《四庫全書》本，第382 冊，第739 頁A 面。“奉已甚約，俸祿盡以周宗族、奉賓友，家或無百錢之儲”④［宋］朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷九八《濂溪先生事實記》，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，《朱子全書》版，第4559 頁。等記錄。不過，這時的宗親接濟，主要依靠士大夫的個體道德偏好，并非制度化的慈善行為，一旦主體有變故，則可能無法持續。并且，這種慈善行為，更像是傳統世家大族獲取社會聲譽的做法，帶有濃厚的個人道德色彩。朱熹評價周敦頤善行時即說：“自少信古好義，以名節自砥礪。”①［宋］朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷九八《濂溪先生事實記》，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，《朱子全書》版，第4559 頁。即是將其善行歸結為“信古好義”所致。皇祐元年（1049年），隨著范仲淹在蘇州設立范氏義莊以救助貧族，宗親慈善開始向制度化方向轉變。這種制度帶有長期性和穩定性，不會因為主體的變更而終止，從而形成長期穩定的宗親慈善，即促成慈善活動走上持續穩定的發展軌道。

北宋時期，文獻中開始頻繁提到一個新興階層：富民。關于其定義，學界頗多分歧。②張邦煒：《宋代富民問題斷想》，《四川師范大學學報》2012年第4期。此處仍以富民主要指城鄉社會中僅以資產豐厚見長的富而不貴者，他們主要分布在城市十等戶中的上三等富裕工商戶以及鄉村五等戶中的上二等戶中的非官戶中，少數富裕的鄉村第三等戶也屬于此類。③王曾瑜：《宋朝階級結構》，中國人民大學出版社，2009年，第335 頁。其中，鄉村富民情況更為復雜，他們與鄉紳高度關聯：富民積極從事慈善活動，獲得社會聲望，則轉化為鄉紳；鄉紳如果“寡恩而嗇施”，④［宋］黃榦：《勉齋黃文肅先生文集》卷四《論建寧社倉利病》，書目文獻出版社，2005年，《北京圖書館古籍珍本叢刊》版，第478 頁。則會還原為富民。因此，廣義的富民還包括因為善行而獲得社會聲望的鄉紳。北宋時期，富民群體隨著鄉村土地私有化與城市商品經濟繁榮的浪潮而興起，他們是新制度的受益者，也肩負了相應的社會責任。面對社會分化造成的貧困問題，以陰德福報觀念為支撐，或以功利性動機為出發點，介入到由士人群體主導的慈善活動之中，從而充當了慈善活動主要參與者的角色。在面向社區的慈善如賑災救荒、公益慈善等活動中，由于士人群體的部分缺位，富民群體甚至起到了主體性作用，舉凡賑災救荒、濟貧恤窮、公益慈善等均有富民廣泛參與其中。

第一，賑災救荒。北宋時期，鄉村富民在賑災救荒活動中每每成為主要出資者。如安陸人李子平，以資產雄于州，屬于富民。于家鄉賑災救荒不遺余力，出資甚巨。⑤［宋］黃庭堅：《黃庭堅全集·宋黃文節公全集·別集》卷一〇《承議郎李子平墓志銘》，四川大學出版社，2001年，第1665 頁。鎮江人陳亢，家資豐厚，也是位富民。于家鄉賑災救荒，奮不顧身。甚至“環千有余里，若寒饑急難失所，賴以無虞。數十年間，不知幾人”，所費巨大。⑥［宋］不著撰人：《京口耆舊傳》卷六《陳亢》，中國臺灣商務印書館，1986年，文淵閣《四庫全書》本，第451 冊，第178 頁B 面。即如蘇軾祖父蘇序，“兇歲，賣田以賑其鄰里鄉黨”，⑦［宋］曾鞏：《曾鞏集》卷四三《贈職方員外郎蘇君墓志銘》，中華書局，1984年，第587 頁。其實也是一位富民。總體而論，北宋時期盡管士人群體在慈善活動中發揮了巨大作用，但在賑災救荒活動中，發揮主要作用的無疑是富民群體。

第二，濟貧恤窮。北宋時期，富民在濟貧方面多有貢獻。如眉山人史九齡，世以資產雄于鄉里，屬于富民。后雖家道隕落，仍行善不輟。有里人喪亡，其子貧無以殮，至解衣質錢以周急。⑧［宋］唐庚：《眉山唐先生文集》卷一〇《史南壽墓銘》，四部叢刊三編景舊抄本。朱沖以小生意起家而至巨富，屬于城市富民。每到春夏之交疾病流行期間，即捐錢米藥物，招募醫官數人，訪貧問苦，周濟貧病者。有僧人疾病者，亦為日供飲食藥餌，病愈乃已。⑨［宋］龔明之：《中吳紀聞》卷六《朱氏盛衰》，上海古籍出版社，2001年，《宋元筆記小說大觀》點校本，第2915 頁。總體上看，北宋時期富民群體在濟貧方面也多有貢獻。

第三，公益事業。北宋時期，公益事業因其耗費巨大而多成于富民。如前述鎮江人陳亢“家居邑南，地多沮澤，古速瀆久淤，壅水為災，率眾筑堤延袤十許里，以便行者，而浚瀆以通洮湖，水患遂息”。①［宋］不著撰人：《京口耆舊傳》卷六《陳亢》，中國臺灣商務印書館，1986年，文淵閣《四庫全書》本，第451 冊，第177 頁D 面。義烏人余信捐資百萬建流慶陂，“其余津梁斷壞，病涉之地，靡不修舉”。②［宋］鄭剛中：《北山文集》卷一五《余彥誠墓志銘》，中華書局，1985年，《叢書集成初編》本，第187 頁。徽州人汪紹，“以己資辟芙蓉對鏡驛道直抵黃茅，較舊路近十有五里，且無水患”。③［宋］程敏政：《新安文獻志》卷八七《汪師泰·畈上丈人汪君傳》，中國臺灣商務印書館，1986年，文淵閣《四庫全書》本，第1376 冊，第425 頁C 面。侯官人李宏，所謂“富而能仁”者，捐資興建木蘭陂，“凡溉田萬頃，使邦無旱暵饑饉之虞”。④［宋］鄭樵：《夾漈遺稿》卷二《重修木蘭陂記》，中國臺灣商務印書館，1986年，文淵閣《四庫全書》本，第1141 冊，第513 頁C 面。總體而言，北宋時期富民群體于公益事業貢獻非常突出。

總體而論，隨著土地制度的變化以及隨之而來的城市商品經濟繁榮，富民群體在城鄉大量出現，這些人成為北宋慈善活動的主要參與者。其所做的貢獻包括賑濟饑荒、周濟族人、公益建設等。其中，最大貢獻是促成傳統的地緣互助向新型的社區慈善轉變。北宋前期，承接中古地緣互助組織之余緒，在一些地區普遍存在地緣互助組織。如敦煌地區各種類型的互助組織大多建立在地緣基礎上，用以解決民眾的生產生活困難。此后，隨著官方對民間結社的壓制，部分互助組織轉為秘密結社，盡管仍保留了互助功能，但社區慈善由此缺位。北宋時期，在鄉村富民和部分鄉居士人推動下，通過饑荒賑濟、濟貧恤窮尤其是公益建設，傳統的地緣互助轉向新型的社區慈善，并在南宋時期士人地方化轉變過程中得以強化。

三、南宋時期近世慈善的活躍

南宋時期，士人群體發生了比較明顯的地方性轉變。關于這一問題，海外學者較早注意到這一現象。1982年，郝若貝發表的一篇文章中指出，士人群體的構成在兩宋之際發生了重要轉變。根據柏文莉的概括，“郝若貝認為由一小群‘職業精英’家族構成的‘半世襲’的社會階層把持了北宋政府。在郝若貝的提法中，這一‘職業精英’因其仕宦身份從而有權有勢，但是由于北宋后期的黨爭使功名不再是維持這些權力和聲望的有效工具，‘職業精英’逐漸把占有土地和獲取地方權勢放在優先位置。南宋時，‘職業精英’已經和占有土地的‘地方精英’融為一體，難以區分了。”⑤［美］柏文莉：《權力關系：宋代中國的家族、地位與國家》，江蘇人民出版社，2015年，第3-4 頁。不久，韓明士繼續發揮了郝若貝的研究，他指出：“在南宋，‘地方性’具備了新的意義：精英們不再關注國家的權力中心，也不再追求高官顯爵，而把注意力轉向鞏固他們在故鄉的基礎方面，于是，在社會觀念領域，也出現了一種精英‘地方主義’……無論是婚姻圈、居住方式、捐獻方式，還是‘留在家鄉’的策略——這使得南宋的家庭與北宋的移民形成巨大反差——都表現出立足于當地的傾向。”⑥魯西奇：《“小國家”“大地方”：士的地方化與地方社會——讀韓明士〈官僚與士紳〉》，《中國圖書評論》2006年第5期。此后，包弼德從更長時段梳理士人群體的變遷后指出：“在7世紀，士是家世顯赫的高門大族所左右的精英群體；在10 和11世紀，士是官僚；最后，在南宋，士是為數更多而家世卻不太顯赫的地方精英家族，這些家族輸送了官僚和科舉考試的應試者。”①［美］包弼德：《斯文：唐宋思想的轉型》，江蘇人民出版社，2001年，第4 頁。對于這一重要論述，學界比較集中地對韓明士的有關著作進行了討論，并形成了廣泛影響。對此，學界也有不同意見，包偉民先生的評論頗具代表性。他首先肯定了韓明士著作的價值，然后指出韓著存在的概念模糊、邏輯疏漏以及因其史觀偏好和觀念先行所造成的結論偏頗問題。最后，包偉民總結說：“那么，說到最后，南宋的精英們究竟有沒有‘地方化’呢？坦率地講，盡管到宋代儒學開始呈現‘為己之學’的新特征，但其‘修身、齊家、治國、平天下’的政治特征并未變化，所以要‘處廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君’。參與國家政治，應舉出仕，正是精英們主要人身價值之所體現。如果以為以儒生為主體的中國傳統社會精英階層可能與國家‘分道揚鑣’，轉向‘地方化’，實在是本人所難以想象的。”②包偉民：《精英們“地方化”了嗎？——試論韓明士〈政治家與紳士〉與“地方史”研究方法》，《唐研究》2005年第11 卷。

關于此，筆者認為南宋士人的地方化轉變并非放棄了家國天下理想，而是將這一理想轉化為通過鄉里社會實踐得以表達。即，相比于北宋時期士大夫的“天下家國”，南宋鄉居士人轉而踐行“鄉里家國”。換言之，盡管韓明士的著作確實存在一些問題，但是，關于南宋士人的地方性（或曰地方化）轉變的結論，從兩宋慈善史的發展歷程看，卻頗為契合。首先，北宋時期的慈善活動更具普遍性，其“鄉里”特征的確不如南宋時期明顯。例如在慈善活動的三大部分賑災救荒、濟貧恤窮、公益互助中，由鄉居士人實施的慈善活動遠不如南宋明顯，相當多的事例反而是士大夫在任職地的公務活動中實施的表率行為。其次，士大夫對宗族鄉黨的賑施接濟盡管比較普遍，但給人的印象與擴大社會聲譽有關。直至范仲淹創立范氏義莊從而帶動士大夫紛紛仿效，宗族救助方呈現出一些地方性特征，但對鄉黨的慈善活動仍未體現出南宋時期鄉居士人對鄉里慈善的重視。相比而言，北宋時期士人對朋舊關系的重視程度超過南宋，以至于南宋士人每每以北宋士大夫重視朋舊周恤而感嘆風氣日薄。即總體上看，北宋士人的慈善活動的鄉里特征不夠明顯，某種程度上帶有中古“風義”的復古色彩。相比之下，南宋時期的慈善活動更具鄉里特征，除了說明士人群體的地方性轉變，的確難以解釋。換言之，南宋時期士人更為重視鄉里慈善事務，是其地方性轉變的結果。至于這種面向鄉里的轉變究竟由何種原因導致，竊以為主要有二。

首先，如果說北宋時期士大夫仍心存“天下家國”的訴求，而偏安一隅的南宋士大夫給人的直觀印象則是從“天下家國”向“鄉里家國”轉移。南宋前期，陳亮敏銳地注意到：自北宋立國以來，“祖宗之涵養天下”，即便到了徽宗年間，士人“大抵魁梧質重，無自喜多易之態”。及至南宋建立，“雖閭里人物往往不自促狹；進不得志于科舉，退必有以自見于其鄉”。③［宋］陳亮：《陳亮集》卷三五《蔡元德墓碣銘》，中華書局，1987年，第459 頁。所謂“退必有以自見于其鄉”，除了明確指出南宋士人的地方性轉變趨向，也指明了南宋士人退居鄉里的自我價值的實現途徑，即從事地方慈善事業。譬如與陳亮同時代的鄉人呂皓，以出粟賑濟見知于浙東提舉常平朱熹，薦于朝而補郡文學。會其父兄遭人構陷入獄，雖經呂皓上書營救而赦免，但不久，呂皓即絕意仕進，隱居桃巖山下。鄉居期間，呂皓立義莊以贍“鄉族”，致力于鄉里慈善。此后，路、郡、縣各級長官以孝友交薦于朝，俱不起。且勸其弟源曰：“充其義以行于家，而及于鄉可也，何必應舉求仕？”呂源受其影響，亦居鄉不出，致力于鄉里慈善。除義莊外，又建義倉以濟貧困，“且別為小廩，收恤閭里棄兒”，善行不一而足。①［明］徐象梅：《兩浙名賢錄》卷五《孝友·呂子晹皓（弟源附）》，浙江古籍出版社，2012年，第139-140 頁。在這個事例中，呂皓以實際行動表明了自我價值的轉化，即通過諸多善行而“自見于其鄉”，并影響到其弟呂源的價值觀轉變。我們注意到，南宋后期，即開禧北伐失敗之后，這種轉變更為明顯，令我們不得不聯想到開禧北伐失敗對南宋士人“天下家國”情懷的沉重打擊。黃寬重先生曾經指出，自開禧北伐失敗，進入嘉定年間（1208—1224年）的南宋地方反而一片“繁榮”景象，地方上的各種事務如賑災救荒、濟貧恤窮、公益事業等紛紛得以興辦。對此，黃寬重先生將其稱為“嘉定現象”。②黃寬重：《“嘉定現象”的研究議題與資料》，《中國史研究》2013年第2期。以筆者看來，這一現象與開禧北伐失敗相關聯，更加促使南宋士人的地方性轉化。即，士人通過致力于鄉里事務，構建了屬于他們的可支配的“鄉里家國”。如金壇人劉宰，曾經有機會進入中央權力中心，但鑒于對朝政的失望，自嘉定元年（1208年）辭歸而退居鄉里。其在鄉里30 余年間，對地方事務傾注了幾乎所有熱情和精力。包括造橋修路、收養棄兒、興辦社倉、創立義役等，多數都由劉宰倡率。鑒于官府超額征稅，劉宰還以民間代理人的角色與官府交涉，最終得以確定合理的“折麥錢額”。在諸多善舉中，最著名者為劉宰所舉行之三次大規模賑饑活動，史稱“金壇三賑”，堪稱壯舉。由此，劉宰構建了一個足以實現其人生價值的“鄉里家國”。③［美］劉子健：《劉宰和賑饑——申論南宋儒家的階級性限制社團發展》，《北京大學學報》1979年第3、4期；張文、盧渝寧：《劉宰賑饑與蝗神信仰》，《史學集刊》2019年第6期。當然，劉宰并未明確提到自己對這一價值轉換與重構的看法。不過，陽枋的話或許可以作為注解：“若其不見用，則亦可施之于治家治身。家與國元只一理，只規模有大小，若能使貫徹，多少快活！”④［宋］陽枋：《字溪集》卷三《與袁泰之書》，中國臺灣商務印書館，1986年，文淵閣《四庫全書》本，第1183 冊，第291 頁D 面。也可以從孫一元的言行中獲得驗證。孫一元，余姚人，生于淳熙十六年（1189年），卒于咸淳四年（1268年）。少年時發奮讀書，“方壯時”，科舉受挫，即曰：“大丈夫豈必仕而后為政也哉！”歸而撫其宗族，凡侄兒侄女孤者嫁娶之；出而視其鄉里，凡歲饑有告乏者則賑給之。又增益其先君所結義役，以代下戶大小保長之役。鄉里但有害義而傷風敗俗者，則切責而禁止之，于是，宗族鄉黨無不畏懼其嚴厲而感其恩惠。⑤［宋］黃震：《黃氏日抄》卷九七《致政修職孫君墓志銘》，中國臺灣商務印書館，1986年，文淵閣《四庫全書》本，第708 冊，第1047 頁B-C 面。歸結而言，在南宋士人看來，以義行于家而及于鄉，亦是人生價值之體現。換言之，鄉里這個平臺是足以成為南宋士人實現家國理想而“為政”的舞臺的。即，通過鄉里行義，士人的價值場域被重構，鄉里成為士人實現政治抱負的另一平臺。

其次，南宋政治變動頻劇，打擊了士人入仕的信心，迫使士人轉向鄉里。北宋時期，政治斗爭日趨激烈主要集中在中后期，相比于南宋而言，對士人的影響要小得多。南宋時期，激烈的政治斗爭伴隨始終，對士人的影響更為巨大。如黃寬重先生所說：“南宋153年的歷史，政治環境變動激烈。這種變動主要源于金、蒙長期的壓力，朝廷與朝臣因應此一形勢的看法與政策差異；和戰對南宋的求生存與發展影響巨大，朝臣對選擇現實妥協的和議或恢復理想的主戰，有不同的看法與因應方略；此一差異，成為南宋立國以來長期的論辯焦點與揮之不去的‘國是’爭議。同時，由于政策驟變，出現朝野對立、執政更迭頻繁、人事激烈變動的現象。此外，皇帝個人意識、皇帝與太上皇意見差異的糾結，以及因皇位繼承出現的權臣與異議朝臣政見沖突，相互交織，導致權勢交替與對抗的問題。這些問題從高宗建立政權開始，一直延續到宋亡為止，是構成南宋政治的主要現象。”①黃寬重：《南宋史料與政治史研究——三重視角的分析》，《中國社會科學》2017年第8期。從上引呂皓和劉宰的事例看，南宋時期政治斗爭激烈，對士人的入仕信心影響巨大，迫使大量士人轉而退居鄉里（實際上，頻劇的政治斗爭也必然導致大量官員被貶退鄉里）。如此，南宋時期慈善活動尤其是鄉里慈善之活躍，無疑是南宋士人轉向地方的后果之一。事實也正如此，南宋時期，士人更加熱衷于地方慈善事業，在慈善活動的各個領域多有建樹，成為推動南宋慈善活動發展的主導者。

南宋時期，與士人轉向地方的同時，也擠壓了富民的社會場域，由此導致富民群體發生分化。關于士人對富民的擠壓，北宋時期已經有所體現，如蘇洵鄉居期間曾借助作《蘇氏族譜序》之機，不指名地聲討過族中某位富而不仁的親戚。②［宋］蘇洵：《蘇洵集》卷一八《蘇氏族譜亭記》，語文出版社，2001年，《三蘇全書》點校本，第249 頁。南宋時期，轉向地方的士人與富民共存于一個空間，發生矛盾沖突的幾率也大為增加。陳亮曾透露過鄉村地方士人對富民的敵視態度，他說：“至若鄉閭之豪，雖智過萬夫，曾不得自齒于程文熟爛之士。及其以智自營，則又為鄉閭所讎疾，而每每有身掛憲綱之憂，向之所謂士者，常足以扼其喉而制其死命。”③［宋］陳亮：《陳亮集》卷三四《東陽郭德麟哀辭》，中華書局，1987年，第456-457 頁。很明顯，士人由于站在道德制高點上，上有官方撐腰，下有民眾支持，故而極易對富民產生壓制。當然，陳亮的文章是站在富民角度的歷史書寫，對富民群體遭受的不公深表同情。如果換做主流書寫習慣，則必然是關于士人如何勇斗為富不仁者的故事。綜合兩種書寫角度所透露出的社會現實，鄉居士人對富民的擠壓應該是比較常態的事情。因此之故，富民群體發生分化就是必然的事情。從南宋時期具體情況看，一部分富民接受主流價值觀，開始“紳化”，文獻中所謂的“鄉紳”即多此等人；一部分人拒絕接受教化，走向土豪化，文獻中所謂的“豪民”即多此等人。前者成為鄉里慈善事業的積極分子，包括賑災救荒、濟貧恤窮、公益互助等，無不活躍著這群人的身影；后者成為“寡恩而嗇施”者，④［宋］黃榦：《黃勉齋先生文集》卷四《論建寧社倉利病》，書目文獻出版社，2005年，《北京圖書館古籍珍本叢刊》本，第478 頁。甚至借機發災難財，成為鄉里慈善的反面背景。

我們注意到，北宋末年開始出現富民遭受報應的故事。大觀三年（1109年），有黃岡村富民閭丘十五平時多積谷，每每希求年荒即漲價發財，“細民苦之”。老年后得了怪病，“不復飲食，但餐羊屎”。⑤［宋］朱彧：《萍洲可談》卷二，中華書局，2007年，第141 頁。進入南宋，此類故事驟增。如紹興五年（1135年），余干富民段二十六，原本儲谷二倉，歲饑，閉廩不肯出，坐視鄉里饑荒，結果被雷震死，“谷皆為火焚”。⑥［宋］洪邁：《夷堅志·甲志》卷八《閉糴震死》，中華書局，1981年，第71 頁。開禧二年（1206年），婺源富人胡某，平日不以賑恤為念，大斗進小斗出，忽然遭“震雷擊死，簿書焚毀，斗秤剖折，其妻為神物提下，肢體無傷，閭巷之人皆知之”。①［宋］董煟：《救荒活民書·拾遺》，中華書局，1985年，《叢書集成初編》本，第89 頁。此類故事往往時間、地點、情節各要素俱備，頗具可信度，間接反映出南宋時期部分富民的土豪化轉變。當然，上述鄉紳與富民并非一成不變，而是可以隨著實際作為發生轉化，評價標準即在于該人對鄉里慈善之態度，尤其是面對鄉村饑荒時的所作所為。當其積極參與鄉里救荒，平時也能盡力于公益事業，則人們多稱其為“長者”“善人”等，因而具有了鄉紳地位。如果此時坐視鄉里饑困，甚至趁機抬價牟取暴利，則被人們視為“為富不仁”的豪橫。如果有人先前樂善好施、主動發廩賑濟而獲得鄉紳地位，當其再次面對饑荒而不再發廩賑濟時，則又會失去鄉紳地位，而還原為為富不仁的富民。在這種嚴苛的鄉里輿論背景下，富民承受了更多的壓力，無疑也成為推動富民群體從事慈善活動的外力，哪怕其行為是被動的。在這種鄉居士人與民眾的“合謀”下，富民或主動或被動地廣泛參與到慈善活動之中，由此，南宋時期近世慈善的活躍，就顯得近乎必然。

四、元朝時期近世慈善的遞嬗

元朝建立，蒙古統治者將草原部落制習俗帶入中原，造就了“蒙漢二元的復合體制”。②李治安：《元史十八講》，中華書局2014年版，第88 頁。其重視理財而弱于基層治理的傾向，給地方社會帶來困擾的同時也帶來了權力重構。元人危素曾明確指出，“有司率急于錢谷、簿書之事”，而于道路、橋梁、舟渡等公共設施為“迂緩不切”之政，“無復加之意矣”。于是，津渡之舟盡為“悍夫兇人把握其間，爭纖微之利，棄性命如鴻毛者，蓋多有之”。然而，有惡豪做壞事，就有“賢豪”做好事建立義渡。③［元］危素：《危太仆文集》卷三《金溪縣梁安峽義度記（戊子）》，中國臺北新文豐出版公司，1985年，《元人文集珍本叢刊》本，第409-410 頁。正是在此背景下，元朝慈善活動得以延續和轉變，而士人、富民出于不同動機成為慈善活動的主導者。換言之，元朝重視理財而弱于基層治理的傾向，反而成為“激發”慈善活動的誘因。

元朝時期，士人群體因出路變窄而發生分化。一部分人仍秉持儒家傳統，努力保持精神獨立，將鄉里社會視為實現社會理想的價值場域，強化了自南宋以來的士人地方化趨勢。在此背景下，這些人在賑災救荒、濟貧恤窮、公益互助領域多有建樹，一定程度上延續了始于兩宋時期的慈善傳統。尤其是義莊、義學的保持和興建，大多與這部分士人有關。如分寧人冷頤孫，作義田以周其族，施惠鄉里。其所為，皆因家難國亡，“即絕世念，用孝友為政于家”。④李修生主編：《全元文》卷六七一《劉岳申·有元隱君子冷正叔桐鄉阡碣》，鳳凰出版社，2004年，第21 冊，第604-606 頁。關于此，如吳錚強所說：“元朝一方面承認理學與儒士的合法性，另一方面卻又將其基本排斥在國家政權之外，在這種背景下，理學實踐主要的出路就在于社會，而不是國家。在國家之外實踐理學最主要的途徑，就是重建宗族，因此在士族瓦解之后，元朝成為宋代以來普及型宗族興起的關鍵期。”⑤吳崢強：《科舉理學化：均田制崩潰以來的君民整合》，上海辭書出版社，2008年，第267 頁。換言之，部分士人在出路變窄無法實現其政治抱負的情況下，通過發展宗族組織或重視地緣社會建設而踐行理學社會理想，重構了類似南宋士人之于鄉里社會的價值場域。另一部分士人則發生了功利化轉變，采取務實態度，上與官方合作，下對地方壓榨，行為與富民接近，甚至可稱之為“土豪化”。當然，功利化的士人并非不從事鄉里慈善，只是其動機由仁義支撐變為功利目的，通過有限的慈善實現對鄉里的社會控制。某種程度上說，這種慈善是爭奪鄉里社會支配權的行動。總體而言，元朝士人在整體衰落的情況下，仍致力于延續始于兩宋的慈善傳統并有所作為，一定程度上保持了元朝慈善活動的活躍。

元朝時期，富民群體隨著新政權重視功利又弱于基層治理的特點而迎來發展機遇，一些人出任地方官吏，成為同時擁有財富和權力的鄉里新貴。這些人面對鄉里社會的貧困問題，也采取了相應的行動，但其動機或是出于控制地方社會之意圖。即如上引危素所言，渡口舟船被惡霸土豪把持，而“賢豪”則興建義渡，以打破其壟斷，無疑具有爭奪地方支配權的意圖。由此，元朝時期富民部分取代了士人的地位，成為鄉里的另一領導者。當然，其中一些人不可避免地豪橫化，橫行鄉里，村民畏之如官府。如鄭介夫所說：“布置爪牙，把握官府，小民畏奉，饋遺填門，其孳產視為己物，其妻子俾同奴婢，此在鄉之豪霸也。”①李修生主編：《全元文》卷一二一九《鄭介夫·論制豪霸狀》，鳳凰出版社，2004年，第39 冊，第80-81 頁。甚至達到了“無爵邑而有封君之貴，無印節而有官府之權。恣縱妄為，靡所不至”的嚴重地步。②李修生主編：《全元文》卷九一一《趙天麟·限田產》，鳳凰出版社，2004年，第28 冊，第153-154 頁。由于威脅到官方統治，自然也引起元朝官方的打壓。但一方面，終元之世，“豪富”始終是鄉里的支配性力量則無本質改變。③何茲全：《中國社會發展史中的元代社會》，《北京師范大學學報》1992年第5期。另一方面，元朝后期不少富民有重新走上“紳化”道路的趨勢，成為近似士人的地方精英群體。如華亭人夏濬，其祖父椿即多有善行。至夏濬，雖讀書通大義，而不喜為章句，并不以讀書為業。一心治家營生，“力耕作，謹儲蓄，久而家益饒”。卻自比于士人，曰：“士生天壤間，能行己惠人足矣，亦何必居官為政哉！”其在鄉里，賑濟災民，重修義學，設立義莊，諸善并舉。其他如舍藥施棺，修橋鋪路，治堰修渠，無所不為。④李修生主編：《全元文》卷一四〇六《貢師泰·元故處士夏君墓志銘》，鳳凰出版社，2004年，第45 冊，第341-343 頁。夏濬的言行與前述南宋士人孫一元的言行驚人相似，鄉村社會亦成為其賴以實現人生價值的社會場域，無疑體現了元朝后期富民的“紳化”轉變。從時人有關論述中可知，元朝后期甚至出現了較為濃厚的“崇文”風氣。如鄭元祐約于后至元年間（1335—1341年）談及當時社會風氣時說：“天下鄉平，人知門地（第）為可重，至有遠冒仕族以眩鬻于誼屬者，古猶不免，而況于今乎！”⑤李修生主編：《全元文》卷一二〇九《鄭元祐·鴻山楊氏族譜序》，鳳凰出版社，2004年，第38 冊，第626-627 頁。總體而言，元朝富民無論出于控制鄉里的意圖，或是基于陰德功利目的，甚至踐行儒家仁義理念，都不能不對其所處的社會場域進行一定的建設工作。反映在慈善領域，富民群體在賑災救荒、濟貧恤窮、公益互助中的功利性特征雖較為明顯，但其活躍程度也有所提高，甚至成為某些領域的領導者，這是元朝慈善中的一個重要變化。