中華文化浸潤基督教問題初探

馮永昌

2020年12月，經中央政治局審議，中共中央印發修訂后的《中國共產黨統一戰線工作條例》（以下簡稱《條例》），以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，充分體現了習近平總書記在統一戰線各領域的理論創新和實踐創新。宗教工作作為統戰工作的重要領域同樣體現了這一特點。《條例》強調“用社會主義核心價值觀引領和教育宗教界人士和信教群眾，支持和引導宗教界人士對宗教教義教規作出符合當代中國發展進步要求、符合中華優秀文化的闡釋，促進宗教界人士和信教群眾對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產黨、中國特色社會主義的認同”[1]。探索用中華優秀傳統文化浸潤我國各宗教的實踐路徑，對于堅持我國宗教中國化方向，以文化認同促進國家認同、民族認同、政治認同具有重要意義。

一、中華文化浸潤宗教的時代背景和現實意義

歷史經驗證明，任何宗教的生存發展都要適應所處的時代、所在國家、本土文化，用中華文化浸潤宗教、推進宗教中國化進程同樣也是一個時代命題，對于宗教有序健康發展和宗教關系和諧具有重要意義。

（一）用中華文化浸潤宗教，是推動宗教中國化的重要路徑

與世界上很多國家缺乏宗教寬容的環境不同，中國為各宗教發展提供了百花齊放的條件。中華文化和而不同、有容乃大的特質為宗教發展提供了寬松的文化基礎，各美其美，美美與共的文明包容性為宗教發展提供了寬厚的社會土壤，保護合法、信仰自由的宗教政策為宗教發展提供了堅實的政策保障。中國的宗教信眾都是在中國傳統文化的熏陶之下成長的中國人，他們的文化理念、生活方式無不打上了深深的中國烙印，潛意識中就會用中華文化的標準進行價值判斷。宗教積極接受中華文化浸潤、主動與中華優秀文化相融合，不僅可以緩沖異質文化相遇時可能帶來的沖擊，而且可以形成“美美與共、和合共生”的和諧局面。用中華文化浸潤宗教，就是用長期積淀的傳統文化、革命文化和社會主義先進文化澆灌宗教文化，從而強化社會主義核心價值觀的引領作用，促進尚未完成本土化的宗教繼續本土化、不斷中國化。

（二）用中華文化浸潤宗教，是抵御境外利用宗教進行滲透的重要方法

當今世界正經歷百年未有之大變局，隨著宗教在我國的發展變化，特別是境外勢力想方設法利用宗教進行滲透，宗教領域的矛盾、風險在累積。以美國為首的西方發揮所謂“文化軟實力”的優勢，利用宗教問題四處插手，制造事端，境外利用宗教滲透的實質就是國際競爭在宗教領域的體現。西方極力推動中國基督化，就是試圖把中國變成世界上最大的“牧場”，在意識形態領域和價值觀上同我們爭奪群眾，從根本上動搖黨的執政基礎和群眾基礎。我們用中華文化浸潤宗教，就是要發揮文化的價值引領作用，引導廣大信教群眾愛國愛教，以有效防范西方錯誤思潮的滲透。

（三）用中華文化浸潤宗教，是防范宗教極端主義泛濫的重要武器

20世紀以來，為了與工業革命引發的社會變革相適應，世界主要宗教都開啟了世俗化的進程，各宗教中也出現了一些反對世俗化的保守主義、極端主義傾向。在我國，宗教極端勢力與民族分裂勢力、暴力恐怖勢力糾結在一起，對宗教的傳統經典和教義教規進行歪曲解釋，鼓吹極端思想，對國家安全造成了極大困擾。近幾年，反對民族分裂、宗教極端、暴力恐怖斗爭成效顯著，但局部地區極端思想傳播仍然活躍。要在中華文化的浸潤中，發揮我國宗教堅持中道、和諧團結的優勢，有效抵御境內外宗教極端主義思潮的影響。

（四）用中華文化浸潤宗教，是阻斷邪教傳播的重要手段

邪教往往以正統宗教為掩飾，竊用宗教經典，對宗教教義尤其是“末世論”“彌賽亞信仰”“基督再生”“彌勒再世”等進行歪曲解釋，從而達到神化教主，迷惑群眾的目的，最終目的往往是控制信眾、斂財騙色甚至帶有政治圖謀，其發展到一定規模為境外勢力利用時，會對社會穩定和國家安全帶來沖擊。邪教的本質是反人類、反科學、反社會、反政府、反家庭，是與中華文化和社會主義核心價值觀相違背的。在信教群眾宗教知識還不夠充足，對邪教還缺乏足夠辨識能力的情況下，用中華文化浸潤宗教，實現其與中華文化的融合，可以幫助群眾用中華文化蘊含的人類共同價值標準判斷正教與邪教，自覺防范邪教的侵蝕，從而反擊邪教對正統宗教的冒用、對教義正確信仰的褻瀆，維護宗教在社會和群眾中的良好形象。

由于傳入時間不同，各宗教與中華文化適應融合的程度也存在較大的差異。如佛教經過兩千年的發展，采取了主動適應中國社會、吸收中國文化的方式，產生了中國化的佛教宗派，成為中華文化的有機組成部分，并成為佛教的第二故鄉。而基督教由于傳入時間較短，在適應融合的程度上還存在較大的努力空間，因此也成為宗教中國化的重點。

二、中華文化浸潤基督教的問題分析

基督教自唐代傳入中國，幾經斷絕、屢遭挫折，其根本原因在于沒有改變外來文化的性質，仍有一小部分人認為基督教來自發達的西方，將基督教簡單等同于西方文化，以先進文化自居，甚至將中華文化放在基督教的對立面，在文化、思想、組織形式上排斥中國化，導致基督教主動接受中華文化浸潤仍然存在較大的困難。

解決基督教中國化的問題，要求宗教界和信教群眾做到政治上自覺認同，文化上自覺融合，社會上自覺適應。基督教中國化首先要實現文化上的中國化，堅定對中華文化的自信，相信中華民族創造了5000年的優秀傳統文化，也一定能創造中華文化新的輝煌；其次要實現思想上的中國化，以中華文化蘊含的人類共同價值、社會主義核心價值觀作為價值評判標準，堅守中華民族的價值理念；再次要實現組織上的中國化，發揮中華民族家國情懷、守望相助、和諧鄰里、天下為公等組織觀念，以中國式的組織方式把信教群眾組織起來，為實現中華民族偉大復興的目標共同奮斗。

中國基督教三自愛國運動委員會原主席傅先偉長老認為，基督教中國化要達到的目標是：“以圣經為依據，持守基本信仰，繼承大公教會的傳統，扎根中國文化沃土，積極與社會主義社會相適應，在處境中傳揚福音，見證基督，辦好教會。”[2]其中“扎根中國文化沃土”也就是“文化上的融合”，是基督教中國化的文化基礎和思想基礎。

近年來，山東省積極引導各宗教主動接受中華文化尤其是齊魯文化浸潤，自覺融入本土文化和本地社會，進行了一系列具有創新意義的探索與嘗試，受到信教群眾的普遍認可和廣泛參與，收到了良好效果。但是，在接受中華文化浸潤、推進基督教中國化進程的道路上還存在不少的困難，同時還存在認識不到位的情況。一是重視程度不到位，省級兩會高度重視，重點城市積極推動，中心教堂積極參與，但是一些基層教會和堂點觀望情緒較為濃厚，呈現出“上熱中溫下涼”的特點。二是政策理解不到位，一部分教職人員對宗教中國化和接受中華文化浸潤的意義認識不清，不能從基督教自身發展的需求去理解政策，甚至出現對抗抵觸情緒。三是人才培養不到位，缺乏一批學貫中西、兼具中華優秀傳統文化素養和神學造詣的人才，無法大規模開展經典教義的研究和中國化表達詮釋等基礎性工作。四是推進措施不到位，有的地方在推進過程中不是綜合發力、循序漸進，而是為完成“化”的形式生搬硬套、牽強附會，一些教會長期缺少切合信徒喜聞樂聽的圣詩圣樂，一些粗制濫造的詩歌充斥在農村教會。

“三自”愛國運動發起七十多年來，中國基督教主動斷絕了與外國傳教團體的宗教事務和經濟聯系，實現了組織主權上的中國化，從而開始了真正意義上的獨立發展。但是，更重要的任務和標志是實現思想和文化意義上的中國化。正如李平曄教授指出的那樣：“今天中國的基督教，尤其是農村的基督教，從信仰動機、敬拜形式、教堂建筑、組織架構、政教關系、與其他宗教的互動等方面，無一例外地具有鮮明的中國傳統信仰特征……然而，實踐層面的基督教中國化，僅限于表層淺相。而在學理層面，或神學思想層面，基督教的中國化還遠未成形。”[3]二十多年來，基督教中國化更多在實踐層面上取得了一些成績，也在神學思想建設上做出了不少努力，但實際效果距離社會期待和滿足教會自身發展仍有很大努力空間，更沒有徹底實現“在中國的基督教”“基督教在中國”向“中國的基督教”轉變，在文化層面實現與中華文化融合是實現這一轉變的關鍵。

三、中華文化浸潤基督教的實現路徑

與中華文化相適應、相融合是我國基督教健康發展的前提和保證，其中蘊含的應有之義就是對中國特色社會主義的文化自信。通過尋求基督教與中華文化價值理念的契合之處，闡釋基督教文化中適應社會進步的內容，實現與中華文化的融合。用中華文化浸潤基督教，主要有三條實現路徑，一是內化于心，以中華文化為母體進行神學思想建設，在內在思想上推進基督教中國化；二是外化于行，以中國特色的文化形式表達信仰，在外在形式上推進基督教中國化；三是道化于人，要以中華文化的思維方式培養教牧人才，在教職人員培養上推進基督教中國化。三者一方面要同步進行、不可偏廢，另一方面也要相互補充、共同發揮作用。

（一）內化于心，以中華文化為母體進行神學思想建設

神學思想和神學理論中國化的程度是衡量基督教中國化的根本標準，引導基督教神學完成理論上的中國化，建立起中國化神學思想是最核心的工作，大力推動神學思想中國化建設應當成為基督教中國化的根本性任務。我們支持基督教界主動吸收中華文化母體的滋養，在保持本宗教最核心的信仰與教義的同時，以社會主義核心價值觀為衡量標準，深入挖掘教義教規中有利于社會和諧、時代進步、健康文明的內容，以符合中華文化的表達方式對教規教義作出闡釋。

習近平總書記指出：“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。”[4]中國基督教的神學思想建設既是一種處境化的神學思考，也是基督教文化建設的一項任務。通過自覺學習中華文化、掌握思想精髓，把中華民族五千年來形成的積極向上向善的思想文化和價值觀念充分繼承和弘揚起來，進而用來詮釋基督教經典，最終達到兩者的融會契合。一方面，中國的基督教吸收中華文化的母體滋養，形成本土化時代化的神學思想，另一方面，正確神學思想指導下的中國教會能夠在祖國大地有序健康發展，引領信教群眾為培育和踐行社會主義核心價值觀服務，為建設社會主義先進文化服務，為黨和國家事業發展服務。

丁光訓主教認為：“道成肉身需要馬利亞作為母體，中國神學需要中國文化為其母體。”佛教進入中國時，不斷吸收魏晉玄學、儒家文化等本土文化滋養，從借助“黃老浮屠之辭”，到“格義與得意”，最終與本土文化結合形成中國化佛教宗派，從外來宗教最終實現“中國佛教的根子在中國”，成為宗教本土化的成功范例。當基督教文化進入特定文化區域時，必然要借助這一文化作為“肉身”，吸取營養，實現發展。基督教神學思想建設同樣離不開優秀傳統文化的滋養和哺育，借助中華文化的力量才能讓基督教更加深入人心。在中華文化熏陶下的基督教自覺運用中國的文化理念、價值觀念、思維習慣、邏輯方式、語言特色和行為方式等來闡述、詮釋基督教教義，既能讓中國信徒更易接受、更便傳播，也能讓中國社會更加信任、更好理解。

中華文化蘊含豐富的思想觀念、人文精神、道德規范，與基督教文化有著諸多相通之處，可以結合時代要求和基督教教義進行繼承創新闡發。結合楷模人物、現實生活、優良傳統和地方文化等進行講道，可以收到更加通俗易懂、深入人心的效果。中國基督教要自覺扎根中華文化沃土，學習、借鑒、吸收中華優秀傳統文化和社會主義先進文化，從中汲取有益養分不斷豐富自己。基督教文化也不是一成不變的單一文化，而是在不斷吸收各種文化滋養中發展豐富，如初期教會的文化，已經融希伯來、希臘及羅馬文化于一爐，圣經新約的變化見證了這一過程。我國基督教堅持中國化方向的根基是中華優秀傳統文化中所積淀的“仁恕中道”精神，以及在這種精神指引下形成的文化“多元通和”生態。“仁恕中道”集中體現了儒家文化的博愛之謂仁、推己及人之謂恕、無過不及之謂中。“多元通和”強調文化多元、和而不同、有容乃大、并行不悖、同歸而殊途。體現在宗教文化上，就是以尊重愛護生命和行善積德為價值取向，教化德性、抵制邪惡，不偏激、守中道、尚溫和、善圓融。宗教關系以和諧為主旋律，尊重差異，包容多樣，傾向于多元共處，彼此做好鄰居。

（二）外化于行，以中國特色的文化形式表達信仰

由于自然環境和歷史文化的不同，各民族在信仰表達的方式上也形成了自己的特色，世界各地的基督教信徒在表達信仰的過程中也呈現出異彩紛呈的景象，從歐洲大陸到海島英倫、從非洲諸國到南北美洲，都選擇用自己特有的方式來表達對上帝的信仰。中華文明作為世界上唯一一個延續幾千年從未中斷的文明，孕育了中華民族的豐富思想、偉大智慧，也形成了獨具民族特色的思考方式。堅持中國化方向要求中國的基督教不能拘泥于西方的刻板教條，擺脫有形無形的“繭縛”，對教義教規做出符合中華優秀文化的闡釋，形成中國化的基督教信仰表達方式。

一是要推動教會崇拜禮儀、表達方式中國化。基督教的崇拜禮儀因文化、地域、教派背景不同也呈現出不同的特色，中國教會也可以在禮儀、教牧服飾中融入中國元素，使之更加莊重嚴肅、更易理解接受。信仰有不同的藝術表達方式和表現手法，西方通常采用礦物原料，使用雕塑、油畫等表現方式，更利于宏大敘事。中國傳統藝術更多采用植物原料，表達更加親切自然，我們可以綜合運用中國特有的國畫、書法、篆刻或者有廣泛民間基礎的剪紙、刺繡等文化形式作為基督教信仰的表現形式，與時代主題相結合創作藝術作品、組織藝術展覽，反映時代發展。

二是要提倡教堂建筑的中國化，在新建、大修、維修教堂時體現中國風格、體現地方特點。基督教在世界各國的傳播過程中，因地制宜，采用了很多具有當地文化元素的建筑風格。同時，歷史上各個時期的基督教建筑也不是一成不變的，而是與時俱進，體現了與時代文化相適應的特點。既有哥特式羅馬式等西方樣式，也有朗香教堂這樣的現代風格。基督教進入中國的早期，教堂建筑也大多采取了中國宮殿式建筑的樣式。現代建筑科技的發展和多種材料的應用，也為基督教建筑融入周邊環境和文化氛圍提供了更多可能。

三是要推動圣樂詩歌中國化。基督教是一個歌唱的宗教，圣樂是基督教傳播的重要載體，更是廣大信眾喜聞樂見的學習方式。實現基督教音樂在中國傳播的本土化，既是基督教音樂得以在中國傳播的規律，也是基督教文化融入的重要渠道。圣詩、彌撒、詩篇頌及其他很多的頌歌與儀式，都是源出基督教形成時代（300年～590年）。今天，經過一千多年不斷的改革仍保留其中大部分內容。可以采用中國民族樂器、中國曲牌曲調、中國故事內容創作中國風格的圣樂，在贊美詩歌中體現歌頌偉大祖國、美好時代、好人好事的內容。過去幾十年，中國基督教在圣詩中國化方面取得了一定成效，這也是神學思想建設的一個重要體現，我們可以在《贊美詩（新編）》及《贊美詩（新編）》（補充本）中略窺一斑。但圣詩中國化步伐還有待于加快，尤其在創作、推廣、挖掘、整理、匯編等各個方面有待各方努力。“傳道人既不能只忠于圣經卻不合時宜，也不能跟上了時代，卻不合圣經”。要以“一手拿圣經，一手拿報紙”的態度來進行布道準備，即一方面要認識基督教信仰內容，另一方面要將圣經和神學放到人的生活處境之中。

（三）道化于人，以中華文化的思維方式培養教職人員

“人能弘道，非道弘人”，教職人員是信眾宗教生活的組織者和引導者，也是宗教中國化的重要推動力量，中華文化浸潤的教職人員可以發揮薪火相傳的作用。一是堅持基督教中國化課程進宗教院校、進課堂、進學員頭腦。在培養教牧人員時，調整神學院課程設置，增加社會主義核心價值觀、愛國主義和中國歷史、中國文學、中國哲學、中國藝術等傳統文化方面的課程比例。培養學生在文化交流互鑒、宗教對話等方面的能力，加強對中華文化的了解，從愛國主義出發以中華文化的思維方式思考問題，堅定“四個自信”。

用中華文化浸潤基督教，推進基督教中國化，其背后是兩種文明形態和價值體系的對話與融合，既是發揮基督教人士和信教群眾在經濟社會發展中積極作用的需要，也是基督教在中國健康發展的必然要求，符合包括信教群眾在內的全體中國人民的利益。相信隨著探索和實踐的不斷推進，基督教在中國化、本土化的道路上一定會越走越順，也一定可以為經濟社會發展發揮越來越積極的作用。