將性別帶入家庭社會學研究

佟 新，李珊珊

(北京大學,北京 100871)

第二次世界大戰后，家庭日益受到社會學的重視，功能主義的家庭研究強調家庭是個共同體，家庭成員具有一致利益。1960年代后期，婦女解放和性解放的觀念解構了家庭整體觀，家庭被解釋為是由不同個體組成的，1990年代以來，世界范圍內出現了“家庭衰落”的呼聲，引發了學術界對家庭研究的爭論和關注。這些研究以英美社會學界為主，圍繞后現代的生活特征——如離婚、未婚同居、單親媽媽、同性親密關系、分居伴侶等多元家庭實踐議題展開，發展出個體化理論和個人日常生活的理論。新世紀以來，性別、女權主義和多元交叉的理論則強調個體之間具有性別、階級、種族以及性取向的差異，家庭內部的個人關系與人們在社會中的結構關系存在著相互建構的作用，家庭可能是一個延續、再生產或變革的社會性別關系的場域。這些理論拓展了家庭社會學研究，產生出新的學術立場和理論范式，并干預公共政策的出臺。回顧和評述這些理論有利于打開中國家庭社會學研究的視野。

一、家庭社會學：從關注家庭到關注個人生活

(一)家庭社會學的功能主義取向和家庭共同體的建構

家庭社會學的功能主義取向得益于帕森斯結構功能主義理論的發展。二戰后，出現了“第一次家庭衰落”和核心家庭的興起。一方面是大家庭的衰落，家庭功能減弱；另一方面是家庭規模縮小，核心家庭成為社會主流。結構功能主義大師帕森斯指出，家庭是在社會分化過程中從其他社會結構中高度分化出來的一個單元。家庭指的是獨立的核心家庭，現代家庭從親屬單元中分離出來，實現了結構最小化和功能專門化；它不同于前現代的擴大家庭，新的核心家庭的結構穩定性建立在小家庭內的性別角色分工基礎上。生物的性別差異是性別角色分工秩序建立的基礎，成年男性成員的功能是通過職業系統中的工作掙錢養家，贏得家庭地位，他是家庭中的“重要領導者”[1]。成年女性成員的功能是生育、養育孩子和處理家庭內部事務。核心家庭在社會系統中發揮社會化功能——塑造兒童的個性，穩定成人的個性[1]。帕森斯關注的不是性別分工本身，而是人的社會化。

威廉·J·古德提出家庭研究的社會學方法問題，要求社會學家要研究家庭社會學，倡導社會學應將家庭視為一種社會制度和一個整體，分析家庭與經濟、社會結構的相互影響。他特別指出，“家庭在中國和日本社會結構中有特殊地位，個性論起不到多大作用”[2]。功能主義的家庭觀強調家庭是利益共同體，夫妻合作完成為社會培養合格成員的基本功能。透過對家庭的歷史考察，英國人類學家古迪指出，“作為消費單位、共同生活居住單位和繁衍體制單位，家庭并未消失，家庭仍然既是相互支持的源泉，又是最密切的、普遍的紛爭的源泉”[3]11。家庭依然是一個有關個人消費和繁衍的共同體。

(二)個體化的家庭觀

1960年代末期的文化革命，讓婦女解放和性解放成為一代年輕人的革命性標志，用其來闡釋個性和獨特的自我。個人生活的解放需要不斷地對傳統文化中那些確定的部分進行挑戰和精神重組。制度反思性為個人追求情感生活中的純粹關系提供了合法性。從性解放開始達成了對個體日常生活的解放[4]。

現代避孕技術的發明與性解放之間形成互利關系。傳統以生育和養育為核心的功能主義家庭解體，個人間的性關系和情感關系得以重構。吉登斯用“純粹關系”指稱一種理想的情感關系類型，在這種關系中高度自治的個體尋求的是情感滿足，而不是利益最大化，因而純粹關系是一種平等的和開放的關系，不受外部社會結構的影響[5]。純粹關系的核心是“可塑的性”和“融匯的愛”，它所指向的是性與愛、個體與平等。純粹關系不僅意味著浪漫關系的變革，還意味著私人領域和日常生活的民主化。民主和平等不僅出現在浪漫關系中，也出現在代際關系中。由于純粹關系并不必然指向婚姻與家庭，它還會導致個人生活倫理的根本轉變。人們獲得家庭和親屬關系的方式從通過婚姻和生育獲得轉變為通過“協商性承諾”[5]96來組織。

個體化的家庭觀認為，家庭結構變遷和實踐多樣化的原因在于個體化是深層的社會轉型。在去傳統化的生活中，“愛”取代家庭成為個體生活的中心。個體對愛的追求所導致的離婚、再婚、同居和同性婚等現象在過去被視為家庭制度之外的混亂，在個體化社會中卻將成為符合新的社會規范的常態[6]。吉登斯和貝克夫婦對親密關系的理想化建構抓住了1990年代新自由主義時代中傳統失落、個體反思性崛起的時代思潮[7]，回應了1960年代以來西方社會中出現的離婚率、單親率不斷升高、同居現象增長等社會事實。

(三)家庭轉型理論

從社會變遷的角度看，從擴大家庭到核心家庭、從核心家庭到個體化家庭的變遷與工業社會和后工業社會的轉型共同發生。“社會的現代化，不是排斥家的，而是和家庭的現代化一起實現的。……對家庭歷史的觀察表明，線性的進化論假說是失敗了。同樣，對于和現代相關的家庭變化的研究表明，面對新的經濟和社會條件，家庭組織所作出的反應，是多種多樣的。”[3]

貝克和貝克—格恩斯海姆提出了家庭轉型理論[8]。這一理論指出，從前工業社會到后工業社會的家庭變遷是個歷史過程。第一次轉型是從前工業社會的“需要的共同體”到帕森斯提出的核心家庭的轉型。需要的共同體的本質是家庭為共同勞動的經濟單位；當需要的共同體不再具有經濟單位的社會功能后核心家庭出現，它只是家庭經濟功能轉型的一種修正形式。這一轉型的力量受到勞動力市場和福利國家政策的影響，這使個人能夠獨立地進入公共勞動領域從事生產，獲得收入，從而脫離對家庭經濟的依賴。第二次轉型是從工業社會的核心家庭到“后家庭時代的家庭”。其轉變的力量是女權主義思潮的發展和實踐，女性大規模地參與公共勞動，瓦解了核心家庭中的團結義務。從前工業社會到高度現代化社會，家庭的變遷主要受到經濟組織方式、勞動力市場和福利制度的影響。正如貝克所指出的，勞動力市場是西歐社會個體化進程的動力源。在第一次家庭轉型的過程中，男性走出家庭經濟，進入勞動力市場，產生了“男主外、女主內”核心家庭模式；在第二次家庭轉型時，則是女性參與公共勞動，在一定程度上打破了核心家庭既有的性別分工，產生了豐富的家庭實踐。

“后家庭時代的家庭”并不意味著家庭的解體，而是“獲得了一種新的歷史形式”[8]98。個體化家庭是指家庭不再是一個整體，而是個體之間的聯合體，充滿彈性和不穩定性。隨著婚姻關系變得不穩定，親屬關系也有了更大的流動性和不確定性，成為個體選擇的結果，即出現了“選擇性家庭關系”[8]110。在貝克夫婦看來，“個體化”可以理解為“不再重新嵌入的脫嵌”[8]31，現代社會的核心制度是為個體而不是為共同體配備的。但個體化不會危及社會整合，反而是社會整合得以實現的條件。傳統家庭和現代家庭都是社會結構的一部分，但在高度現代性之下，個體開始成為社會結構。傳統讓位于個體的現代性與反思性，家庭不再是整合個體的方式，它作為個體的聯合體具有了新的倫理。

有學者指出，一系列新的實證研究并沒有證明現實中當代家庭生活處于冷酷無情的現代性和個體化圖景中。對英國移民家庭的研究表明，婚姻仍然是一個義務系統；在人們關于家庭的選擇中，既包含家庭義務和親屬關系的因素，又包含個體化的因素[9]。家庭研究存在宏大理論與實證研究間的張力，宏大理論立基于宏觀社會結構，并不直接與家庭生活相聯系；實證研究則是微觀層面、地方性和詮釋性的研究，聚焦于特定群體的家庭生活。把家庭置于社會結構之中的宏大理論常常與人們的家庭生活相距甚遠[10]。一種倡導家庭實踐的理論開始盛行。

(四)實踐與個體生活為核心的家庭研究

1990年代，有學者指出，家庭應當是一種實質性的生活，而不是實物的存在。實物性的家庭概念無法囊括經驗中紛繁復雜的家庭形式，而實質性的生活是指家庭實踐。家庭實踐是一種建構，既有行動者的建構，也有歷史的建構。家庭實踐把自我與社會勾連起來，且自我與社會之間有模糊的邊界。家庭實踐在所有實踐中具有中心性。家庭實踐與人類社會的生物實踐、道德實踐和政治實踐有密切聯系，它是這些實踐活動的復雜統一體。家庭實踐研究可分為兩類:一是目前社會科學已劃定領域內的家庭研究和理論工作，這個領域是一個“非連續的話題域”[11]186;二是超越已劃定的研究領域，拓展到所有領域的社會探索，在各個領域發現家庭的維度。由此，家庭成為一種可觀察和可描述的實踐方式。

以個體為單位的家庭實踐研究強調個人生活社會學，個人在傳統家庭、新的家庭形式和重新定義的親屬網絡的生活這三種家庭關系中常常是同時存在的。一方面，個體處于社會關系中，個人具有自反性，即個人生活是個體進行選擇的結果；同時，個體也嵌入在社會關系中。另一方面，家庭是結構性的，結構變動能容納日益多樣化的家庭實踐。“個人生活”的概念連通了公共領域和私人領域，且跨越時空、在多種社會制度之間流動，將性、身體、情感和親密關系等原本在社會學視域之外的生活領域納入研究范圍，并整合為一個整體[10]。

實踐中的家庭內涵和邊界常常是模糊的或不斷被打破的。個人生活是一個可容納一切的容器，實踐中人們賦予情感、婚姻和家庭生活更為豐富的意義。以實踐與個體生活為核心的家庭研究揭示出人們重建當代家庭的多樣化努力，后現代家庭的特點就是多樣性、流動性和懸而未決[12]，婚姻和家庭作為社會制度的重要性在下降[13]。

二、性別、女權主義和多元交叉視角的家庭研究

融入性別的家庭社會學研究是指具有批判意識的研究。這些研究關注到，一方面家庭處于“有性別歧視”的社會環境中，家庭政策和公共道德對兩性有不同的要求；另一方面，家庭內存在性別壓迫，家庭間存在社會分層。這些研究包括了性別視角、女權主義視角和多元交叉視角的研究，其立場和觀點各有特點，但又相互補充。

(一)性別視角下的家庭社會學研究

性別視角關注知識生產，視性別不平等為社會分層體制，強調家庭中的性別關系總是與宏大的社會結構相關聯，關注家庭性別分工的意識形態以及性別分工的現實[14]。即性別視角的家庭社會學研究強調家庭中性別不平等再生產的社會機制，并分析公共政策產生的性別影響。

第一，性別視角的家庭研究強調女性一直是家庭經濟的重要力量，并歷史性地考察家庭利益的變遷。農業社會向現代社會的轉型產生的核心家庭面臨了公私領域的分化。家庭經濟史的性別研究強調女性一直是家庭經濟的重要貢獻者，但亦是家庭利益的順從者。對1700至1950年英格蘭和法國的家庭經濟轉型的研究發現，每個階段，孩子、未婚女兒、已婚女性和寡婦的社會角色和經濟角色都是不同的，隨家庭利益演變，且個人利益服從于家庭利益。第一是家庭經濟階段，所有勞作都在家庭內完成。家庭生活和勞作是在同一個地方，家庭成員是一種“經濟伙伴關系”，兩性結合時要給新家帶去基本的生活物資，如男方的土地和女方的嫁妝。父母因掌握家庭資產對孩子擁有了絕對權力。婚姻是女性的生存方式，她們掌管家庭經濟；孩子在4～5歲后就開始干活；男孩更多地協助父親工作，女孩更多地協助母親工作。全體家庭成員都為家庭生存和經濟利益作貢獻。第二是家庭工資經濟階段。該階段始于工業化，家庭開始依靠工資生活，工作從家庭中分離出去。婦女從事的工作類型很大程度地延續了傳統的家庭勞作，工資收入主要用于食品開支。18世紀中期至19世紀，婦女經歷了工作的內在循環，未婚女性多在紡織廠工作；婚后則留在家中照顧孩子；當丈夫去世或失業或孩子成人后，妻子們可能重返勞動力市場以增加家庭收入。第三是家庭消費經濟階段。20世紀后，特別是二戰后，人們的生活水平大幅提高，家庭有了積蓄，富余的錢花在孩子和家庭裝修上，女性有了更多的時間逛街購物，人們開始追求高質量的家庭生活。家庭利益作為重要變量，在家庭應對家庭計劃、家庭經濟和人口壓力時，就像有行動一致性和凝聚力的組織，共同分擔責任、延續人類的再生產、型構家庭成員的個體行為[15]。

第二，性別視角的家庭研究關注女性從家庭進入公共勞動領域后產生的家庭內沖突。“誰照顧孩子”的問題成為國家、家庭與父母之間的重要議題。公立幼兒園需要國家的補助，家庭需要國家在稅收上的支持，父母需要明確的分工和合作。但學者們看到的是既工作又擔負家務勞動的媽媽們。“兩班倒”的概念指出，女性雖然從私人領域進入公共領域參與勞動，但其性別觀念和婚姻制度并沒有發生根本改變，其結果就是女性既要完成有報酬勞動，同時又要繼續承擔家務勞動。女性是兩班倒的，這是一場未完成的革命。真正的革命或女性獲得幸福的前提，一是不為女性預設角色，二是不將家務勞動貶值。這需要性別觀念的變化，也需要政府在公共政策方面的變化[16]。

家庭性別分工是性別研究中的重要概念，是性別分層的重要機制之一。家庭性別分工限制了女性對有酬勞動的參與，剝奪了女性在公共領域獲得更多權力的可能性，卻使男性不僅在家庭內部獲得父權制權力，還在政治和經濟領域更有價值的部門中獲得權力，這些權力使男性得以定義那些能夠維持性別不平等的文化意識形態[17]。

近年來，對于照料勞動的研究就是性別研究在理論和實踐上的拓展。如1996年，海斯提出了“密集母職”的概念，指出新自由主義的經濟發展模式產生了一種文化意識形態，它強調養育兒童是一種“以兒童為中心的，由專家指導、母親投入情感和勞動，且價格昂貴的”行為，這樣做的才是“好媽媽”，也只有這樣做的母親才能培養出理想的、成功的孩子。密集母職成為了一種普遍的社會期待[18]。教育的階層差異呈現出對“好孩子”和“好媽媽”的不同定義，工人及貧窮階層的母親培養的“好孩子”是聽話的、服從權威的孩子；而中產及以上階層的母親則注重培養孩子健全的人格和內在的品性。但在強調母親與孩子之間獨一無二的聯結上卻無階層差異[19]。以美國為始，這種密集母職的意識形態不斷通過媒體和市場向各個國家蔓延。

“母職懲罰”概念強調勞動用工體制上，雇主通過認定能力和起薪標準等方式歧視在職母親；而在職父親不僅不會遭遇“懲罰”，父親的身份甚至還會使其在職場中獲益[20]。在雙重勞動、密集母職和母職懲罰的共同作用下，一些女性不得不放棄公共勞動，而選擇承擔照料勞動。

對于現當代女性可能重返家庭的問題，有各種實踐性研究。一項對倫敦中產階級35個全職媽媽的研究表明，全職媽媽的經歷與工作、家庭和性別文化之間有著復雜關系，理想的“有平衡工作和家庭能力的女性”與其力圖實現這一理想的現實之間存在根本性斷裂。職場女性一旦有了孩子，那些對她們要求高且令人滿意的職業就會變得“站不住腳”了。她們只能反復權衡自己的職業、丈夫的職業、育兒和經營家務之間的關系，并最終不得不放棄了帶薪工作。這些女性清楚地表明，長時間工作的文化及其丈夫不愿參與養育子女的行為，使得這種“平衡工作和家庭的事”變得不可能。這是一種新的“性契約”，一方面，全職媽媽對放棄事業產生自責，自認作家庭主婦的決定是個人的失敗；她們雖然有充分理由質疑“個人選擇與職業抱負范式”之知識生產的問題，但依然會在這種范式中理解自己的經驗。另一方面，全職媽媽們敏銳地意識到，正是由于不為工資工作，她們才不斷地使全職媽媽的地位合理化，她們全心全意做好母職，并通過建立自己的“學習計劃”來彌補失去工作身份的沮喪感。全職媽媽無法清楚地理解自己生活的變化，她們甚至希望自己的女兒們未來能夠選擇比自己以前更適合家庭的職業。而現實的性別文化的話語要求在家女性努力管理自己的憤怒和失望情緒，而不是改變這個分工模式[21]。全職媽媽雖然自主選擇回家，但卻深陷傳統性別角色的窠臼中，她們獨自承擔照顧責任，還要在經濟上依賴丈夫，看似平等的婚姻關系更像是個神話。

性別作為一種生活經驗和一種分層體系的方式對年輕人有直接的影響。許多年輕人繼續掙扎于想象和構建自己作為親密伴侶的養家糊口的人和照顧他人的性別角色[22]，有些年輕人開始拒絕二元分割的性別角色分工的文化[23]。這表明，性別角色的變遷對年輕人家庭角色的實踐常常是矛盾的，傳統性別分工依然是可依循的規范，但他們也在探索和創新平等的性別關系與性別分工。

(二)女權主義理論的家庭社會學研究

1960年代，女權主義就強調，現代社會中的家庭性別分工背后是資本主義與父權制的結合。隨著資本主義的出現，傳統的性別勞動分工通過資本和男性所掌握的等級組織和控制技巧擴展到現代勞動制度中。資本主義利用父權制劃分勞動力市場并加劇對女性勞動者的剝削，父權制則利用資本主義使得家庭勞動分工“永久化”[24]，在二者的共同作用之下，家庭制度成為維持性別不平等的重要機制[24]。激進女權主義尖銳地指出，性關系和家庭制度構成了男性對女性的統治。婚姻制度是一種“性契約”，使女性在家庭中服從男性，提供免費的家務勞動；公共領域的社會契約則有效地維持家庭中的性契約，使女性處于從屬地位[25]。1971年費爾斯通的《性的辯證法》一書強調，男性通過性與情感的割裂獲得政治優勢，一直在尋求性與情感統一的女性，其無法從男人那里得到情感滋養和認可，而處于不利位置[26]。

女權主義理論的本質是不斷追問性別壓迫的根源和倡導改變女性受壓迫的社會行動[27]，用行動重寫知識。多羅西·史密斯指出，在一些特定階層的男性學者發展出來的學說中，他們將日常生活和女性在其中的角色視為“瑣碎之事，猶如塵埃，以一種混亂的方式無盡地重復”，這樣的認知導致了研究框架存在嚴重缺陷且十分短視。這樣的家庭研究，就無法看到女性沒有報酬的家務勞動和照料活動中各種行動的交織，“看不到工作、業余時間、愛和服務等活動，實際上是交織在一起，而密不可分的”。史密斯強調，必須認真對待婦女從自己特定的情景中提出的觀點和認識，這些觀點和認識是廣泛的認識論運動的一部分，這種認識論主張要認真對待那些生產當前知識的個人或共同體的立場或觀點[28]。

新世紀以來，女權主義的家庭社會學開始了一系列的反對性暴力的社會行動，包括反對家庭暴力、親密關系暴力、校園性暴力和性騷擾的社會行動。在社會行動中，建立起積極的政治動員方案和解決方案，倡導制度變遷[29]。

女權主義者以發聲為基本追求。如“大學校園性暴力的女權主義者框架”的一系列實踐研究顯示，經歷過性侵犯的女性說出人生經歷，用“令人窒息的悲傷”傳導大學校園中受到過性侵犯的幸存者的心聲。通過與這些受害者一起工作，理解受壓迫者的經歷，建立起理解被剝奪權利的女性悲傷的復雜經驗[30]。

對低收入單親母親的女權主義民族志研究發現，在低收入群體中社會網絡的支持有重要意義，它能夠幫助低收入的單親母親完成工作和家庭的責任。傳統的社區網絡研究認為，低收入群體的社區網絡可能會阻礙婦女擺脫家庭貧困。而這項對由低收入單親母親社區參與的研究則關注到，女性是社區社交網絡的受益者，她們獲得了實踐支持、情感支持、榜樣的力量和指導以及信息資源的擴展。同時，研究還發現了一種新型的社會網絡，即由這些積極尋求脫貧途徑的低收入單親母親構成的網絡的支持作用，這一網絡建立起人與人之間的相互支持關系[31]。

(三)多元交叉理論的家庭社會學研究

多元交叉理論的家庭社會學研究是將性別、種族、階級、性取向等多重壓迫結合在一起考察家庭與社會不平等、權力、社會關系和社會公正的關系。這一理論更加關注的是社會公正，試圖尋求創造社會公正的可能性。其以性別公正為核心，倡導重建公正與民主的性別關系和親屬關系。

交叉性流派所使用的研究方法經歷了從“范疇內”分析向“范疇間”分析的轉化[32]。在過去的十年中，交叉性理論視角下的家庭研究主要關注種族和階級不平等、少數群體家庭和跨國家庭[33]。在種族和階級不平等研究中，“性別—種族—階級”這一經典框架被運用于分析邊緣性女性群體的家庭關系和地位，例如中產階級的少數族裔女性群體的密集母職[34]。少數群體家庭研究主要關注身份認同的發展過程、家庭形成和親職過程；跨國家庭研究則主要關注家庭形成、結構與過程如何受到移民政策的影響[33]。

交叉性理論指出，新自由主義使人們迷戀競爭、獨立和個人主義，它難以看到生活中甚至全球范圍內人們生活的高度相關、相互聯系和彼此依賴。利用市場來完成照料責任的媽媽們，其享有的工作機會、生活自由建立在壓迫底層女性提供的照料服務基礎上。婦女受壓迫的根源是多方面的，父權制與帝國主義、殖民主義和資本主義等權力關系共同作用于這種壓迫；爭取性別平等的斗爭必須和反對其他形式的壓迫相結合。應當反思經常使用的“生育、性別分工、家庭、婚姻、家務、家長制”等概念可能有著不同的文化涵義，只有充分認識社會結構、歷史和文化的復雜性，才能認識爭取性別平等斗爭的動力機制。

“全球照顧鏈”的概念特指低收入國家的女性流動到富裕國家，為中產階級的婦女提供照顧孩子和老人的勞動，在私人領域照料勞動的商品化呈現出對情感剩余價值的剝奪[35]。在全球照顧鏈的頂端和底端構成了世界性社會階級結構的圖像。臺灣中產階級女性雇傭“菲律賓女傭”，緩解了她們與父權制家庭的周旋，用階級矛盾掩蓋了性別矛盾；其本質則是性別不平等與階級不平等疊加在受雇者身上[36]。中國城市家庭家務勞動和照料勞動的商品化為來自鄉鎮的“阿姨們”提供了有酬勞動的機會，這些看不見的家政工勞動成為中國經濟增長的重要基石[37]。

持有交叉性理論的女權主義者，既看到了性別壓迫與多元壓迫的交互作用，還在方法論上提出了知識生產的新可能。通過對從事有酬工作的母親們的經驗研究，與“密集母職”相對立的“擴大母職”概念得以展示，單身母親用不同的方式描述了“擴大母職”的意義，她們重新定義了“好媽媽”是能夠給孩子健康的母親。就業帶給她們養家的成就感，但她們不滿意長時間工作的就業模式。這些必須要工作的母親，并沒有因為要把自己孩子委托給機構或他人照顧而感到內疚，這也可賦權女性使她們要求家中的男性承擔照料的責任[38]。

三、新的綜合

事實上，家庭社會學的研究無法避開性別、女權主義和多元交叉理論。斯黛西將家庭模式劃分為前現代、現代和后現代這三種類型。現代家庭就是帕森斯所指的核心家庭。以女權主義的觀點看，現代家庭或核心家庭的概念是一種性別意識形態，它規定了等級明確的性別秩序，階級、種族和異性戀偏見等因素還會強化這種性別等級。在核心家庭模式中，女性用從屬地位和家務勞動來換取家庭的保護和不用工作的特權。女權主義、同性戀和少數族裔群體打破了現代家庭概念的霸權，帶來多樣化的后現代家庭關系實踐。1960—1970年代，女權主義倡導的平等家庭改革導致女性的雙重勞動、失業和貧困化。對于在現代家庭中結婚生子的那一代女性而言，女權主義既提供支持，也帶來負擔。因此，盡管女權主義鼓勵女性離開或改變親密關系，但女性在實踐中通常選擇忍耐或妥協，策略性地綜合運用女權主義和父權制傳統。[12]

吉登斯或貝克夫婦的個體化家庭的理論[4-8]，同樣注意到女性地位變化對個體化的促進作用。摩根的家庭實踐研究和斯馬特的個人生活社會學[9-10]亦不斷發現個體實踐以及個體的反思性。因此，個體主義方法論把個體置于家庭之上，把反思性置于傳統之上，并且把個體的家庭實踐置于整體的家庭結構之上。

邁克爾·吉爾丁提出了對以個人生活社會學為代表的個體主義方法論的批判[39]。他指出，家庭社會學過于強調傳統，從而掩蓋了家庭實踐的多樣性。而個人生活社會學則走向了另一個極端，過分夸大親密關系的多樣性，卻忽視了其制度性。這種分析框架過于強調人類行為的精神層面，忽略了生物層面和經濟層面。家庭社會學研究應當關注家庭實踐，實踐不只有反思性和偶然性，還具有制度化的特質。新的綜合就是要關注家庭實踐本身的制度化特質。家庭不是制度化的目標，而是制度化的背景。

家庭社會學研究領域的學者越來越多地提出要把制度和傳統帶回來。羅薩琳·愛德華茲等指出，女權主義對性別化的核心家庭概念的批判以及個體主義的興起一度讓學者們試圖避免使用家庭(the family)這一概念，而是用復數的家庭(families)或家庭實踐等概念來替代[40]。脫離了制度形式、成為流動性的日常語言和實踐形式的家庭難以捕捉到個體感之上的人與人之間的聯系感和歸屬感，也難以把家庭納入政治和公共政策的視野。

麗薩·史麥斯認為，家庭已經去制度化了的觀點是一種錯誤認知，是學者們對制度與實踐之關系的錯誤理解[41]。制度是規范性的，而不是實踐性的。家庭生活的變遷應當理解為是家庭制度從組織化形式向非組織化形式轉變，而不是去制度化。

瑪利亞·斯托洛娃等對別居伴侶關系的研究探索了個體對家庭的主觀定義的三種機制：即家庭的建構、重構和解構[42]。由此揭示出個體對家庭的主觀建構機制的復雜性，彌合了傳統的家庭研究與個人生活研究之間的鴻溝。這種機制的研究展示了一種雙向運動：一是家庭的傳統概念在意識形態層面如何在符號意義上支配個體的生活實踐；另一方面是個體創造性的生活實踐及其對家庭的主觀建構如何減弱家庭傳統對個體的支配并且創造出新的家庭概念。布萊恩·赫菲對英國同性戀者的民事伴侶關系(civil partnership)的研究討論了不同于傳統婚姻關系的新型的法定關系，這種關系反思性地建立在與傳統的聯結中，并賦予婚姻以意義[43]。實際上，反思性與傳統之間的關系并不是對立關系，反思性會注入并改變傳統。“反思性傳統”(reflexive convention)的概念指稱反思性注入傳統并使傳統發生改變。

新一輪重返傳統的家庭社會學研究，立足于個體主義方法論。這種方法論的重新建構試圖在傳統與反思性、制度與實踐、家庭與個體之間的關系之中尋找到一個平衡點。赫菲指出，傳統的本質不是一成不變的，復雜的傳統并不會簡單地再生產，而是會不斷改變[43]。個體主義方法論同樣看到，家庭不是物，而是人際關系的網絡，即使家庭形式變了，人際關系仍然存在，性別關系是其中重要的部分。

家庭社會學研究加入了性別、女權主義者和交叉觀點，則對家庭的生活方式充滿了批判性，特別是對家庭中的性別關系、工作、家庭平衡、家務勞動和照顧勞動、子女養育、親密伴侶的性暴力、社會不平等、社會公正、健康的性別差距和LGBTQ的家庭的形成過程等展開討論，將家庭的復雜性和模糊性納入研究，拓寬了家庭社會學研究的理論視野。