民間挑花藝術的活態傳承研究

毛閣輝 鄔紅芳 陳奕琳

（安徽工程大學 安徽蕪湖 241000）

一、民間挑花藝術的傳承與發展

我國民間挑花藝術的歷史由來已久，根據史料記載，挑花最早起源于漢代，湖北的黃梅挑花起源于唐代，安徽的望江挑花起源于唐宋，至明清時期挑花技藝都已經趨于成熟。學者楊艷君認為黃梅挑花緣起于當地婦女們以“縫窮補破”為目的的針線活[1]。學者梁惠娥認為望江挑花最早的功用是為小孩兒祈福，用幼兒滿周后的胎發與絲線絞成繡花線，在老布上繡上吉祥美好的圖案，再將成品送至寺廟作為祭祀。[2]由此可以看出，挑花的起源與生活風俗、宗教信仰有著密不可分的關系。隨著社會的發展，挑花制品應用在生活用品當中，并逐漸成為民間婦女融會貫通的一門實用型手工技藝。民間流傳“黃梅有女皆挑花”，可見在黃梅地區挑花技藝已經成為民間婦女生活的必備技能，同時也透露出民間挑花技藝在當時的普及度不容小覷。

傳統民間手工藝自誕生以來，就與人們的日常生活緊密地聯系在一起。無論是其誕生發展，還是其傳承弘揚，都與人們的生產生活交織相融。在信息匱乏的時代，民間技藝得以延續傳承的最直接的方式，主要依靠于人與人之間的言傳身教，如師傅與徒弟、母親與子女等。其一是因為古時從事技藝創作的藝人多數沒有接受過正規的教育，因而很難將自己的技藝經驗以書面的形式進行記載以便傳承。其二是因為，在口頭相傳的過程中，傳授者更容易將自己的技藝經驗直觀地傳授給被傳授者，因而不需要其他傳承方式。在技藝傍身能帶來經濟收入的時代，為了保護技藝不流失，言傳身教的方式成為技藝擁有者延續傳承技藝的主要方式。

隨著社會生活條件與環境的變化，手工技藝與現代工業之間的矛盾束縛了民間傳統工藝的傳承與發展。使許多沉淀著中華文化脈搏的優秀傳統手工藝消逝于社會發展中，民間挑花藝術也不例外，由于代意性傳承人匱乏、手工藝陳舊，多數地區的挑花技藝現已無傳承人可尋。而當前，中國正在從經濟強國走向文化強國，振興傳統手工藝已上升為一種國家文化戰略[3]。從2006年黃梅挑花被國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄時，民間挑花藝術就迎來了發展機遇。2018年，望江挑花入選第一批國家傳統工藝振興目錄，民間挑花藝術得到更多學者和愛好者的關注。

二、民間挑花藝術活態傳承的可行性

活態傳承要求民間挑花藝術的傳承與保護在民間美術生存與發展的環境中進行，在人民群眾生產生活過程中傳承[4]。雖然現代社會的發展，使得民間挑花藝術原有的生存和發展環境遭到破壞，但是現代科學和技術的發展，也為民間挑花藝術在當代的延續生存帶來了更為廣闊的發展空間和可行性。

（一）受眾群體范圍擴大。古時社會的交通條件較為落后，雖然利于民間挑花藝術的原始傳承發展形態，但是也極大地限制了挑花用品的受眾群體數量。盡管民間會自發組織集會活動交流挑花技藝及交換挑花作品，但是受眾群體的范圍僅局限在周邊的城鎮和村莊當中。隨著交通條件的改善和網絡的發達，民間文化與外部文化之間建立了快速溝通橋梁。越來越多的人認識到隱藏在山村里的民間挑花藝術的魅力。因此，從受眾群體范圍來看，民間挑花藝術并沒有隨著工業化的發展失去其生存和發展的受眾，反而擁有了更多潛在受眾群體助力其傳承。

（二）傳承渠道路徑擴展。隨著教育界對人的全面發展的重視，不少優秀的傳統民間手工藝也被納入了課堂課程教育體系當中。新一輪的基礎教育課程改革，提倡課程從本土傳統文化中汲取養分和素材來開展教育。這一舉動不僅提升了課程質量，而且也培養了擁有本土文化意識的潛在傳承者。對于民間挑花藝術來講，其實拓展了原本僅限于言傳身教、你情我愿的單一式傳承渠道。

（三）生存環境條件優化。民間挑花藝術最初反映的是人們生產生活中對使用物品的渴望，這使挑花藝術生存的環境完全依托在人們對挑花用品的實際需求當中。比如人們會在婚姻嫁娶時制作挑花枕巾、挑花被子，在孩童出生時制作挑花圍嘴、挑花圍兜等，沒有需求則不會生產。如今隨著我國文旅產業的發展，許多政府都制定了促進當地旅游業發展的政策，為激活當地旅游業的長足發展，地區內的傳統民間手工藝，被當做促進旅游產業發展的附加能量，制作成各種旅游紀念品為其賦能。這為新時代民間挑花藝術的發展提供了更加開闊的生存環境。

（四）傳承載體實時高效。傳統傳承方式，極大地限制了民間挑花藝術的發展空間。由于多數民間挑花藝人知識匱乏，許多地區的挑花技藝失傳，而現代科技的介入，可以將許多瀕臨消失的民間技藝重新展現到現代人的視野當中。利用互聯網和新媒體技術，實現實時快捷的記載民間挑花的技藝，并利用數據傳輸進行大范圍傳播和永久保存。這為民間挑花藝術的傳承和保護提供了快捷高效的傳承載體。

三、民間挑花藝術活態傳承的策略和建議

（一）注重傳承者的找尋與培養。“非遺”的非物質性決定了其存在形式特殊，是由人承載的“活”技術，因此，傳承人是不可或缺的載體[5]。2015年，文化部就已經重點推出非遺傳承人的研修、研習與培訓計劃。另外，傳承人的培養還應該走學研產融合之路，加強民間挑花藝術在本土學校的地方特色課程建設，并采取與當地高校聯合培養模式，將民間挑花藝術引進到系統化的教育體系當中。除此之外，亦可建立專業機構培養民間挑花傳承人，以此拓展培養平臺，加大人才培養規模，從而破解人才短缺的危機。

（二）注重與文旅產業的雙向合作。文旅融合是新時期深化文化旅游供給側結構性改革、增進高品質旅游供給、推進文旅產業高質量發展的重要戰略部署[6]。用本土文化為當地旅游產業賦能，再以旅游產業促進本土文化的發展與傳播，對于非物質文化遺產的傳承與保護具有極大的促進作用。民間挑花藝術目前的發展困境，告誡我們僅僅停留在“保護”層面的傳承并不是可持續發展的方法。技藝源于人們的生活，滿足于生活的需要，凝結著諸多生活信息，表達著生活的意義與態度，是人們生活文化的再現。[7]所以我們應該從當前的生活情景出發，著重考慮民間挑花在現有生活方式中的發展路徑，對其進行生產性保護，生活化傳承，才能實現長久延續的發展機制。而在文旅產業高速發展的今天，本土文化與旅游產業的雙向融合，是還原民間挑花藝術到人們生活場景中的最佳途徑。

（三）注重多媒體技術的傳輸優勢。現代信息技術在數字儲存、信息檢索、虛擬現實、可視化展示以及數字媒體等技術保存、再現、傳播和開發等方面意義重大。[8]對于民間挑花藝術而言，這是為其在新時代的傳播和發展提供了一條絕佳的快速通道。一方面，可以利用多媒體技術將挑花的制作工藝、圖案紋樣、題材類別進行數據化的保存和處理。另外，也可以利用多媒體以視頻記錄的方式，將挑花藝術的工藝技巧記錄保存并傳播。與此同時，也可以利用當下的直播潮流，將挑花傳承人的工作臺面從室內搬至熒幕前，進行多維度、多層次的推廣宣傳，擴大民間挑花在國內外的知名度，才能讓更多人感受我國民間挑花的藝術魅力，真正地激活挑花藝術在當地的熱度。