清代漢宋關系辨析

漢宋關系是理解清學的一條主線或一個樞紐,學界對此已有相關梳理。本文將以學界對于清代漢宋關系的研究為基礎,緊緊圍繞“關系”本身展開探討。總體上看,可以把清代的漢宋關系及其相關評述歸結為關系主體、關系客體、效果歷史、關系形態等四種類型。通過分析這四種類型,就可以宏觀理解清代漢宋關系的關系結構或關系模式,從而為走出漢宋輪回奠定基礎。不過,鑒于漢宋關系問題的復雜性,且限于篇幅,本文只能提綱挈領地將相關觀點及其最具代表性的人物列出,而對其具體內容只是稍加評述而不做詳細探討。

在正式分類述評之前,首先需要指出的是,就漢宋關系這一主題而言,不僅這四種類型應該彼此共存,即便是在這四種關系的每一個類型中,也不可能被某一種觀點所壟斷,而是多種觀點均有一定合理性而出現不得不使之并存的局面。究其原因,主要還是“漢”、“宋”本身就是多元的,如此一來,對于漢宋關系的解釋也很難定于一尊。由此,理解漢宋關系,必須從多層面多角度考慮問題,否則,就很容易以偏概全。

一 關系主體:辯論雙方,即漢學家、宋學家的具體所指

一是指清代的漢學家與清代的宋學家。雖然“漢學”一詞早在南宋時期就已出現,且在明代也有相關運用,但作為與“宋學”作對出現、且具有普遍意義的“漢學”,卻是在清代正式登上歷史舞臺的①程爾奇《晚清漢學研究》,人民出版社2013年版,第30-33頁。。由此,真正意義上的漢宋關系,應該只是就清代而言,而此時的關系主體分別指身處清代的漢學家與宋學家。這個觀點也是學界較為普遍的一個看法。

二是指清代漢學家與宋明理學家,或清代宋學家與漢儒。清代漢學本是針對宋明理學而興,因而清代漢學家對宋明理學的重省,本身也是漢宋關系的一個重要表現。同樣的,清代的宋學家對于漢學或漢儒之學亦有所論。學界對此的相關研究,也表明這是漢宋關系的一個主要方面。

三是清儒自認或構建的漢儒與宋儒,以徐復觀、張循為代表。此時的漢儒、宋儒,乃是清儒自我理解中的漢宋雙方,并不一定真實。比如,徐復觀甚至認為,“清代漢學家在完全不了解宋學中排斥宋學”,因而其批評完全是無效的②徐復觀《中國思想史論集續篇》,上海書店出版社2004年版,第369-373頁。。若如徐氏所說,漢學家完全不了解宋學,未免太過。但不少具體實例確實表明,漢學家大多不愿認真去讀宋學書,其眼中的宋學難免有(無意識)自造的成分。對此,當時的方東樹已有抱怨,“近世風氣,但道著一宋字,心中先自有不喜意,……乃至宋人并無其事與言,亦必虛構之,以為必當如是云爾”①方東樹《考盤集文錄》,《續修四庫全書》第1497冊,上海古籍出版社2002年版,第355頁。。漢學家話語中的宋學,雖未必盡是“虛構”,但風氣之下,難免有不實之舉②崔發展《“宋學”在乾嘉漢學話語中的不同意蘊》,《哲學與文化》2018年第4期。。比如,余英時曾援引余嘉錫的論點,指出即便執學界之牛耳的宗漢學者紀昀,亦不免有“自明漢學,深惡性理,遂峻詞丑詆,攻擊宋儒,而不肯細讀其書”之言,進而指出,紀昀排斥程朱,在《四庫提要》中是用明槍,在《閱微草堂筆記》中則專施暗箭,其中許多譏笑罵“講學家”的故事都是憑空虛造的。③余英時《論戴震與章學誠:清代中期學術思想史研究》,生活·讀書·新知三聯書店2000年版,第120頁。其實,按照哲學解釋學的觀念,解釋不可能是原本原樣的復制,而只能是重構或重新創造的過程。這就說明,在實際的漢宋關系話語中,此類“自造”自有其存在論上的合法性。

四是清代漢學家的內部之爭,以張循、彭衛民為代表④彭衛民《清代漢學:“興奮”與“緊張”之間——讀張循先生〈漢學的內在緊張:清代思想史上“漢宋之爭”的一個新解釋〉》,《社會科學論壇》2011年第2期,第247-256頁。。在他們看來,漢學與理學的對立是以往關于清代“漢宋之爭”研究的焦點,而在事實上,“漢宋之爭”也是清代漢學自身內部“窮經”與“進德”、“考據”與“義理”之間緊張狀態的反映。清代漢學逐漸出現的“為知識而知識”的趨向,不免與儒學本身重道德、重致用的性格相違背。漢學畢竟還是一種儒學,既難以抑止考據的興趣,但又必須限制這種興趣的發展,以防止它同德行、義理等層面分裂,清代漢學(家)始終處在這種內在緊張之中。此觀點將漢宋之爭從漢宋兩個群體之間轉至同一群體內部,是一個非常重要的視域轉換。不惟如此,還需進一步注意到,在同一群體內部,不僅有彼此之間的批評或勸誡,如戴震、焦循、阮元等漢學大家對漢學群體完全無視宋學的諸多不滿,亦有不少自我反省或自我期許,如段玉裁晚年悔過以往只是糾心于末節(漢學)而感嘆義理之學方可養心之類。

五是清代的漢學家與桐城派文士。章太炎的《檢論·清儒》、鄧實的《國學今論》早有此論,而近來尤以暴鴻昌為代表⑤暴鴻昌《清代漢學與宋學關系辨析》,《史學集刊》1997年第2期,第64-70頁;曾光光《桐城派與漢學關系辨析》,《貴州文史叢刊》2006年第3期,第41-45頁。。他們認為,就當時而言,真正的詆漢學者,并非理學家而主要是詩文家。且只是單方攻難,無對方之反擊,不屬漢學、宋學之爭。由此,將清代漢學與宋學之間的關系概括為門戶之爭、仇若水火,并不是準確說法。應該說,此論只是漢宋關系主體的一個表現,甚至可說是一個特例,究其原因,實乃對漢宋之“爭”的界定太過狹窄。“爭”不一定就是像桐城派文士那樣以程朱為不可侵犯而對漢學多偏激謾罵之詞,換句話說,“爭”并非只是截然對立、刀光劍影,而爭論對象也不一定就是實際如此(前述所謂“自造”)。乾嘉時期,漢學家們力辟宋學之空談,對此,方東樹曾有言:“漢學家皆以高談性命,為便于空疏,無補經術,爭為‘實事求是’之學,衍為篤論,萬口一舌,牢不可破。”⑥方東樹《漢學商兌》,鳳凰出版社2016年版,第61頁。方氏雖有衛護宋學之意,然其所論仍可與他說相參照。如張惠言就說:“數十年間,天下爭為漢學,而異說往往而倡。學者以小辨相高,不務守大義。”⑦張惠言《茗柯文編》,《續修四庫全書》第1488冊,上海古籍出版社2002年版,第551頁。林昌彝亦言:“近世為學者,略翻注疏,稍涉《廣雅》《說文》,便囂囂然曰:‘吾漢學也,實事求是也’,詆諆宋儒不遺余力。”⑧林昌彝《小石渠閣文集》,《續修四庫全書》第1530冊,上海古籍出版社2002年版,第356頁。由此觀之,方東樹稱漢學家“爭為實事求是之學”,當不為虛言,其中尤以“爭”字最為傳神、最需深思。那么,漢學家在與誰“爭”?為何而“爭”?這些顯已超出狹隘之“爭”的界限了。此外,如果說,桐城派與漢學家的學術分歧才是兩者交惡的根本原因,那么,又如何解釋解桐城派之外的諸多以宋學為宗主的飽學之士竟然沒有與漢學交惡?

六是以清代普通士人為主體的漢宋之爭,這個論點的主要代表是張循。在他看來,清代知識界大致可為“讀書人”和“學人”兩類人。所謂的漢宋之爭不僅是少數專業學人探討的高深的學術問題,同時也是大量一般讀書人廣泛參與的熱門話題。大量讀書人的不斷卷入,使得漢宋的爭辯成了一時風氣。這些讀書人往往是通過科舉考試來接觸與表現他們的漢學或宋學。他們擁有各自不同的科舉經歷,漸致他們對漢學或宋學形成各種不同的態度,既而卷入漢宋之爭中,在不自覺間就成了這股爭論風氣的推動者。這一層面的漢宋之爭,大體上是一個社會史的問題,同儒學內部的各種理論層次并無太大關系①張循《清代漢、宋學關系研究中若干問題的反思》,《四川大學學報(哲學社會科學版)》2007年第4期,第43-53頁。。這個視角也是一個必須重視的方面,誠如漢學家江藩所說“近今漢學昌明,遍于寰宇,有一知半解者,無不痛詆宋學”②江藩《國朝漢學師承記》,中華書局1983年版,第154頁。,亦如宋學家方東樹所說“近世風氣,但道著一宋字,心中先自有不喜意,必欲抑之排之,以箸其短失而后快于心”③方東樹《考盤集文錄》,《續修四庫全書》第1497冊,第355頁。。兩相比照,所謂“一知半解”“近世風氣”,都不應是單純對某個群體或專業人士的評述,而應是一種普遍現象,一個有待深入挖掘的主題。

二 關系客體:辯論點,即漢學、宋學的具體所指

一是訓詁或考據與義理。此論點乃學界共識,且有清一代,依此來分別漢宋者在在而有。這個區分又可以表述為詮釋與注釋、語學(史學、經學)與哲學、我注六經與六經注我(陳少明)、詮釋過度與詮釋不足(方旭東)④陳少明《漢宋學術與現代思想》,廣東人民出版社1998年第2版,第25頁;方旭東《詮釋過度與詮釋不足:重審中國經典解釋學中的漢宋之爭——以〈論語〉“顏淵問仁”章為例》,《哲學研究》2005年第2期,第61-63頁。、強解釋與弱解釋等。對此,自清代以來,這類區分在學界幾成共識,不再贅述。在此基礎上,或可將此區分視為文本中心論與讀者中心論之別,有待另文探討。

二是狹義宋學與廣狹義漢學,或者說,廣義宋學與廣狹義漢學。漢學、宋學具有廣狹義之分,二者之間的對比,呈現出非常復雜的關系,而漢宋之間的關系更是不應一概而論。這類區分在學界也是共識,此不贅述。

三是宋學與清學或清代新漢學/宋明義理與清代新義理。近代以來,學界普遍認為清代缺乏思想或義理性的表達,但近年來這一論斷大有改觀,尤其以張壽安、張麗珠、周積明、吳通福等為代表,張麗珠更是專門撰有“清代新義理學三書”,將清代義理學逐步呈現出來。這一點突出表現在學界對清代新義理學的研究上,比如,張麗珠的“清代新義理學三書”(包括《清代新義理學:傳統與現代的交會》、《清代義理學新貌》、《清代的義理學轉型》),吳根友的《戴震、乾嘉學術與中國文化》,吳通福的《清代新義理觀之研究》等。在他們看來,清代不僅有義理學,而且是不同于漢儒或宋儒之學的“新義理學”,反映了清代思想界對時勢變化的理解。其實,胡適早就指出,“從戴震到阮元是清朝思想史上的一個新時期;這個時期,我們可以叫做‘新理學時期’”⑤胡適《戴東原的哲學》,安徽教育出版社2006年第2版,第132頁。。從其內在理路出發,余英時認為,考證學并不只是單純的考證而已,從考證自明末清初至乾嘉時期的演進來看,可以說這一進程表現出了一個確定的思想史方向,此即:漢學家“之所以從事于經典考證,以及他們之所以排斥宋儒的‘義理’,卻在不知不覺中受到儒學內部一種新的義理要求的支配”⑥余英時《論戴震與章學誠:清代中期學術思想史研究》,“自序”第3頁。。這類研究為從思想史或哲學史上尋求清學(“清代漢學”)的相對獨立性,提供了重要門徑。

四是學與術。早在章太炎、梁啟超、鄧實等人對于清學史的評價中,對清學與政治之間糾葛的描述,就已包孕了清學發展中的學(學統、道統)與術(政統、治統)之間的沖突。究其原因,應主要是出于民族意識,偏重于漢學興起的政治外緣論(政治高壓、文字獄)。但在朱維錚看來,這反映的其實乃是中國經學之“學隨術變”的傳統⑦朱維錚《求索真文明——晚清學術史論》,上海古籍出版社1996年版,“題記”第3-5頁。。在此基礎上,陸寶千、張循、黃勇等人更清晰地表明了漢宋之爭的本質實乃學與術之爭。在他們看來,“宋學”,亦即程朱一派理學在清代的角色類似于“意識形態”。漢學家在這一政治背景之下來研討與宋學相背離的漢學,就無法繞過他們頭上的意識形態而置之不顧。由于當朝統治者掌控著“理”的最終解釋權,因而宋學也是官方、實際就是君主一人駕馭臣民的統治之“術”。一方面要迎合“術”,守住意識形態;一方面要通過客觀歷史的研究來突破義理、致用等意識形態的規范,來為“學”爭取些許自由。這兩種取向的沖突,即所謂“漢宋之爭”的核心含義。換言之,漢宋之爭并不僅僅是一個少數漢學家或宋學家之間單純的關于“學”的爭論,而是一個“學”與“術”相互交織、因“術”而起的復雜歷史過程⑧張循《論十九世紀清代的漢宋之爭》,復旦大學2007年博士論文;另可參見:朱維錚《求索真文明——晚清學術史論》,上海古籍出版社1996年版。。在傳統政治架構下,將漢宋之爭引向“學”、“術”之爭是必要的,但若徑直將二者等同,就未免夸大了政治因素的影響,而多少淡化了學術本身的內在性,比如,“宋”的意義就很難被完全裹挾在“術”的范圍之內。

五是治世與守平。此論可視為對學與術之爭的一個延伸,以車冬梅為代表①車冬梅《清代“漢宋之爭”的政治因素與學術態勢》,《長安大學學報(社會科學版)》2012年第4期,第112-116頁。。此論認為,理學(宋學)具有治世功能,而漢學具有守平功能,因此統治者在不同的歷史時期對兩者有所偏重,遂出現了漢宋之爭;漢宋之爭的內容雖然主要是兩者不同的研究方法以及不同的研究結果,但是漢學鼎盛是其實證方法之有效結果,隨后又從實至虛,漢宋之爭最終以理學的復興為表象,直至漢宋合流,體現了晚清經學致用的學術發展目的。這種觀點完全將漢宋裹挾進經世致用或政治框架內,未免將紛繁復雜的漢宋關系問題簡單化、狹隘化了。

六是儒學的道統或正統之爭,或者說,學統與道統之爭。與宋學相比,漢學家觀念或話語中的所謂道統已經發生了顯著變化,這就意味著,漢學家試圖“革新”宋學道統,不管這種“革新”是有意識還是無意識,其“反動性”在實際效果上的確引起了宋學家的警惕乃至強烈不滿。比如,當時的宋學家方東樹就敏銳地指出漢學家的實際用意,“今漢學宗旨,必謂經義不外于小學,第當專治小學,不當空言義理。以此欲驀過宋儒而蔑之,超接道統”②方東樹《漢學商兌》,第129頁。。一句“超接道統”,道盡其中隱曲,足以說明漢學家對于研治經學的最終指向。漢學家的確希望重塑道統,但是,與宋學道統的純道德性的形上建構不同,漢學家的這種道統意識卻交織著知識與信仰兩種因素。或者說,為有別于宋學,漢學家對道統的這種接續更會集中于知識化進路這一面。但無論如何,漢學家事實上必然置身于信仰與知識的糾葛之中③崔發展、宋道貴《作為乾嘉漢學闡釋目標的“是”》,《江西社會科學》2013年第3期,第44-48頁。。

三 “效果史”:從宋學到清學的演進史

從中國哲學(史)的研究來看,明末清初從宋學到清學的話語轉換是一個焦點問題,學界對此形成四種研究范式,即:梁啟超、胡適的“文藝復興說”或“反動說”,錢穆、余英時的“內在理論說”或“轉出說”,侯外廬、蕭萐父的“早期啟蒙說”,熊十力、馮友蘭的“余緒說”。

一是反動說(梁啟超、胡適等)。此論認為,清學(實則主要指漢學或考證學)乃是對宋學的一個反動。學界對此所論甚詳,不再贅述④李帆《章太炎、劉師培、梁啟超清學史著述之研究》,商務印書館2006年版,第111頁。。需要指出的是,學界在將梁氏的反動說與錢穆的繼承說(即每轉益進說)相對照時,往往認為梁氏此論表明了他承認學術流變可以以截然斷裂的形式發生。其實,梁氏不僅沒有無視學術間的繼承性,甚至還可以說,其論點體現出了一定的辯證性⑤梁啟超《梁啟超論清學史二種》,復旦大學出版社1985年版,第16、105、106頁。。依此來講,當余英時批評梁氏“如果說整個清代三百年的思想都從反抗理學而來,恐怕也不容易講得通。我們很難想像,只是反,便可以反出整個清代一套的學術思想來”⑥余英時《論戴震與章學誠》,第326頁。,似未能辯證地看待梁氏的反動說。如梁啟超就指出,順治康熙之際的學者們,探討的仍舊是程朱陸王的歷史遺留問題,就此而言,清初學術仍可謂理學的直接沿續⑦梁啟超《論中國學術思想變遷之大勢》,上海古籍出版社2001年版,第133頁。。由此而言,學界常認為梁啟超的反動說無視學術史的連續性,這種論調頗可商榷。且不說此處所引的梁氏早時之觀點,既便是他此后在《清代學術概論》《中國近三百年學術史》中所闡發的反動說,也不是完全無視學術間的承繼性。其實,對于學術史的變革因循,梁氏的反動說不應被理解為單純否定,而更應理解為對理學的辯證修訂。因此,梁啟超與錢穆、余英時對清學史的解讀,各自的著眼點、著重點雖大有不同,但也并非完全針鋒相對。

二是余緒說、承繼說或內在理路說(錢穆、馮友蘭、余英時等)。關于這個方面的論述,學界也有詳細展開,此不多論⑧參見:侯宏堂《“新宋學”之建構——從陳寅恪、錢穆到余英時》,安徽教育出版社2009年版。。但是,需要注意如下兩點:第一,乾嘉以來,就有學者指出漢學實際上承繼了宋學中的“道問學”傳統,表明宋學與清學的親緣關系;第二,就像梁啟超并非全然無視宋儒之學與清學之間的關聯性,錢穆亦注意到了清學相對于宋儒之學的“革命”性質,如錢氏亦有“反動”之論,所謂“晚明諸遺老對宋明儒的態度尚屬批評的,而乾嘉則幾乎近似反動。晚明諸遺老多半尚是批評陸王,乾嘉則排斥程朱”⑨錢穆《中國學術思想史論叢》(八),(臺灣)東大圖書有限公司1980年版,第8頁。。

三是啟蒙說(侯外廬、蕭萐父、許蘇民、吳根友等)。從接納現代性上來看,清學的啟蒙或解放意義不容忽視。此論相關學者也多有探討,不再贅述。胡適、梁啟超的反動說或解放說,與此不無相通之處。此外,啟蒙說從明清之際講起,將學術與經濟、社會等諸多因素牽連起來,雖打破了內在理路說,但亦可說是對清學承繼宋明理學的另類表述。這也表明,若是對“反動說”“余緒說”“內在理路”三種模式進行比較,就可看出,三種模式并不是非此即彼的獨斷論,而是有一定的關聯,而這種關聯最主要的體現在于他們均認可漢宋學術之間的內在循環。宋儒漢學代漢儒之學而興,清儒漢學又代宋儒之學而行,雖然清代漢學與漢儒之學有所不同,但此間循環的意向不可否認。

四是倒退說(熊十力、牟宗三、徐復觀、勞思光、董平等)。由牟宗三、徐復觀、唐君毅、張君勱于1958年元旦合作發表的《為中國文化敬告世界人士宣言》,可謂其集體立場的代言。在他們看來,因為中國缺少科學精神的傳統,清代學者雖一度有意于格致外在事物,但最終仍不過是疲于考證外在的文物書籍,既失去了宋明儒者挺立的內在道德主體,也不能轉化為外在的正德以利用厚生,乃至于進一步窒息了中國文化之精神。新宋學者甚至具有明顯的宗派意識或門戶之見,如牟宗三認為,清儒“不守分界,妄有所論,一涉義理,全成笑柄。蓋任何理不能懂者,根本不能談義理也”①牟宗三《名家與荀子》,臺灣學生書局1979年版,第80頁。。這種評價就很難說是公允之見了。

四 關系形態:辯論立場

一是漢宋之爭(狹義、廣義)。狹義的漢宋之爭,多是指宗宋的方東樹對于宗漢的江藩所作的批評,但因為方氏刊發《漢學商兌》時,江氏已去世,因而這種爭論只是方氏對江氏的單方面的批評而已。廣義的漢宋之爭,則可以說是縱貫有清一代,其意義類似于較為寬泛的漢宋關系,尤其是泛指清中晚期的漢宋雙方之間的復雜關系。

二是漢宋持平(漢宋兼采、漢宋調和)。相當一部分學者認為漢宋之爭并不存在,尤其是并不占主流,如即便是江藩也兼采宋學,方東樹也有考據之作。因此,漢宋關系更應從漢宋持平、漢宋兼采等漢宋調和的角度來理解,而不是非此即彼的激烈爭執。

三是擺脫漢宋輪回(以六經、孔孟之道統攝漢宋,擺脫漢宋輪回,擺脫道統)。關于如何走出或超越漢宋,也是一個不能回避的問題。陳少明認為,走出漢宋,不僅要破除道統意識,更要祛除本質主義觀念②陳少明《漢宋學術與現代思想》,第247頁。。其實,一如梁啟超的“以復古為解放”說,清學倒卷式的復興古學,但最后在無古再復的情況下,導向徹底的經學革命或走出經學乃是勢所必然。雖然目前這一過程未必完成了,但經學畢竟不再具有那種神圣的排他性而成了一般性的普通文本,這也是時移事易的事情。簡言之,不是要不要擺脫漢宋,而是如何擺脫的問題。

五 宗主與門戶:漢宋關系的另類劃分

就清學研究而言,大體講,一方面,理學是清代官方哲學,且在民間影響甚大;另一方面,明清以來修正乃至反對理學、回歸經學之勢,日漸滋長發展,并最終亦受到清代官方的認可與崇獎,清代漢學由此登上學術舞臺的中心。由此,漢宋交織縱貫有清一代,成為學界關注的焦點問題。借助于上述四種關系類型,反觀清代漢宋關系的幾次大轉型,更能凸顯漢宋關系在清學研究乃至在中國古典解釋學史上的典范性意義。

但是,對漢宋關系本身的看法,歷來爭議頗大。比如,部分學者認為清代有漢宋之爭,但也有部分學者否認漢宋之爭的存在;再如,有些學者認為漢宋之爭并不是清代漢宋關系的主流,而漢宋調和才是主流。孰是孰非呢?對此,可以嘗試從反證的角度來解釋。比如,清人直接或間接論及“門戶”的言論頗多,或者說,當時漢學名流多有批評漢宋之爭而主張漢宋持平、漢宋兼采的論調,豈不恰恰說明了門戶之見或漢宋之爭實則是一種流行的風氣或弊病?越是大力倡導漢宋持平、不立門戶,或許越能表明當時人分別漢宋或出入門戶的事實。有清一代,尤其是乾嘉時期,為尋求漢學的相對獨立性,漢學家們大多主張漢宋分治③崔發展《“實事求是者”:乾嘉漢學的闡釋主體》,《武漢理工大學學報(社會科學版)》2013年第1期,第41-45頁。。盡管這種分治主義引發了普遍的漢宋之爭,但漢宋之爭與漢宋兼采其實并不矛盾。在漢學掌控話語權的背景下,漢學家所說的“宋學”實則明顯有別于宋明理學意義上的“宋學”,而漢學家對于漢宋的兼采,亦非是在同一層面上的運作。以門戶觀念為線索,或可揭明“宋學”在漢學話語中的具體意蘊。

與此同理,若是以宗主觀念與門戶之見的有無作為衡量標準,就可以將漢宋關系大致劃分為有宗有門、有宗無門和無宗無門三種類型。而若是由此標準與劃分出發,既便采用學界常用的漢宋之爭、漢宋持平等劃分概念,對以上分歧也能有個比較清晰的理解。比如,對于清代的漢宋關系,此時大致可以采用以下三種劃分方式。

首先是三分法,就是將漢宋關系細分為:漢宋之爭、漢宋兼采與漢宋持平。其中,漢宋之爭只是狹義的,主要是指江藩與方東樹之間的爭論,這種爭論既含有宗主觀念,亦深陷于門戶之見;漢宋兼采就是指有宗主而無門戶的爭論,因而可以包括宗漢采宋、宗宋采漢兩個方向;漢宋持平則既無宗主亦無門戶。

其次是二分法,就是將漢宋關系粗分為:(廣義的)漢宋之爭(包括漢宋兼采)與漢宋持平。之所以將漢宋兼采吸納入漢宋之爭中,主要是因為漢宋兼采雖無門戶之見,但由于各自的宗主不同,就存在以哪一個為主而兼采另一個的問題,或者說,這里面有個主次或主從的不同,而對此問題的回答容易導致爭論。

再次是一分法,亦即將漢宋關系直接等同于(最廣義的)漢宋之爭。這種劃分之所以能夠將漢宋持平亦納入漢宋之爭中,乃是因為漢宋持平之所以被提出,就是針對(狹義的)漢宋之爭或漢宋兼采而言的,此間有爭論自是無疑;而在針對某些具體問題闡發自己的觀點時,漢宋持平論者也往往在漢學與宋學之間徘徊,這里仍是大有可爭之處。簡言之,即便是漢宋持平論者也無往不在爭論中,如阮元常被視為漢宋持平論者,但其所爭亦在在而有。

當然,以上三種劃分方式只是圍繞漢宋之爭、漢宋兼采與漢宋持平這三個提法進行的,如果考慮到漢宋調和這一常用的提法,而漢宋調和既可表現為有宗無門,亦可表現為無宗無門,由此,對漢宋關系的劃分就可調整為以下兩種。

一是采取二分法:漢宋之爭與漢宋調和。其中,漢宋之爭仍舊是狹義上的用法,而漢宋調和則包括漢宋兼采與漢宋持平。

二是采取一分法,亦即將漢宋關系直接等同于(最廣義的)漢宋之爭或(廣義的)漢宋調和。因為即便是在狹義的漢宋之爭中,調和漢宋的現象也是存在的,如方東樹與江藩都有調和漢宋的說法;同樣的,即便是在最廣義的漢宋調和中,也存在著漢宋之爭的現象,其原因與上述一分法的原因大致相同,所以,持漢宋調和論者也是無往不在爭論中。其實,只要區分了漢學與宋學,就一定會有漢宋之爭,只是值得注意的是,這種爭論并不一定就是針鋒相對式的激烈辯駁,而更多的則是以溫和的批評或自我批評式的面目出現的。

六 漢宋關系研究展望

錢穆認為,認知宋學恰恰是研治清學的入手處,“治近代學術者當何自始?曰:必始于宋。何以當始于宋?曰:近世揭橥漢學之名以與宋學敵,不知宋學,則無以評漢宋之是非。……故不識宋學,即無以識近代也”①錢穆《中國近三百年學術史》,商務印書館1997年版,第1頁。。錢氏雖有宋學立場,但此語卻從內在理路上揭示出漢宋之間的關聯。不過,需要補充的是,一如錢氏所言,不知宋,固然無以評漢宋之是非,但另一方面,不知漢,亦難以評漢宋之是非。簡言之,漢學、宋學均需在漢宋關系框架中尋求自我定位。

由此,就有必要從漢宋關系的框架來審視清代學術。就傳統儒學而言,一部儒學發展史,其實就是經書不斷被重新詮解的歷史。在這一進程中,漢學、宋學頗具典范性,并常被視為兩種不同的學術類別。明清以來,分析與評判這兩種解釋典范,成了把握傳統儒學脈絡的一個重要門徑。如《四庫全書總目》就認為,“自漢京以后垂二千年,儒者沿波,學凡六變。……要其歸宿,則不過漢學、宋學兩家互為勝負”②紀昀《四庫全書總目提要》第1冊,河北人民出版社2000年版,第49頁。。有清一代,不僅總結前史成了一種時興做法,在官方編撰之外,典型者如皮錫瑞的《經學歷史》、黃嗣東的《道學淵源錄》等,且從漢宋關系之框架來梳理各自的學術思想史,也成了漢宋雙方的一種顯著的學術自覺,典型者如江藩的《國朝漢學師承記》、唐鑒的《國朝學案小識》等。

晚清汪士鐸曾感慨其時為學有五難:“好學難,聚書難,身心閑暇難,無漢宋之意見難,求友難。”①汪士鐸《汪梅村先生集》,《續修四庫全書》第1531冊,上海古籍出版社2002年版,第691頁。其實,清學繼起于兩漢經學、宋明理學之后,無論對漢學或宋學持有何種態度,但卻基本形成了“自古學者,不外漢宋兩途”②王筠《清詒堂文集》,齊魯書社1987年版,第34頁。的共識。面對這樣兩種既成典范的學術類型,如何處理漢宋關系,必然構成清學的一個重要任務。由此,“反動說”“余緒說”“啟蒙說”這三種解讀明清學術轉換的詮釋模式,就其本質而言,都可說是廣義的(非余英時意義上)“內在理路”的不同表現,始終未脫漢宋藩籬。

正是在這個意義上,朱維錚的話值得重視,其言曰:“由本世紀的清學史研究,可證清代漢學只是在同‘宋學’對應的意義上具有共相……離開與同時代宋學的比照,清代漢學便很難說是統一體。”③朱維錚《走出中世紀二集》,復旦大學出版社2008年版,第282頁。此洵為的論。不惟如此,在《漢學與宋學》一文中,周氏進一步指出,“從兩漢一直到清末以前,這一千余年的長時期中,所有學術思想就是漢學與宋學兩大主題”。此外,在評析章太炎、劉師培、鄧實等人的研究時,羅志田也認為:“在一定程度上甚至可說清學是以反宋學始而以復宋學終。”④章太炎、劉師培等《中國近三百年學術史論》,上海古籍出版社2006年版,“導讀”第18頁。

當然,如此論斷未必沒有問題,但爭論多在于:清代的漢宋關系是怎樣的?而在漢宋關系貫穿清學之整個進程這點上卻幾無疑義。清學雖受到西學不同程度的影響,但西學也多是通過格義漢學或宋學來獲得自身的合法性。或可說,清學(史)成了漢學、宋學往來交互的“競技場”,以致清學自身的特色和意義反而被沖淡了,這也是造成對清學整體評價不高的原因之一。但清學的意義絕不應低估。尤其是,清學總結經學的擔當,充分暴露了在經學框架下儒學發展的邊界,從而為接納現代學術范式奠定了堅實基礎。

不過,即便打破了傳統的經學框架,漢宋關系的分析模式仍有重要影響。陳少明說:“漢宋之爭是中國思想史或學術史上的一大公案,但其影響并不局限于古代,考察20世紀思想史的某個側面,我們仍能感受到它或深或淺的投影。”⑤陳少明《漢宋學術與現代思想》,第236頁。此言不虛,且這仍可視為漢宋關系的現代表現。比如,胡適、馮友蘭雖均通過引入西學來打破經學藩籬而建構中國哲學史,但胡氏自覺接引漢學,而馮氏則自覺接著宋學講,致使漢宋關系與中西問題交織的局面尖銳凸顯出來。馮友蘭即便不太認同胡適“疑古”的路子,但他自己“釋古”的取向,仍是明確援引漢宋關系的框架來尋求自我定位,其言曰:“胡適的《中國哲學史大綱》和我的《中國哲學史》之間的不同,還有基本的一點。這一點,用中國舊日學術界傳統的說法,就是‘漢學’與‘宋學’的不同。”⑥馮友蘭《三松堂全集》(第1卷),河南人民出版社2001年第2版,第190頁。

胡適與馮友蘭的漢宋之爭,背后又關乎到新漢學(新考據學)與新宋學(新儒家、錢穆等)之間的復雜糾葛。清代樸學在系統梳理古典上所發展出的文字校勘、訓詁箋釋、版本鑒定、辨偽輯佚等手段,被以王國維、胡適、顧頡剛、陳寅恪、傅斯年、陳垣等為代表的“新考據派”視為重要的方法來源,其所提出“二重證據”、“假設求證”、“歷史演進”等治學方法,均具有接續清代樸學的鮮明色彩。而新宋學諸家對宋學的認同與對漢學的批判恰成鮮明對比,對清代樸學乃至整個清學的評價都不高。

不僅20世紀初是這樣,即便到了20世紀末,情況似乎仍會讓人回到漢宋的關系網絡中。陳少明指出,在中國哲學中,成就最優的是宋明理學,而對現代學術留下更多痕跡的是乾嘉學術傳統,此二者恰恰是相對的兩極,若想從中擺脫實屬不易。比如,漢宋之爭在現代就演變成了保守主義文化陣營內的史學與哲學之爭。20世紀80年代的文化熱或激進主義可以看作宋學遺風,而90年代的國學熱或保守主義則可視為承繼了漢學遺緒。從學術與思想的緊張中,我們也可看到漢宋之爭在當代的投影。陳氏認為,我們區分漢學與宋學,不是依據年代分期,而是根據學術特征,如宋學講義理,漢學重考據,實際就是一種“理想類型”,它并不否認有例外,但它有助于從總體上把握兩大學派的分野。這是有一定道理的,但是,當陳氏說若要走出漢宋循環的困境,不僅要放棄或明或暗的道統意識,更要檢討自覺或不自覺的本質主義思想方法,就值得商榷了。比如,當我們把漢宋理解為詮解經典的不同方法,像陳氏所說的持之有故(漢學)、言之有理(宋學),所謂走出漢宋其實就是個偽命題。①陳少明《漢宋學術與現代思想》,第31、238、243、258、272-273等頁。

但是,不管怎樣,漢學與宋學之分際,新漢學與新宋學之爭執,更因其皆為重估傳統而廣泛牽涉到對整個中國傳統學術的不同評價,從而對近現代中國社會思潮的形成與發展帶來了重要影響。如在《文史哲》雜志與《中華讀書報》聯手評選“2015年度中國人文學術十大熱點”的活動中,“儒學研究呈分化態勢”一條赫然在列,而其關注的仍是“宋學”本位(偏重以心性、倫理為主的“四書”),還是回到“漢學”(偏重與政治制度更為密切的“五經”),認為由劉夢溪、朱漢民、干春松等所重啟的經學研究,重新帶來了“宋學”與“漢學”之間的激烈碰撞。

總之,漢宋關系作為固有的認知框架,普遍存在于有清以來的學術思想史之中,至今不衰。據此,若能對這一關系框架進行模式化分析,勢將有利于深化對清學乃至整個儒學傳統脈絡的理解,進而有助于走出漢宋輪回,進一步推動傳統文化的自我更新。