保羅·伯克特對馬克思勞動價值論生態維度的辯護

魏嘉 李笑春

[摘 要]保羅·伯克特作為北美生態馬克思主義代表人物之一，面對部分生態經濟學家對馬克思勞動價值論的解構，發表了多篇著述進行駁斥和論證。伯克特回到馬克思著作本身，重申了馬克思關于勞動過程中自然地位重要性的觀點，厘清了馬克思勞動價值論的基本概念，澄清了馬克思政治經濟學的生態底色。伯克特對馬克思勞動價值論生態維度的辯護，捍衛了馬克思主義的主流地位，使人們能夠以更加全面的視角認識馬克思主義理論。

[關鍵詞]馬克思勞動價值論;伯克特;生態馬克思主義經濟學;生態辯護

生態馬克思主義研究在近二十年間展現了新態勢，更多的學者開始認同馬克思主義理論所具有的生態維度，但是勞動價值論作為馬克思最著名的理論成果之一卻被排擠在生態范疇之外。部分生態馬克思主義研究者依然認為，馬克思對自然價值的認可更多存在于哲學話語體系之內，沒有在勞動范疇內給予自然應有的地位。圍繞這一爭議，美國印第安納州立大學的經濟學教授保羅·伯克特（Paul Burkett）發表了多篇著述進行駁斥和論證。在伯克特看來，“第一階段生態馬克思主義者”所推動的“馬克思主義綠化”①本質上是對馬克思主義生態向度的誤解，是簡單地把綠色理論嫁接在馬克思主義理論之上，或者把馬克思主義的部分原理嫁接在綠色理論之中，并未真正理解馬克思主義理論蘊含的生態思想。伯克特為此決定投身于生態馬克思主義研究，始終致力于捍衛馬克思主義理論的生態向度，尤其是對馬克思政治經濟學中勞動價值論的生態維度進行辯護。

伯克特的思想早在20世紀90年代初就受到國內相關學者的關注，如何萍、劉仁勝、羅順元等教授都曾經在著作中肯定伯克特對生態馬克思主義發展的貢獻，①郇慶治教授認為“這位印第安那州立大學的年輕經濟學家，‘通過重構馬克思本人的理論而挑戰了幾乎所有馬克思的左翼批評者”。②但是至今學界仍然缺乏關于伯克特思想系統性的全面介紹，而對伯克特為馬克思勞動價值論所作的辯護研究則更為稀少。本文以此為切入點，探討伯克特如何運用哲學思維和政治經濟學的方法，深層次地剖析了馬克思勞動價值論蘊含的生態價值，重建了馬克思主義政治經濟學與生態經濟學之間的橋梁。

一、國外生態經濟學家對勞動價值論的解構

人類中心主義與生態中心主義的爭論從20世紀一直延續至今。早先這場爭論主要圍繞歷史唯物主義的生態向度展開，生態中心主義者認為馬克思屬于“普羅米修斯主義者”、“工具主義者”。③對此，伯克特曾經在《馬克思與自然：一種紅色和綠色的視角》（Marx and Nature：A Red and Green Perspective）一書中作出過清晰的回應，明確指出馬克思主義與社會生態學之間具有四重契合點，④從自然作為勞動和生產的基礎，作為勞動生產率和剩余勞動的基礎，以及作為社會勞動力的基礎等角度展開了充分論證，捍衛了歷史唯物主義的生態向度。近年來，伯克特發現越來越多激進生態主義者將矛頭轉向勞動價值論，他們試圖將所有存在的東西都納入單一的商品邏輯，以此解構勞動價值論，在許多方面認同自由環境主義者提倡的“自然資本”概念，把商品價格歸于“生態系統服務”。在伯克特看來，這些解構的聲音如果形成一定態勢的話將會改變綠色理論的性質，并將進一步破壞歷史唯物主義框架。伯克特將這些解構的聲音歸納為以下兩個方面：

一方面，部分生態馬克思主義者認為馬克思的勞動價值論低估了自然的貢獻，忽視了在人類勞動和價值產生過程中除人類勞動力之外的其他因素。如著名馬克思主義學者邁克爾·洛維（Michael L■wy）承認《資本論》揭示了資本主義對自然生態破壞的現實，但是仍然認為馬克思不具備完整的生態視角。著名的綠黨人士喬爾·科威爾（Joel Kovel）曾經提到“馬克思著作中關于資本與生態關系確實有一些驚人的先見之明，卻與馬克思對價值和資本積累的主要分析明顯分離”。⑤

生態中心主義代表人物特德·本頓（Ted Benton）多次指出，馬克思的勞動過程分析低估了人類生產對不可替代的自然條件的依賴。本頓的分析源自于《資本論》第5章界定的“勞動過程的簡單要素是：有目的的活動或勞動本身，勞動對象和勞動資料”。⑥本頓認為，“這種分類低估了勞動過程不可操縱的自然條件的重要性，而過分代表了人為的相對于自然的轉化能力的作用。馬克思的確認識到諸如砍伐木材、抓魚、開采礦石和農業等勞動活動……但是，在認識到自然條件的必要性時，馬克思卻未能通過將其納入‘生產工具類別而認識到它們的重要性。這些情況不能合理地視為勞動者活動的‘引導者”。①

另一方面，一些生態經濟學家試圖解構作為價值基礎的社會勞動，代之以被視為更具“包容性”的物理或能量價值理論。他們嘗試將自然中一切事物納入單一的商品邏輯中，并以多種方式復刻自由派環保主義者推廣的“自然資本”概念，企圖將商品價格歸于“生態系統服務”，試圖解構勞動價值理論。杰森·摩爾（Jason Moore）就是其中的代表之一。他并沒有直接否定馬克思的勞動價值論，而是將“資本主義價值規律”稱為“廉價的自然法則”。在他看來，勞動所創造的價值遠比不上自然界資源本身所發揮的功效。摩爾指出資本主義價值生產源自于對四種廉價物品的“無償占有”，即勞動力、能源、食物和原材料;之后他又將四種變為七種，加上了“工作、自然、金錢和護理工作”（并將勞動力和原材料去除）。②不管是四種還是七種，價值不再由人類勞動創造，而是來自于生活中的多重事物。在伯克特看來，這種“泛價值化”的論斷實際上在一定程度上降低了勞動價值論的地位。

很多生態學家都試圖證明，不僅人工的產品具有商品價值，畜牧產品和能源也應該具有商品價值。迪內什·瓦迪威爾（Dinesh Wadiwel）認為“動物勞動”在經濟中的作用與人類勞動相似，并由此認為動物不僅應作為商品，還應作為價值生產者（即勞工）。在瓦迪威爾看來，需要一種“動物勞動價值論”來補充甚至替代勞動價值論。在這種觀點下，他們將“身體及其新陳代謝”也視為“剩余資源”，認為可以通過分析工廠動物的勞動時間來檢驗，認為有一個共同的生理和精力充沛的基礎可用來評估表征人類和動物的生產。喬治·卡利斯（Giorgos Kallis）提出一個問題：“蜜蜂會產生價值嗎？”在與埃里克·斯威格杜（Erik Swyngedouw）的一次交流中，他們談道：“自然界所做的工作應納入資本主義條件下的馬克思價值生產理論的核心，而不是被賦予利潤或生產力或租金等概念?！雹巯衲栆粯?，卡利斯堅持認為，從物理學的意義上講，價值應該擴展到任何可以起作用的地方，即只要當力施加到物體上時，可以測量傳遞的能量就都應該納入價值范疇;一罐子蜂蜜的“社會必要勞動時間”不僅取決于養蜂人的勞動，還取決于蜜蜂的勞動。按照這種觀點，價值不僅是人類創造的，而且還包括生態系統和化石燃料的創造;如果沒有蜜蜂和化石燃料所做的大量“勞動”，勞動產生的總價值將會小幾倍，勞動價值理論應當擴展到可以包括“任何工作的人（人類的或非人類的，有償的或無償的）生產的任何東西”作為“價值”。

伯克特認為，上述學者對馬克思的解構并非“標新立異”之詞，而是源于他們未能掌握馬克思使用價值說（自然總是在其中作出貢獻）的真正含義，未能充分理解馬克思所闡釋的價值（商品使用價值中客觀化的必要勞動時間）和交換價值（為使用而支付的貨幣價格）之間的區別和聯系。馬克思早年在對英國古典政治經濟學進行批判的時候就已經表明自己的觀點：他并不否認自然在勞動生產中所具有的價值，而是要明確在勞動生產過程中剩余價值的秘密。馬克思曾言：“良好的自然條件始終只提供剰余勞動的可能性，從而只提供剩余價值或剩余產品的可能性，而決不能提供它的現實性?！雹懿颂刂赋?，馬克思對資本主義和古典政治經濟學的批判最終集中在勞動與自然的雙重異化，對資本主義持續的生態批判則要求理解商品經濟中固有的自然形式和價值形式之間的辯證矛盾。所以，在為勞動價值論辯護的過程中，伯克特從重申自然的重要地位入手，厘清了勞動價值的基本概念，駁斥了部分生態經濟學家對馬克思政治經濟學的誤讀。

二、伯克特強調勞動過程中自然的重要性

伯克特在《馬克思與自然：一種紅色和綠色的視角》一書中開宗明義地指出，要回應生態馬克思主義者對馬克思勞動價值論的誤解。勞動價值論是否承認自然對人類生產和發展的重要性，成為當今“紅”“綠”兩種思想爭論的矛盾焦點。在伯克特看來，造成這種誤解的原因在于很多生態學家沒有把握好馬克思對自然論述的整體邏輯，也即沒有從全面的角度認識馬克思對自然的分析。伯克特在書中沒有簡單羅列馬克思恩格斯的話語，而是在馬克思和恩格斯原文的基礎上，對馬克思主義自然觀進行了深入分析。

首先，伯克特從關于勞動與財富生產的五個相關特征論述了馬克思沒有低估自然界對使用價值的貢獻：（1）在馬克思看來，人類的勞動力本身就具備自然屬性。（2）馬克思將自然產生的使用價值作為人類勞動的固有組成部分。（3）馬克思認為勞動與生產兩個概念具有非同一性，勞動并不等于生產。馬克思定義“勞動過程……是制造使用價值的有目的的活動”，①并且這種生產需要對“天然物質的占有”。換句話說，馬克思堅持認為自然界無數潛在使用價值的產生獨立于勞動而存在。（4）由于對勞動和生產的認同，馬克思認為“勞動過程的進行所需要的一切物質條件也都算作勞動過程的資料。它們不直接加入勞動過程，但是沒有它們，勞動過程就不能進行，或者只能不完全地進行”，②例如土地、運河、道路等等。（5）馬克思堅持將勞動作為使用價值生產的條件，認為不能將當前未分配的自然使用價值作為財富的一部分來計算。馬克思的財富概念不僅包含了不能作為直接工具或勞動主體的自然勞動條件，而且還包括了可能被勞動占用但尚未被使用的所有“自然財富”要素。從伯克特的總結中可以清晰地看出，馬克思始終將自然放在勞動和財富生產中至關重要的位置，他并未否認自然對于勞動的價值，也沒有貶低自然在生產中的地位。

其次，伯克特認為馬克思所論勞動的社會屬性是為了強調其不能脫離生產關系的前提，并非要否定勞動生產過程中自然的重要地位。他指出，馬克思關于生產力的社會歷史概念時刻提醒人們，在探討自然或者勞動創造財富的過程中不能脫離固有的生產關系，應當注意勞動這一概念的社會屬性，但是這并不降低生產關系的自然物質屬性。馬克思認識到人類生產是社會形式和物質內容的相互構成，是由人類和超人類的自然力量組成的。一方面，人類的生產總體上受到社會形式特別是階級關系的影響，“人們不能自由選擇自己的生產力——這是他們全部歷史的基礎，因為任何生產力都是一種既得的力量，是以往的活動的產物……后來的每一代人都得到前一代人已經取得的生產力并當作原料來為自己新的生產服務”。③另一方面，這種生產也建立在自然基礎之上。伯克特反復引用馬克思《資本論》原文，論證馬克思對人類生產自然作用的認可，尤其是馬克思將人類勞動定義為：“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程?！雹芡瑫r，伯克特一再強調，馬克思并沒有將自然條件視為一成不變的靜態要素，自然會受到人類和社會物質化的影響，人類在自然的面前并非毫無作用的被動接受者，而是可以通過自身的實踐和勞動重新改造自然。

最后，伯克特認為，馬克思指出資本主義生產方式愈加擺脫自然條件的束縛，并非贊揚資本主義對自然的支配，而是為了證明資本主義反生態的本質。資本主義對利潤的追求使得他們不僅否認對自然資源的“免費占有”，還否認勞動力的消耗中也蘊含著對自然的消耗，資本通過貶低自然的價值堂而皇之地占有了更多的利潤。伯克特分析，資本對工人的剝削必須建立在對工人勞動力的真實消耗之上，所以資本不僅需要可利用的勞動力，還需要自然的物質條件，要知道沒有一個工人可以脫離物質生存。在伯克特看來，資本與自然之間的關系充滿矛盾：一方面，在人類財富生產的過程中，產品必然會體現勞動力價值和物質基礎，自然對使用價值的貢獻在資本主義生產中占有重要的份額;另一方面，資本與自然條件的“分離”對應于勞動者與生產必要條件之間的社會分離，即資本主義的基本階級關系。伯克特由此得出結論：資本在對使用價值貢獻率排序中降低自然條件和有用勞動力的行為暴露了兩個問題，一是從人類和自然必要統一性中得出一種特定的資本主義抽象概念，二是通過對使用價值本身的自然和人類勞動力的貶低來獲得更多的利潤。

伯克特的辯護是符合馬克思的本意的。正如伯克特在書中反復論證的一樣，馬克思始終強調勞動并非創造財富的唯一源泉，自然和勞動都有助于財富或使用價值的生產，而只有當自然界也被納入到勞動過程之中并與勞動一同發揮作用時，勞動才成為財富的源泉。在馬克思的分析中，自然界首先作為一種先天條件出現，人類自身的存在與發展以及社會發展中形成的分工與協作都必須以自然基礎為前提。正如馬克思在《資本論》中所論述的，私人勞動不僅以人的個體差異為基礎，同時也以生產的自然因素為基礎。在勞動過程中馬克思并沒有把自然界原有的風力、水力、蒸汽和電力等自然力排除在價值之外，而是明確指出：“大工業把巨大的自然力和自然科學并入生產過程，必然大大提高勞動生產率，這一點是一目了然的”，①大工業生產“把單純的自然力——如風、水、蒸汽、電等——變成社會勞動的力量”，②必然會大大提高勞動的社會生產力。在馬克思的分析中，資本主義才是低估自然價值的罪魁禍首，而這種低估成為使用價值與交換價值之間矛盾的基本形式。

三、伯克特對勞動價值論基本概念的辯護

伯克特在研究中發現，眾多生態馬克思主義者對勞動價值論的解構大多源于他們認為勞動價值論沒有承認自然的“價值”，他們試圖通過多種理論來維護自然“應有的價值”，可是這樣的“維護”是十分“幼稚”的，因為很多人并沒有厘清勞動價值論的基本概念，僅僅以自己片面的理解去解構勞動價值論。因此，在為勞動價值論辯護的過程中，伯克特著重從還原勞動價值論原貌的角度出發。

第一，伯克特在梳理馬克思與重農學派的辯論中再次重申了剩余價值的社會屬性和自然屬性。伯克特認為，致使眾多生態學家困惑的觀點在于其對價值理論認知的錯誤：他們不僅混淆了馬克思作為交換價值基礎的價值和使用價值基礎的價值二者的具體內容，而且沒有厘清價值與價格的關系。馬克思在《資本論》中特別強調，土地并不具有價值，因為它不屬于勞動產品的行列。③一定的自然資源擁有以地租或價格為形式的交換價值，但是這并沒有給它們以價值。那些把價值歸結于自然產生的理論從根本上忽視了交換價值與使用價值的本質區別，更沒有考慮到在資本主義體系內價值與使用價值之間的復雜關系。這種思想的源頭可以追溯到重農學派。這個被馬克思稱為“現代政治經濟學鼻祖”的學派，開始將剩余價值的產生從流通領域轉到生產領域之內。在農業這種特定的生產方式之下，剩余價值可以不通過流通表現出來，重農學派因此而得出結論：農業勞動是唯一的生產勞動，因為這是唯一創造剩余價值的勞動，而地租是他們所知道的剰余價值的唯一形式。①

這種思想成為很多學者糾結于自然“價值”的始作俑者，其對馬克思主義價值論本質上的不理解使得當今很多生態經濟學家陷入困擾。伯克特指出，馬克思對此已經進行過充分的論述。在《生態經濟學中的價值問題：馬克思與重農主義辯論的啟示》（“The Value Problem in Ecological Economics： Lessons From the Physiocrats and Marx”）一文中，伯克特詳細梳理了馬克思對重農學派的批判。馬克思曾經批評重農學派不是將自然強調為財富或使用價值的來源，而是將資本主義價值與自然基礎混為一談，“自然，重農學派的表述方式必然決定于他們對價值性質的一般看法，按照他們的理解，價值不是人的活動（勞動）的一定的社會存在方式，而是由土地即自然所提供的物質以及這個物質的各種變態構成的”。②在馬克思看來，資本主義將經濟價值降低為一種特定的社會實質：抽象的（同質的，社會必要的）勞動時間。因此，重農學派混淆了價值與物質財富的概念，這就解釋了為什么他們還沒有將價值歸結為簡單實體——勞動量或勞動時間，而這反過來也解釋了為什么他們“無法穿透剩余價值的奧秘”。馬克思認為，剩余價值是在生產過程中實現的增加額，這個增值額超過了原價值。③這并非否認剩余價值的自然基礎，而是強調它不僅具備自然屬性，同時也具有社會屬性，是誕生于特定生產關系之中的。所以，伯克特十分贊同馬克思對重農學派的評價，認為過分強調價值、剩余價值、生產勞動等概念的自然屬性其實是對社會屬性的忽視，易陷入資本主義制度缺陷的“盲區”之中。

第二，伯克特指出部分生態馬克思主義者陷入誤區的根本原因在于沒有看到資本主義制度的局限性。在重農學派的影響之下，部分生態馬克思主義者認為貨幣交換價值在很大程度上或完全代表了從自然中提取的價值。例如能源價值論的代表人物康羅伯特·斯坦薩（Robert Costanza）始終強調勞動不是創造價值的唯一財富，并認為一切商品的成本都應該直接或間接地歸因于太陽。與之相似的是以奎納爾·希爾貝克（Gunnar Skirbekk）為代表的學者們，也傾向于在資本主義市場規則之下將自然價值進行純粹的定量化和貨幣化，并將環境問題歸咎于自然資源市場缺失或不完整這一事實。他們在思想上更近了一步，不僅強調價值來自于自然，而且指出資本主義對有限自然財富的剝削是以子孫后代的貧困為代價的。在這里，希爾貝克使用“剝削”一詞其實已表明其依舊將價值和使用價值混為一談。在這種錯誤的前提下，生態馬克思主義認為資本主義的剩余價值來源于對自然的“估價過低”，自然的使用價值被簡單地歸結為市場價格。以此推測，如果“正確”設定價格，就不會有對自然的“剝削”。在他們看來，將經濟價值直接歸屬于自然，是在有限的自然條件下對自然和當代環境的市場價值進行分析的最合乎邏輯和最有用的方法。這背后暴露出他們對資本主義生產關系的認可，即認為資本主義帶來的生態危機可以通過資本主義的市場規則輕松化解。

對此，伯克特反駁道：馬克思一早就指出了資本主義再生產的社會形式和物質要求與人類可持續健康的發展存在直接矛盾。因此，馬克思能夠清楚地將資本積累的環境危機（例如由于原材料短缺）與資本對自然條件的剝削性所帶來的人類發展狀況的危機區分開來。馬克思的分析包含了對資本主義自然財富價值的強有力的生態學指責，凸顯了資本主義對抽象勞動時間的貶值與自然對財富生產的貢獻之間的矛盾。伯克特一針見血地指出，真正的罪魁禍首是資本主義。他認為，生態馬克思主義者用貨幣形式衡量自然價值的觀點是不合理的：一方面，貨幣是同質的、可分割的、可移動的，并且在數量上是無限的，另一方面，自然和生態財富的性質是多樣的、不可分割的、基本固定的，在數量更是有限的，二者之間形成鮮明的對比。在與安德里安娜·弗拉休（Andriana Vlachou）的辯論中伯克特重申了這一觀點。與弗拉休等綠色人士一直倡導的“綠色資本主義”和“環境友好產品”相比，伯克特堅持認為租金和市場價格并不能有效地抵消資本趨向于均質化、分割化、重構化以及在數量上過度拉伸自然狀況的趨勢;實際上，通過進一步將自然貨幣化和資本化，它們可能會加強反生態的狀況。

伯克特的分析并沒有否認價值對自然條件的定量記錄，而是著重指出了這種定量估價與財富或使用價值的定性自然基礎之間的緊張關系，財富或使用價值被理解為有助于人類繁殖和發展的任何事物。他展示了這些特征如何與自然財富的質性多樣性、位置的獨特性和數量限制相矛盾，并舉例說明了這些緊張關系如何在現實中出現。正是在這種情況下，伯克特認為資本主義真是通過對能源和材料的“無償占有”來獲得更多的利潤。伯克特始終強調，對資本主義進行持續的生態批判，需要理解商品經濟中固有的自然形式和價值形式之間的辯證矛盾。

第三，伯克特指出將價值論“泛化”的觀點歸根結底在于貶低勞動價值論的真理性，進而解構馬克思政治經濟學的生態向度。在伯克特看來，這些生態學家的“泛價值化”理論是對馬克思主義價值論最大的誤解，他們把馬克思對資本主義商品價值的批判與更廣泛的、跨歷史的、文化的內在價值問題混淆起來。要知道，馬克思是資本主義價值形式的最偉大的批評家。正如莫伊什·波斯頓（Moishe Postone）在《時間、勞動和社會統治》（Time， Labor， and Social Domination： A Reinterpretation of Marxs Critical Theory）一書中正確指出的那樣，馬克思主要關注的是“價值作為財富的社會形式的廢除”。①因此，馬克思的《資本論》試圖將資本主義價值關系解釋為超越價值關系的歷史過程的一部分，馬克思區分了由使用價值構成的真正財富，即生產中的“自然形式”和價值、交換價值，以及與特定資本主義生產相關的“價值形式”。社會主義的具體目標是克服狹隘的價值形式，在合理調節人與自然的新陳代謝的同時發展一個豐富的世界。

在馬克思的觀念中，資本主義經濟中的價值實質是人類無差別的抽象勞動，因此，“價值形式”（或交換價值）應與“自然形式”（或使用價值）區分開來;自然形式代表“有形、合理的生存形式”，涉及自然材料和技術特性，構成實際財富;商品的價值形式是其“社會形式”，它指出價值的一般概念是抽象勞動的結晶。資本主義生產固有的自然形式和價值形式之間的對立，產生了與資本主義發展有關的經濟和生態矛盾。由于資本主義是一種積累體系，因此，在商品生產中價值形式已經完全支配了自然形式。馬克思寫道：“勞動作為以這種或那種形式占有自然物的有目的的活動，是人類生存的自然條件，是同一切社會形式無關的、人和自然之間物質變換的條件?！雹诘?，每種商品正是“通過使用價值的異化”而獲得其交換價值，其價值形式常常導致人與自然之間新陳代謝的破裂。

伯克特指出，這種設想市場體系內社會和環境成本的內在化和整合，或者將自然視為真正的價值來源，只會淡化資本主義社會（包括階級和其他形式的壓迫）的生態矛盾。資本主義的目的是積累資本。生態經濟學家通過給森林定價，以使其不再“無償工作”，但將其商品化的方法并不會拯救森林，因為真正的問題不是所謂的公地悲劇，而是資本積累制度本身。鳴禽之所以死亡，是因為其棲息地被該系統的歷史擴展所破壞，而不僅僅是因為從市場的角度來看它們被認為是“無價值的”;鯨被殺死后直接作為市場商品出售，同時也是因其生態系統的破壞而被消滅為系統擴展的衍生品。所有這些表明，人類的可持續發展不應當將自然納入價值體系，而是需要廢除商品價值本身。

為了進一步論證上述觀點，伯克特重申了馬克思的觀點，認為市場對社會生產的調節（在可銷售商品中實現價值的必要條件）本身是基于生產者與必要生產條件的分離;市場和貨幣可以在一定程度上發揮作用，但是利潤驅動商品生產的主導地位以及對生產者的持續競爭壓力歸結于“自由”勞動力的商品化和企業對生產條件的控制;資本主義通過勞動力的“釋放”，將自然條件轉變為純粹由市場和利潤驅動的生產條件（通過自由分配或通過正式資本化為產生租金的私有財產或國有財產）。伯克特由此得出結論：只要土地私有化沒有改變，私人企業可以有更自由的統治權來開采國家森林和其他自然資源，資本主義對自然生態的“無償占有”就將繼續下去，它的反生態性也就不會改變。

四、結語

伯克特的知明度雖然在一定程度上略低于他的學術共同體好友福斯特，但是他在生態馬克思主義經濟學方面比福斯特探索得更遠。福斯特曾經毫不吝嗇地贊揚他：“今天我們能夠對馬克思主義生態維度的廣泛認可，很大程度上要歸功于伯克特以及受他影響的一些思想家的努力?！雹賱⑺既A教授認為伯克特于2006年出版的《馬克思主義與生態經濟學——走向一種紅綠政治經濟學》是“世界生態馬克思主義政治經濟學理論研究的代表作之一”。②伯克特指出，馬克思的勞動價值論囊括了他對生態問題的最初思考，馬克思從未把自然排擠在勞動和生產之外，他時刻提醒人們要謹記人類的生產實踐活動離不開自然基礎。面對部分生態經濟學家試圖用一種“泛價值論”代替馬克思勞動價值論的挑戰，伯克特回到馬克思著作本身，從厘清基本概念入手，打破了一些生態經濟學家試圖用貨幣為自然定價而后緩解資本主義生態危機的妄想。伯克特強調，生態經濟學在發展中必須正視商品生產和人類勞動的二重性，單單關注商品的自然屬性實則忽視了資本主義制度本身對于自然生態的危害性，掩蓋了資本主義對社會和自然雙重剝削的本質。所以，伯克特指出，要想構架起生態經濟學與政治經濟學之間的對話，必須充分認可馬克思勞動價值論的生態維度。

綜上所述，伯克特對馬克思勞動價值論的生態辯護在很大程度上捍衛了馬克思主義的主流地位，使人們能夠以更加全面的視角認識馬克思主義理論，進而為社會主義生態文明建設提供豐富的視野。

責任編輯：胡穎峰