馬克思主義“真正的人”與創造性勞動理念新探

石超 周敏

[摘 要]創造性勞動理念與“真正的人”的概念在馬克思主義理論體系中互為表里，且居于核心地位。創造性勞動是自由自覺的活動，“真正的人”是通過創造性勞動實現全面發展的人。人類經由制造并使用工具改造自然與自身的生產實踐，使自身成為有別于自然之獸的存在，但這并不能使人脫離受物支配的兩種物役性——受自然之物支配的自然物役性與受經濟社會束縛的經濟物役性。在此境況下，人雖區別于自然之獸，但也仍未跳出“勞動動物”的窠臼。究其原因，就在于物役性支配下的勞動是一種違背人的自由本性而不得不從事的苦役，由于其缺乏純粹的創造性，故而不能使人成為“真正的人”。重新梳理馬克思主義勞動理念，可看作對“辛勤勞動、誠實勞動、創造性勞動”的倡導之理論回應。

[關鍵詞]一般性勞動;物役性;創造性勞動;共產主義

[中圖分類號]A81 [文獻標志碼]A [文章編號]2096-1308（2021）06-0019-07

近年來，“人民創造歷史，勞動開創未來”[1]44的觀念得到進一步加強。習近平總書記更是明確指出，只有“緊緊依靠人民、始終為了人民”，通過“辛勤勞動、誠實勞動、創造性勞動”，才能“實現我們的奮斗目標，開創我們的美好未來”。[1]44盡管中華民族自古便不缺少辛勤、誠實和創造性的勞動理念，但是在改革開放以來的一段時期內，社會上對待勞動教育不免出現了懈怠、誤解和輕視的現象。進而使得越來越多的人開始輕視勞動，迷戀不勞而獲、一夜暴富的神話。面對這些不良風氣，重新審視并踐行馬克思主義關于勞動的理論就顯得格外必要。

總體來講，創造性勞動是馬克思主義勞動理論的核心內容。在人類與動物還未分離之時，人類與動物的活動有著相同的本質，即為生存而活動。當人類開始進行有意識、有目的的制造并使用工具改造自然與自身的活動（即一般性勞動）之時，人類便使自己從自然界中分離出來，并按照美的規律來構造，從而創造了人類歷史，進而據此一步步豐富了屬于人類的社會形態，使其趨向于一個意義世界。然而，在資本主義生產方式之下，隨著機器應用的普及和社會分工的細化，人類生產的物質資料越多，卻反而越使自己受其所造之物的奴役。而受資本和物的奴役的人并沒有實現勞動的解放，與只會本能作為的自然之獸相比，人們此時最多只能算是脫離了低級動物行列的高級動物而已。換言之，此時的人類只是會勞動的動物，亦即所謂“勞動動物”，與“真正的人”相差甚遠。而“真正的人”則是不斷地認識、改造和創造世界并推動其自身實現全面發展的一種特殊存在，其實質是人的自由自覺地不斷展開和全面實現，此時的勞動形態才是創造性勞動。 需要說明的是，本文所謂“勞動動物”與“真正的人”的概念，均不可作常識的理解，其在馬克思主義哲學之中，均有特定且抽象的理論內涵。尤其是“勞動動物”一詞，絕不包含任何貶義的情感色彩，更不是對現實生活中工作在平凡崗位上的普通勞動者的不尊重，這一用法僅是對處于物役性之下的人類這種動物的整體實存狀態的客觀呈現，換言之，作為一種動物，人類與其他自然之獸的最本質區別，即在于人類是一種“勞動動物”。同樣道理，“真正的人”的概念在本文的語境之中，只是對應著“真正的人的歷史”，或者更簡單地說，對應著馬克思主義為我們預見的共產主義實現以后的歷史，而處于“真正的人的歷史”的“史前時期”的我們不是“真正的人”的論斷，并不是說我們不是人，只是說作為“勞動動物”的人，在“史前時期”還沒有完全從受外力支配的異化勞動狀態進入完全自由自覺的創造性勞動狀態而已。以下我們將從動物、“勞動動物”及“真正的人”這三個方面對以上觀點進行更為詳細的闡發。

一、使用工具的一般性勞動將人與動物區分

在人類與動物還未分離之時，二者共同生活于自然之中，人作為生命存在物，與動物一樣，擁有共同的維持生命存在這一基本需求。但是，隨著時間的推進，人類還衍生出了更多、更加復雜，且不是自然界的簡單饋贈就能滿足的需要。相應地，人類便開始以有意識、有目的地制造并使用工具的方式，讓自然界為人類自身的目標和需求服務，從而逐步實現可根據自己的主觀意志合規律性地支配自然界的目的。而與人類同樣在自然界中生存的動物則不能將自己從自然界中區分出來，只會簡單地利用外部世界，通過其自身的客觀存在來引起自然界中的改變。[2]559誠然，動物也進行生產活動，但“動物的生產是片面的，而人的生產是全面的”[3]96，因為動物只能生產它自身及其幼崽直接需求的東西，而人類則能夠利用自然界的任何事物再生產整個自然界。“動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的支配也進行生產，并且只有不受這種需要的支配時才進行真正的生產。”[3]96換言之，動物生產的產品直接與其肉體相聯系，而人類則能夠隨心所欲地對待自己生產出來的產品。這種運用自如的技能便是人類與動物的區別，也是人類所特有的屬性，“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”[3]96

“事實上，人與人之間的社會關系甫一生成即滲透于一切人類改造自然的活動中”[4]，制造并使用工具改造自然與自身的活動，不僅將人類個體從自然界區分出來，成為有別于動物的存在，而且還是作為整體的人類社會及其發展歷史成立的前提。馬克思曾指出，由于“手、發音器官和腦髓”不僅僅是長在每個人的身上，并且是通過人的活動共同作用于人類社會，人才能有足夠的能力進行愈加復雜的活動，亦才能提出和實現愈加高遠的目標，“勞動本身一代又一代地變得更加不同、更加完善和更加多方面。”[5]516馬克思還曾說過：“整個所謂世界歷史不外是通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”[3]131。人類在通過勞動使自己從自然界中分離出來之后，建立了人類社會，在這一進程之中人類進行著滿足自身需求的實踐活動。除了漁獵和畜牧之外，經過人們的探索，人類社會出現了農業，繼農業之后，又形成了手工業和商業，在此基礎上，藝術、宗教、科學隨之產生，人類社會的組織形態也從簡單的人類部落逐步發展成為民族和國家。人類一步步地創造出了屬于人類自己的歷史，即便是不同的種族與民族，盡管人類活動的進程不盡相同，但總起來說，所有種族和民族的歷史，即世界歷史，不外乎是通過各個種族和民族的人們進行的勞動所產生的。

但此時的勞動并沒有使人成為“真正的人”，僅僅是使人從自然界中分離出來而已，人類仍舊時時、處處面臨著被異化為“勞動動物”的危險。因為人類在脫離“動物”之后的第一個歷史活動，便是要生產出滿足吃喝住穿等基本需要的物質資料，即生產物質生活本身。這是全部人類生存與一切歷史產生的第一個前提：“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活”，但是為了生活，人類首先且必須要解決的是“吃喝住穿以及其他一切東西的供給問題”。[6]531幾千年來，人類單是為了維持生活，就必須每時每日從事生產物質生活本身，而這也正是一切歷史產生和存在的基本條件。[6]531但同時也要看到，這時的勞動并非出自人的創造沖動，而僅僅是一種為了滿足生存需求的活動，在其展開的全程之中，都被生存的緊迫性所支配，而無暇進行自由自覺的創造。這時的人們，“在勞動中人盡管也活著，卻被拋回了自身”，不得不勞動著的人們只關心他自身的生存，其他什么也不關心，他們完全被囚禁在自身“與自然的新陳代謝中”，更為嚴重的是，他們也無法讓自己“超越或擺脫自身機能的循環運作”[7]82。漢娜·阿倫特甚至徑自將處于這一狀態下的人稱為“勞動動物”在阿倫特看來，人有三種基本活動，即勞動、工作和行動，同時她還認為“勞動與工作只具有輔助性的或者工具性的價值”，二者的主要目的是維持人類的生命活動，并且為“行動（政治實踐）提供物質條件”，但是二者本身并不具有自主的價值。參見郭為桂.“勞動動物”還是“政治動物”：阿倫特對大眾社會的政治批判[J].福建論壇（人文社會科學版），2007（10）：59。可見，阿倫特認為“勞動”概念僅僅相當于不得不從事的為了生計的操勞與苦役，這一理解大致相當于馬克思主義哲學中的“異化勞動”的層次，因此，她所提出的“勞動動物”恰好可以用來指稱馬克思所形容的已經脫離了動物行列，但仍處于“真正的人”的“史前時期”的人類。，其具體表現則是將勞動僅僅當作維持生命所必需的物質手段。[8]12具體來講，所有被迫操勞而全然不能從其所操勞的事務中體會創造的樂趣，從事自己都認為是重復乏味的苦役的勞動者，就其存在的樣態來說，就仍然停留于“勞動動物”的階段。

而“真正的人”“創造之人”則是勞動和實踐的判斷者。他們崇尚創造與發明，能夠通過制造的物品與從事的工作來了解自身，因而他們的生活是一種更積極的生活，這樣的人恰恰是為了勞動而勞動，因為在這樣的屬于自己的勞動之中，他們不僅享受著自由創造的快樂，而且還用他們的勞動成果確證著自身的存在與本質。在馬克思說的“真正的人”的歷史開始前，也就是人類進入共產主義階段之前的“史前時期”，我們的人類個體大多數在其一生的大多數時間都不可避免地處于這樣一種“勞動動物”的狀態。究其原因，就在于身處“真正的人”的“史前時期”的我們，不得不被兩種物役性所籠罩。

二、兩種物役性使人異化為不得不勞動的動物

馬克思在研究資本主義生產方式時提出了兩種物化現象，這兩種物化現象對應著兩種物役性，即自然物役性和經濟物役性。其中自然物役性是指“個人在其自然規定性上的物化”。換言之，即“一切生產都是個人在一定社會形式中并借這種社會形式而進行的對自然的占有”[9]24。人作為自然的人，自然性是人的第一屬性，勞動作為人類與自然界的中介，首先應當是人類通過自身的勞動和活動實現人與自然的物質交換，從而將自然之物轉化為供人類自身所用之物。這種物化是一種人類通過占有自然的物質以滿足自身的物質需求。簡言之，就是人類通過生產勞動在改變自然這個對象的過程中實現自己的生存和生產的目的。但在前工業時代，人類改變自然的能力極其有限，因此人的自由本性便不得不屈服于幾乎無法撼動的自然偉力，而表現為一種受制于自然物的限制而不得不奔波、操勞的生存樣態。而這種物役性是前資本主義社會中，將人局限于“勞動動物”的領域的主要原因。

但當人類進入資本主義社會階段之時，經濟物役性則成為使人異化為“勞動動物”的直接因素，這種物役性是指“個人在一種社會規定（關系）上的物化，同時這種規定對個人來說又是外在的”[9]176。具體來說，就是產品支配著制造出產品的勞動者，物支配著生產物的勞動主體，已經實現的勞動支配著正在實現的勞動。總而言之，便是“勞動與勞動條件的相互關系被顛倒了”[10]304，其實質則是人被自己創造出來的物及其背后所反映的人與人的關系所奴役。馬克思認為這種物役性現象是資本主義社會歷史發展中出現的獨特的現象，這種物化現象也是馬克思所要批判和摒棄的，因為資本家正是在經濟物役性中通過占有“物”來間接地支配和奴役勞動者。而導致經濟物役性的原因，則是在資本主義制度下，隨著工業革命的完成，以機器大生產和勞動分工為基礎的現代工業迅速崛起，并成為現代經濟發展的主導力量。分工確實使勞動者的技巧日益專業化，勞動者在一道工序中長期工作，亦能免除由一種工作轉換到另一種工作時的時間損失，這樣既能推動勞動的簡化，又能提升勞動的效率，從而使一個勞動者可以完成多個勞動者的工作。但是，這逐漸形成另一個趨勢，即勞動者在分工的驅使下，其勞動的內容日益單一化、片面化，而其本身也日益成為一個在勞動成果生產過程中的某個具體環節的單一操作者。這樣一來，人就失去了對自己勞動的整體把握，從而不得不被物的生產的經濟活動中的某個具體環節所限制，不再是物的主人，而成為被物的生產所奴役的工具。

如此背景之下，勞動成了一種完全消極的存在方式，它不再是作為人的本質而存在的活動，而成了受壓迫而強制性進行的活動。工人在勞動中不再感受到幸福和快樂，他的體力和智力不再自由發揮，因而勞動成了不幸的事，他的肉體和精神備受摧殘和折磨。在資本邏輯下，勞動者的勞動僅僅是為了產品價值的增殖，它們最終被資本家所無償占有，并且資本家希望借此追求更多的利潤，而無限追求高額利潤的結果便導致了工人的勞動產生異化。由此可見，資產者不是把無產者的存在看作人的存在，而是僅僅將之片面化地等價于創造財富的力量。這樣一來，人就會越來越被自己創造出來的物所驅使和奴役，越來越呈現出一種特性，即經濟物役性，“這里的物役性絕不是指某種外部東西奴役人，而是說人與人的關系在資本主義條件下顛倒地表現為物與物的關系，其實質是一部分人通過占有物從而獲得統治另一部分人的權力關系！”[11]100具體來說，這種經濟物役性力量具有如下三種表現：首先，人的勞動能力發生了物役性畸變，勞動本應是活的、自由的，卻在資本主義生產過程中成了資本掌控下的力量，用來奴役勞動者，使勞動失去活力與自由。其次，人的勞動產品呈現為物役性。換言之，人類自己創造出來的勞動產品在資本主義生產方式下“表現為統治、支配活勞動的物化勞動”[9]450，勞動者通過勞動生產的產品成了資本家手中的財產，勞動者并不能真正將勞動產品化為自身所有。最后，勞動形式、工具和科學技術也表現出物役性特征，“都作為某種異己的、物的東西，純粹作為不依賴于工人而支配著工人的勞動資料的存在形式，同單個工人相對立”[12]38。技術和勞動工具原本作為勞動中介存在于勞動者與勞動資料之間，但在資本主義生產方式中，它們卻成為對抗勞動者自身的工具，協作和分工成為資本的發展形式，科學和自然力也成為資本的生產力。[13]201-204

實際上，不僅僅是以工人為代表的勞動者階級，就連剝削勞動者的階級，他們也或直接、或間接地，皆因分工而被原本用來從事生產活動的工具所奴役。包括資本家、醫生、律師、教士、詩人、學者等等在內的所有職業，在現實關系中，他們都被自己創造出來的物所奴役，他們失去了自由的勞動。“精神空虛的資產者為他自己的資本和利潤欲所奴役;法學家為他的僵化的法律觀念所奴役”，“一切‘有教養的等級’都為各式各樣的地方局限性和片面性所奴役”。[2]308-309在資本主義制度和生產方式下，這些看似最為“有教養的等級”皆為他們所接受的專門教育所束縛，他們終身從事的一個專業也因此畸形地發展著，肉體上和精神上的短視奴役著他們的身心，哪怕這種專業純屬無所事事，情況也是這樣。[2]308-309此種生產方式下的所有人，他們所從事的各行各業并不能使他們成為真正意義上的人，與只會本能作為的低級動物相比，他們最多只能算是脫離了低級動物行列的高級動物而已。他們仍然是“勞動動物”，與創造之人、“真正的人”相比，仍舊相差甚遠。

總之，在自然物役性與經濟物役性的條件下，人的勞動并不是出于自由自覺的創造沖動，而是或者僅僅為了滿足在自然界中生存所需的最低要求，或者是由于特定的經濟社會關系的迫使。一言以蔽，就是為了勞動以外的原因而不得不勞動，并非為了旨在創造的勞動而勞動，在這樣的狀態下，人被異化為“勞動動物”。

三、為勞動而勞動的自由自覺創生“真正的人”

在人成為“真正的人”并創造自己真正的歷史之前，人們必須明白何為“真正的人”，以及我們現在所處的時期是什么時期。馬克思在談及人類的發展時，闡釋了三個歷史性的階段：第一階段是自然發生的“人的依賴關系”，這是人類社會發展最初的社會形式，在此種形式之下，“人的生產能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發展著”;第二階段“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”，這是人類社會發展的第二大形式，此種形式下，人類社會形成了普遍的“社會物質交換、全面的關系、多方面的需求以及全面的能力體系”;第三階段則是“建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”。[14]52馬克思將前兩個歷史性階段稱為“必然王國”，其特點是進行以人的謀生手段為主要導向的物質生產。人不只是自然的人，還是社會中的人，社會性是人的本質屬性。人在脫離自然界之后，要進行作為社會人的物質生產活動，而在這個階段，人總是被自己所創造的物所奴役，“在人類社會歷史發展主導因素上歷史地不合理狀況，那就是人類主體在自身的生存活動中受到外在客觀力量（必然性）的支配和奴役的物役性現象”[13]245-246，此時人類進行的勞動并不是自由的，其目的從根本上來講還是為了生存。因而說“必然王國”要解決的基本問題還是人的生存問題——無論是在自然界中的，還是在特定的社會形態內部的。而建立在個人全面發展基礎之上的自由個性的第三階段則是“自由王國”，其特點是進行以人類主體的自我發展為主要導向的自由活動。“自由王國”有兩層含義：一是人類主體在自由王國中解除了外在力量的支配，即物役性的支配，由此而獲得了真正的自由;二是在歷史發展的高級階段上，人類將物質生產基礎揚棄于自身的內部后獲得了“真正的自由王國”[13]251。通俗講，就是與“必然王國”相反，在“自由王國”，物質生產極大豐富，人在充分認識了自然界和社會發展的規律和必然性后，使自己成為自然與社會的主人。一切生產活動只是為了自身發展，而不再主要是為了生存，勞動和其他一切人類進行的活動都是為了實現人類自身發展的內在需要。由此可見，在資本主義社會及其統治邏輯消失之前，人類社會仍處于馬克思所說的“史前時期”，即受外部力量所支配的時期。而在“自由王國”，即在共產主義社會高級階段，人的勞動成為自由自覺的活動，勞動失去了外部力量的控制，這時的“勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要”[15]12，而“各盡所能，按需分配”的理想制度也只能在此時才會真正實現。

作為人類本質屬性的勞動的真正意義和價值，在于通過不斷地認識、改造和創造世界，推動和實現人類自身的發展，其實質就是要不斷展開和全面實現人類自身的自由性。[16]18要駕馭機器，而不是淪為機器、甚至機器的奴隸，這個過程就是勞動的解放。勞動的解放不是幫助勞動者逃避勞動，而是“把人的世界和人的關系還給人自己”[17]443。在這樣一種情況下，勞動者可以在勞動中找到一股支持自己繼續勞動的積極力量，并能從中找到樂趣，進而使自身的個性得到自由的發展。換言之，勞動的目的并不是為了獲得剩余勞動，從而縮減必要勞動時間，而是“直接把社會必要勞動時間縮減到最低限度”，與此相適應的是，“由于給所有的人騰出了時間和創造了手段”，那么，每個人都將因為充分利用這些閑暇時間而在藝術、科學等方面得到全面而充足的發展。[18]218-219與“勞動動物”截然相反，此時的人類也成為阿倫特所說的另一種人——“創造之人”。“創造之人”無性別之分，他們崇尚創造、熱愛發明，能夠準確地判斷物質勞動和實踐活動，還能夠通過自己制造的物品與所從事的工作來了解自身的發展，這樣的人恰恰是為了勞動而勞動，因為在這樣的屬于自己的勞動之中，他們不僅享受著自由創造的快樂，而且還用他們的勞動成果確證著自身的本質與存在。此時的勞動不再是僅僅為了生存、生活而勞動，它成了馬克思所描述的這樣一種行為：個體在勞動中肯定了“自己的個人生命”，因此也就肯定了自己的“個性的特點”[3]38。這說明每個人都能夠在勞動的創造中獲得個性的發展，不再拘泥于分工下的單一枯燥的重復工作;“我的勞動是自由的生命表現，因此是生活的樂趣”[3]38，人們是為了興趣而勞動，并且能夠在勞動中找到人生的樂趣，實現人生的價值。

需要特別指出的是，這樣一種能夠與個人興趣高度契合的為勞動而勞動的情況絕非出于一己私利，其在表現為個體的“生活的樂趣”的同時，也與整個社會的利益與福祉高度統一。正如馬克思所言，倘若一個人只是為了自己的需求和目標而勞動，那么，他可能會成為卓越的詩人、著名的學者、抑或是偉大的哲人，但是他永遠不能成為“完美的、真正偉大的人物”，“人只有為同時代人的完美、為他們的幸福而工作，自己才能達到完美”。[19]7也就是說，僅僅為私利而勞動的人，永遠不可能成為“達到完美”的“真正的人”，因為這樣的勞動仍然是被物所奴役的不得已。只有超越了被奴役和拋卻了一己私利而自由自覺勞動的人才是“真正的人”。而馬克思之所以認為“真正的人”只能出現于未來的共產主義社會，就在于只有在共產主義社會中，物質生產力才能夠實現高度發展，人們也才能在充分認識和利用客觀規律的前提下，擺脫物對人的奴役，進而擺脫非自由自覺勞動的控制，使自己真正成為世界歷史的創造者和主人。

總之，“真正的人”將共同的社會生產能力匯集在一起共同創造財富，他們的生產力掌握在自己手中，他們的財富也被他人所共同創造和享有。這就是人類作為勞動主體的真正的解放，是有待實現的“真正的人”的解放。

[參 考 文 獻]

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〔責任編輯：杜 娟〕