有一種輪回叫做善良

二氏工

小說《我叫更嘎》分別以更嘎、尼瑪拉旦和仁欽三位個人視角，以自我描述和內心獨白的方式來講述一個因特殊原因從出生就生活在內地大城市的藏族孩子在八歲時回歸高原，尋找自我，認同民族身份的故事。

小說以“我叫更嘎”為題，意圖明顯，這是一種強調，也是一種暗喻。名字是一種符號，它也是一種身份的標簽。“我叫更嘎”，是一種對自我的強調和某種身份的認同，對于小主人公更嘎來說，“我叫更嘎”這是確定的，即使我一度不是“更嘎”，但是可以找回！

更嘎在成都和所有內地的孩子一樣，身穿時裝，操標準普通話，他的爸爸鬼鬼燒得一手好菜，還是個藝術家。在如此的環境下長大，這個只擁有一個藏族名字的藏族孩子，與我們身邊的一眾兒童沒有區別，直到他真正開始融入高原，融入藏族村子，融入藏族男孩“更嘎”，他才是他。

當更嘎和尼瑪拉旦站在鏡子前，發現他們有相同的眼睛、鼻子、膚色和卷發，雖然不愿承認，但自己是尼瑪拉旦的兒子這件事，是無需認證的事實，從這一刻起，更嘎踏上了與“更嘎”交融的路途，他回到了高原藏族生態移民村落，開始學習藏語，試圖在高原干燥貧瘠的土地上尋找另一重自我，雖然很難，但也慢慢地開始正視、認同且不斷回歸自己的民族身份。

語言，可以迅速建立個人與民族的歸屬關系，尼瑪拉旦決定讓仁欽教更嘎藏語，搭起了本文中最為重要的一根線索，通過學習藏語，在村子里邊逛邊練習日常用語，使小更嘎對于高原產生了新的認識，他與阿爸的交流也越來越多，兩人的互動也愈發多元，如此下來，親情的維系與民族文化回歸交織在一處。

這種身份的尋找和回歸，對任何人都有重大意義。

有的人一輩子都在試圖否定自己找尋自己，張望秀便是這樣的人，終其一生，他都在尋找自我的中和與圓融。他覺得自己不是“張望秀”，他不想做“張望秀”，他無數次嘗試過改名，卻因手續的繁瑣和造成的不便而放棄，他無比沮喪。他最好的兄弟叫他“鬼子”，他的兒子管他叫“鬼鬼”，在他們的印象中，他是一個無比善良、包容、脾氣甚好的人，除了在提起他名字的時候，名字成為了他精神的定時炸彈，直到最后，他還是作為“張望秀”死去。

很多時候，人們不是在與自己的名字抗爭，而是其他的事物，有的人無法對自己的外貌自信，他們一生都在追求主流審美；有的人無法對自己的內心坦白，他們永遠在盲目自欺；有的人無法直面自己的角色分工，他們總在進行愚蠢的無謂掙扎。也許我們終其一生都做不到真正意義上的擁抱自我，也許我們最終還是只能在幻想的虛無里自娛自樂，但嘗試擁抱并不是徒勞無功的。張望秀是唐明筆下的一個人物，他甚至沒有獨白，他僅僅存在于更嘎和尼瑪拉旦的回憶中，但他是我們，他是每一個人。從這個意義上來講，《我是更嘎》并不是一篇簡單的兒童小說，他是一篇可以給成人思考的小說。這也是唐明小說的一個十分重要的特點，評論家聶夢就曾說：“唐明的作品打破了兒童文學和成人文學之間的壁壘，是能夠讓閱讀者去身份化的優秀作品。”

小說在更嘎得知鬼鬼死亡這個消息的巨大悲傷中結束。

這多少有點殘酷，但夠真實，也夠誠懇。

這可以理解為是作者唐明在有意識地爭取一些話語權，爭取一些在兒童文學創作中關于某種話題尺度的權利和邊界。

沒有人愿意為孩童解釋死亡。鬼鬼沒有勇氣讓更嘎直面他的死亡，他選擇讓尼瑪拉旦帶走更嘎，他心里有多么不舍只有他自己知道；尼瑪拉旦也不愿意給更嘎說鬼鬼的離去，最后還是讓他人轉述。對于孩子來說，死亡是一種傷害，講出這個詞，都是一種傷害。

這種傷害，到底要不要呈現給孩子？

唐明的小說，尤其是短篇，有個奇怪的現象，每個人都在談故事的暖，但卻不知是有意還是無意，都忽略了她的冷。如果你讀過唐明的其他作品，尤其是散文，你會發現她的作品幾乎都以冷色作底。《我叫更嘎》也是這樣一個故事，它的起點便是悲傷的——更嘎的養父“鬼鬼”即將不久于人世，他被幾近陌生的父親尼瑪拉旦接回高原生活，高原的惡劣氣候、語言不通的尷尬和父子感情的生疏，這些都讓更嘎窒息，更令他想不到的是，他最愛的爸爸“鬼鬼”，已經去往了另一個世界。關于死亡、殘缺、破敗、陰影這類“不便直說給孩子聽的話題”的思考，唐明是在一點點地試探性地表達，如果從她最初的作品看起，到現在，她的尺度似乎在一點點地變大。對于我這樣的讀者來說，我會在她“尺度將被一點點突破”的期待之中越陷越深，期待又抗拒，抗拒又期待。當然，這種冷色其實最終還是在傳遞一種東西，就是善良和愛，這才是永恒的主題，這才是人類向前的動力和勇氣。張以枯先生把一個玉樹的孤兒帶回家當自己的孩子一樣養育，是善良和愛；張望秀一直獨身養育更嘎，是善良和愛；更嘎被鬼鬼“拋棄”卻依然說“長大了就回去，我找得到你！”是感恩，是善良，是愛。這份來自人性自覺的深厚情感，真切、堅實、連綿不斷，是一代一代的傳承，又像是生生世世的輪回。

《我叫更嘎》讓我們看到，唐明在不斷地思考和前進。她每一件作品都是一次證明。

（作者系零零后，大學在讀。）