美學視域下的儒道互補與先秦理性精神

摘 要：春秋戰國時期是中國歷史變革最為激烈的時期，意識形態領域群雄崛起，百家爭鳴。貫穿春秋戰國時期的典型脈絡是理性精神，它構造了中國幾千年來文化發展的基礎，為中華大地源源不斷地創造了輝煌燦爛的文明神話。這當中，儒家講入世，道家講出世，儒道互補從實踐理性和精神理性兩個方面構筑了中華民族的理性基石。

關鍵詞：儒道互補 實踐理性 精神理性 情理結合 天人合一

李澤厚在《美的歷程》中將中國藝術審美精神觀念一分為二，分別是積淀和儒道互補。他認為以陶器裝飾造型為主的遠古中國器物經歷了一個由再現到表現，由寫實到符號化的過程，這個過程是“內容積淀為形式，想象、觀念積淀為感受”。積淀是“美作為‘有意味的形式的原始形成過程”。中國傳統藝術的基本審美形式積淀了中國古代文化的禮樂傳統，其精神意味“儒道互補”，是20世紀中國哲學史研究的重要觀念。中華民族文化心理結構由儒、道思想同時構成，孔子開其端，孟子蔚為壯觀。

一、儒道互補中的實踐理性

中華文化淵源往往追溯到孔學，實踐理性將現實規則與原始文化特征結合，將理性精神規范化和現實化，使日常現實生活、情感倫理和政治實踐統一于理性精神，著重解決現實問題。實踐理性由孔、孟、荀等人逐步完善，形成了一條獨特的致實務的發展道路，懷疑論或無神論的世界觀與積極進取的人生觀成為其重要特征。

實踐理性以心理學和倫理學為核心和基礎，體現了合規律性與合目的性的美學統一，體現為“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的“內圣”之路和“修身、齊家、治國、平天下”的“外王”之道。“內圣外王”源于莊子《天下》：“是故內圣外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人，各為其所欲焉，以自為方。”意為圣人能契合天地奧妙，與天地合一，通達萬物本性，追逐宇宙窮盡、人生變化，掌握世間萬物變化法則，實現通透“無我”之納。顯然，道家追求的哲學風骨對儒家影響極大，儒家將其納入自身學說體系，以作安身立命的本位宗旨，從而在現實層面超出道家對于塵世規律的理解和把握。

儒家實踐理性追求“禮樂”復興，孔子答宰我“三年之喪”，將傳統禮制歸結和建立在親情基礎上。實踐理性的心理扎根于階級社會用以規范和維護統治地位的禮樂制度上。感情、觀念、儀式融入以血緣為紐帶的現實，不再取觀外物，寄托于虛無縹緲的神學符號和偶像崇拜。當“禮”演化為學說體系中的“仁”和“仁政”時，儒家又將“樂”從原始巫術文化淵源中提取，并加以規范和解釋。“口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽也；目之于色也，有同美焉。”藝術須訴諸感官愉悅，與倫理社會感情和政治關系密切。《樂記》不再將音樂理論性加以局限，而是歸結到以音樂為代表的整個藝術領域。如“樂近于仁，義近于理”，“樂統同，禮辨異”。至此，情感血緣和政治統治牢牢結合，信仰與現實融會貫通。

實踐理性是中國傳統哲學的重要命題，典型地反映了中國人的思維方式和價值觀念。思維方式上重事實、重經驗、重實際、重體悟，對玄而又玄的抽象思辨和狂熱的宗教信仰一般不感興趣；價值觀念上重結果，重功效，講求經世致用，即做學問要為現實服務，這一點儒、墨、道、法均有體現。經世致用作為中國傳統文化心理結構的主要特征講求真才實學、實事求是、學以致用，主張科學的態度方法。

二、儒道互補中的精神理性

中國古典美學對哲學思想的闡釋側重功能、關系和韻律，而非西方美學視域下的對象、實體。作為反映，其精神性著重生命意興的表達。作為形象，其強調的不是宿命的恐懼或悲劇性，更多為情感陰柔和崇高。所有“持中守貴”的中和原則和中國古典美學藝術特征皆可追溯到先秦理性精神，理性源于孔子世界觀的懷疑論因素和積極的人生態度，發展為荀子和《易經》中樂觀進取的無神論和莊周的泛神論，如“知其不可而為之”，“天行健，君子以自強不息”。儒道表面對立，實則相互補充協調，如“兼濟天下”和“獨善其身”常常成為士大夫的互補人生道路。“身在江湖，心存魏闕”也成為中國歷代知識分子的常規心理及藝術意念。莊子盡管避棄現世，卻并不否定生命，對自然生命抱有尊重和珍惜的態度。儒道在藝術上互補，儒家體現了藝術為政治服務的實用功利，道家體現為人與外部對象超功利的審美關系。李澤厚將其引入中國審美精神史的闡述，道家作為儒家的補充和對立面相反相成地塑造了中國人的世界觀、人生觀、文化心理結構、藝術理想和審美興趣。

通過《道德經》中的“上善若水”和“反者道之動”就可窺探老子的思想。中華文化可簡單概括為儒道互補，集中體現為自我犧牲和自強不息的精神。孔子慨嘆：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”總得自我犧牲，前赴后繼，社會才能向前發展。老子又言“上善若水”。《道德經》里關于水的品德和智慧有十條：第一，“水善利萬物而不爭”。有邊界、有秩序是上善最高的智慧品格，水善處下不爭上；水有邊界，湖有湖畔，河有河堤，海有海岸，卻不與他物爭地；水源流水，水的速度快卻有秩序地前后相隨。第二，“處眾人之所惡，故幾于道。居善地”。第三，“心善淵”，講格局，視野大，胸懷廣。第四，“與善仁”，給予他人平等和尊嚴。第五，“言善信”，做人說話要講信用。第六，“正善治”，做事要公正清廉。第七，“事善能”，要善于學習，提高執行力。第八，“動善時”，春風化雨應時而動。第九，“善清”，要清醒理智，善于沉淀。第十，“柔弱勝剛強”，天下沒有什么比水更柔弱，也沒有什么比水更堅強。中華文化中最重要的便是“自強不息，厚德載物，上善若水”。“反者道之動”指做事情要抓住關鍵，舉重若輕。以哲學最核心的“正、反、和”來講，“反者道之動”概括為“無用之用、無為之為，禍福相依”。人只有隨著時代變化了解新的規定、規則，形成良好的習慣，做事才能符合規律，取得成功。

三、儒道互補中的情理結合——天人合一

中國傳統文化的一個主要特點是天人合一。莊子“天地與我并生，而萬物與我為一”指人與自然是生命共同體，應和諧相處。“故君子，不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”儒家指出君子修養在事親，想要做到底就不能夠不知人、不知天。親、人、天有內在結構的相通性。例如，漢代大儒董仲舒提出過“天人感應”，北宋張載曾明確說過“天人合一”。天人合一主要體現為自然義、神性義和道德義。

天具有自然義。“天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉！”“天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！”“天生德于予，桓魋其如予何！”孔子說，天不講話，春夏秋冬四時照樣運行，萬物照樣生長發育。“天不言，以行與事示之而已矣。”孟子說，天雖然不講話，但通過發生在我們身上的各種事情或行為來表其意。儒家認為自然意義的天和人是統一的。

董仲舒發揮了天的神性意義，認為天人相互感應。“天者，百神之大君也。”天會因為社會政治的治理情況出現祥瑞或災異，如鳳凰、麒麟象征著上天在嘉獎政治工作者，地震、大旱則為譴告統治者。他深刻認識到如果政治不被制約，統治者可能會做出荒唐的事情。把天看成百神之大君的目的是屈君升天，委屈君主，把天的地位抬高。人類社會的現象跟政治有更密切的關系，嚴重的水土流失看起來是自然現象，實則是人類破壞生態的結果。

道義性的天是指與人事及道德行為發生關聯的天。孔子說：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？”沒有“不怨天，不尤人，下學而上達”，很難出現“知我者其天”。“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”孟子認為學與盡心的功夫是上達和知性、知天之間的必要前提。人的心性和天的結構有內在相通性，人及其道德實踐活動都有道德義。天是在“下學而上達”和“盡心知性”的實踐過程中不斷顯現的，需要不斷去求索。天是人事活動的一個范圍和界限，不能逾越，否則可能得到懲戒和警示。天人合一具有人文主義思想內核。俗話說：“謀事在人，成事在天。”成就事情要盡人事，但不是盡人事就能決定一切，獲得多大成就、在什么程度上逼近和超越天本身以及認識到客觀生命的界限和范圍都是在天人互動中以不同方式向人類顯現的。天人合一的基礎是個人身心關系的和諧，個人身心不和諧會造成人際關系和生活范圍的不和諧。天人合一可落實到個人的身心修養。人際關系和諧有利于社會穩定發展。如環境是人類生存的必要前提，人與自然和諧的天人合一具有保護環境的現實意義，這種環境是人類生存的一個必要前提。

四、結語

儒道互補從實踐理性、精神理性到天人合一都體現著中華傳統文化理性精神的融合。儒家講入世，道家講出世。儒、道伴隨著社會發展，從意識形態層面不斷整合、補充，形成了中國傳統審美精神心理文化結構。中國傳統藝術思想扎根于理性，發展成民族血液中不可分離的文化基因，彰顯中華美學深層的結構特質。

參考文獻：

[1] 趙瀟.儒道互補與中國藝術精神——再讀李澤厚《美的歷程》的一點感受[J].鄭州鐵路職業技術學院學報，2007（4）.

[2] 李澤厚.美的歷程[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2009.

[3] 馮友蘭.中國哲學簡史[M].北京：北京大學出版社，1995.

作 者： 周瑤，太原師范學院文學院漢語言文學專業在讀本科生，研究方向：中國古代文學。

編 輯：趙斌 E-mail：mzxszb@126.com