孝睦祠：廣府小宗祠堂的典范

戢斗勇

（佛山科學技術學院 嶺南文化研究院，廣東 佛山 528000）

佛山是廣府地區祠堂文化的核心區域，正如俗話所說“順德祠堂南海廟”或“南海祠堂順德廟”，佛山祠堂文化可說是廣府祠堂文化的代表。在明清之際廣東地方文化研究翹楚屈大均的經典代表作《廣東新語》里，特別推崇明代佛山人龐嵩在南海弼唐村所建造的“孝睦祠”，明確表示自己的宗族祠堂要采用“孝睦祠”的規制。歷史的事實也是如此，“孝睦祠”的確成為明末以后廣府地區小宗祠堂的范式，一直延續至今。因此，要研究祠堂文化，特別是要研究廣東、廣府祠堂文化，就必須以“孝睦祠”為解剖的“麻雀”，否則難以說明問題。對于“孝睦祠”，以往的研究成果雖有一些，但結合“孝睦祠”創建的背景進行研究的極少，因而無法支撐起祠堂文化的大廈，更無從說明“孝睦祠”在廣府祠堂文化中的地位和作用，也就無法進而總結和抽象出廣東、廣府祠堂文化的特色。本文從文化生態學的視角研究構成創制“孝睦祠”文化生態的諸要素，較為詳細地敘述“孝睦祠”創制的全貌。

一、孝睦祠創建背景

“孝睦祠”是嘉靖三十八年（1559 年）龐嵩被免曲靖知府致仕回鄉后，回南海弼唐動工興建的，又稱弼唐龐氏宗祠。

（一）明代廣府建祠成風

“祠堂”是宗族、宗族分支和家族供奉祖先牌位、祭祀祖先的地方。祠堂既是宗族、家族成員舉辦祭祀、婚喪嫁娶、議事、聚會等活動的空間，又具有組織并規約宗族、家族內部成員并應對宗族、家族外各項事務的功能，是中國傳統社會的民間基層組織。祠，最早是作為祭名出現在《詩經·小雅·天保》中：“禴祠烝嘗，于公先王”，即春夏秋冬“祭祀”祖先的意思。《禮記·王制》中提到，“天子七廟”“諸候五廟”“大夫三廟”“士一廟”，各有等差。平民不得立廟，祭于寢。作為家廟，宋代以前一般三品以上高官才被允許建設。宋代以后出現更低品官建廟，許多人為免僭越禮制，將家廟稱為祠堂。如歷史名人中北宋的范仲淹、南宋的陸九淵等都建了本族家廟，亦稱之為祠堂。朱熹的《家禮》對祠堂進行了初步的規制，設“四龕”，祭祖限于四代，既突破了當時官方允許的只祭兩代，也不追溯到四代以遠。《明史·志第二十八·吉禮六》和《大明集禮》等記載了明初的品官家廟“權仿朱子祠堂之制”。明世宗嘉靖皇帝在官民祭祖方面也加以“推恩”。世宗準奏，下詔“許民間皆得聯宗立廟”，是為“推恩令”。以“推恩令”的頒布為標志，中國古代“臣庶祠堂之制”完成了一次重大變革，民間祭祖于是在全國推行，取得法定的地位。珠江三角洲廣府地區的祠堂興盛，大致是從明代“推恩令”之后形成的。屈大均《廣東新語》中說：“嶺南之著姓右族，于廣州為盛。廣之世，于鄉為盛，其土沃而人橄繁，或一鄉一姓，或一鄉二三姓。自唐宋以來，蟬連而居，安其土，樂其謠俗，鮮有遷徙他邦者。其大小宗，祖禰皆有祠，代為堂構，以壯麗相高。每千人之族，祠數十所，小姓單家，族人不滿百者，亦有祠數所。”［1］464《佛山忠義鄉志》說：“明世宗采大學士夏言議（參見王圻《續文獻通考》），許民間皆得聯宗立廟。于是宗祠遍天下。吾佛諸祠亦多建自此時，敬宗收族于是焉在。舊有家廟，悉沿舊制，余稱祠堂，統詞也。”［2］緊鄰佛山的龐嵩家鄉南海弼唐，在推恩令以前沒有祠堂，龐嵩在推恩令后的這波建祠潮中開始建造“孝睦祠”（《廣州府祠廟考》又稱“敦孝廣睦祠”）。

（二）龐嵩建祠長期謀劃

龐嵩所建的孝睦祠，籌劃了多年，從嘉靖二十二年（1543 年）龐嵩就請湛若水題寫了“敦孝廣睦”牌匾來看，龐嵩想建祠堂的愿望是在出仕為官前早就有的，一直沒有實施，可能是為官在外遠離家鄉，更有可能是資金不允許。直到嘉靖三十八年（1559 年）龐嵩被免曲靖知府致仕后，他才回南海弼唐動工興建“孝睦祠”。郭棐《粵大記》曰：“既歸，茹淡服勤，建祠祀先，聯族以恩，處鄉以睦。”［3］

龐嵩興建孝睦祠，面臨的一個重大問題是祠堂建筑從高品官的特權擴展到低品官甚至一般庶民，而區別于大型大宗祠堂的小型小宗祠堂如何建筑，沒有一定之規，需要進行創制。然而，這種創制是歷史的自然進程，難以像高品官祠廟那樣由禮制硬性規定。在小型小宗祠堂創制的自然歷史的演進中，龐嵩結合實際、博采眾長所創制的孝睦祠，成為珠江三角洲廣府地區普遍采用的范式，因而在祠堂建筑史上占有十分重要的地位。龐嵩興建孝睦祠，還考慮了一并建立相關的祠堂文化，如立族規（25 歲時訂鄉約，35 歲時更定鄉約）、修族譜（29 歲時編修《龐氏族譜》）、興族學（30 多歲時復興永新社學）、置祠田（52 歲致仕前后）等，這些都是祠堂文化不可缺少的基本框架。

（三）龐嵩致仕艱難建祠

龐嵩并非出身大戶人家，自己又不屬進士出身，雖有一定官職，在明朝的官員俸祿體制下并不能享受到高官厚祿，更主要是他具有清廉的官品，因而一直過著節儉的生活，拿不出多少金錢來建祠堂。從當時的情況來看，弼唐龐氏難有富貴者，龐嵩就算是佼佼者了，故無法采用宗族內眾籌的方式集資建祠，龐嵩可說是以自己的一己之力建祠（雖然曾得到友人何遷等的捐助），其艱難程度，特別是資金的困難是可想而知的。建祠花光了他的所有積蓄，而且因為資金不夠，工程斷斷續續，歷三年竣工，可見其中艱難。但龐嵩有著一定要建好孝睦祠的決心，把它當作必須完成的一項重要事業。由于龐嵩的努力，不僅建成了孝睦祠，還將孝睦祠建成了嶺南特別是珠江三角洲廣府地區小宗祠堂的典型范式，在祠堂建設方面寫下了濃墨重彩的歷史篇章。龐嵩是個清官，僅憑明代官員俸祿和退休待遇，決定了他沒有多少資金用來建祠堂。因此，龐嵩的收入除去開支，應當所剩無幾。平時龐嵩的生活就非常節儉，他的表弟盧夢陽在《孝睦祠碑記》記載龐嵩的日常生活一直十分簡樸，文中說：“先生之姑實吾生母，余以童稚從先生游，習其德教，蓋好學守道而務先人以孝者也。性嗜淡薄，自奉甚嗇，多人所不堪。平生自歷清苦二字，可謂無忝。而宦游所在，則必先為香火供奉之，處朔望必口，歲時必祭新。必薦夫子頌大禹之德，所以無間言者，不過日菲飲食而致孝鬼神，如此而已。”［4］37盧夢陽的《孝睦祠碑記》記載，龐嵩退休時實際帶回家的儲蓄不滿二百兩，龐嵩在《弼唐村塘口龐氏宗祠興建事由記》中所提到的薪俸結余更少，好在有友人的幫助，建祠資金略多一些，盡管如此，建祠堂仍必須盡可能節省開支。《孝睦祠碑記》記載：“弼唐龐先生以曲靖太守致仕歸之日，囊篋畜金不滿二百，貧亦已甚。而猶席不暇媛，首營祠堂，他弗之，及此豈易能哉？”“先生以嘉靖已未致曲靖事，而祠堂之建即在是歲，未成而力已詘。其明年，先生所馀俸在滇中者，余揣而還之，始得竣事。”［4］38

《弼唐村塘口龐氏宗祠興建事由記》記載：“比筮仕判應天，歷治中、南京刑部郎中，寢食不忘，稍積薪俸之余，復以兩考滿一攝府代親罄去，嘗對知者論及，輒以為愧。迨出守曲靖，俸入頗厚，顧路當要沖所費又幾倍。逾兩載，述職隨行僅二百金。時關文嚴革，夫馬悉自力辦。已未致仕，出京之日存橐金一百二十兩耳。循北而南，門生故吏類致勤懇。過南都，舊知鄉官玉陽史公際致贐特厚，嵩力卻之，遣其弟隆偕塾賓朱子耀致懇于十里之外，曰：‘公南都十三年，一介不取，某亦不敢以一介瀆。今公歸，助公建祠，何不可也？’及江西，都憲何公遷素有同道之雅，致贐盡致詞亦然。嵩乃受之，并前橐金持歸，分其半建祠以奉先祖，半發新寧開荒以惠子孫。不足，適大參盧甥帶至，原任馬夫若干并出之，而祠茍完矣。”［5］260-262

由于有何遷等友人的資助，祠堂才得以動工修建，且建到中途因經費短缺停工，還是表弟盧夢陽從云南回家鄉將龐嵩退休前在曲靖未能領完的俸祿余薪帶回來，才將祠堂建設完工的。為減少開支，龐嵩只能將孝睦祠后面非主要建筑部分不用磚墻改用泥土筑墻，勉強建成了一座三進的祠堂。

二、孝睦祠小宗規制

龐嵩在建孝睦祠時，解決了小宗祠如何規制的難題。

（一）宗祠規制的變遷

日本學者井上徹曾經引述田野調查的資料，稱一般“農村家族規模很小，平均不滿5 人，同時它被包容于規模大得多的宗族集團中，其大小程度一般在10 戶上下”［6］。那就是說，小宗家族實力弱小，因而往往需要采用小宗合族的方式在更大宗族的層面建祠。屈大均記載龐嵩所建的孝睦祠是“小宗祠”，這種合族祭祀的“小宗祠”，與宗法上的“大宗”“小宗”既有聯系又有區別，與品官祠堂和庶民祠堂也是既有聯系又有區別。一般來說，三品以上的高官往往官大財大勢大，所建的祠堂尊奉始祖和各世祖，其規模也大，名稱上一般以“大宗祠”命之。而三品以下官員尤其是庶民往往沒有建“大宗祠”的能力，只能建某房某支的或規模較小的祠堂，名之為“小宗祠”。夏言認為唐宋以來的家廟制度繁瑣破碎，造成了諸多不便，應進行簡化。他建議將禮制所規定的“天子七廟”“諸候五廟”“大夫三廟”“士一廟”之“廟”，簡化成祠堂的“室”，要求三品以上品官家廟或祠堂一般采用一廟五室的形制，其他較低品官以及庶民的祠堂一般采用一廟四室的形制。珠江三角洲廣府地區的祠堂大多數是在夏言之議獲得官方采納后建造的，根據專家學者的研究，其建筑規模一般采用三種制式。第一種為一路兩進，即中軸線上只有一個門徑，一進為頭門、二進為祭堂和寢堂合一的祖堂，人口較少、財力不雄厚家族的房祠、支祠、家塾和生祠往往采用此規制。第二種為一路三進，也是中軸線上只有一個門徑，而一進為頭門，二進為祭堂、三進為寢堂。祭堂中往往有四根石檐柱和四根木質金柱，俗稱“八柱廳”，是最常見的祭堂形制。祭堂面向前庭一側大多整體開敞，也有在次間用片墻的做法，墻上通常有磚或陶的花格窗，從祭堂通向后庭的方向大都有六扇屏風門。此為大多數祠堂所采用。第三種為多路多進，即三路（中路和邊路）以上和三進以上，為高官和有錢有勢的宗族所建的高規格大宗祠。祠堂的室內建筑為頭門、拜亭、正廳、寢堂、后座、襯祠、書院、廚房、側廊、側堂、照壁和牌坊等，室外附有水面、天街、庭、院、天井、青云巷、旗桿、水井甚至園林等。

（二）孝睦祠建筑規制

孝睦祠就是一路三進的小宗合族祭祀祠堂。這類祠堂是珠江三角洲廣府地區祠堂最典型的模式，并不是龐嵩從眾建祠的結果，反而是龐嵩建祠的帶動。龐嵩的孝睦祠建祠較早，為1560 年前后的三年，這在三品以下品官和庶民建祠里屬于較早的。由于孝睦祠所制定的“聯族以恩，處鄉以睦”的“小宗祠之制”上祀始祖，下祀父祖，旁及支子，既無繁縟之嫌，又無失禮之處，這種一路三進的孝睦祠制式得到許多名人的追捧，明清之際的屈大均就將孝睦祠的范式在本族推行。據南海舊志記載，孝睦祠門前兩側有馬頭礅高約70 厘米，門口還有一對石獅子，兩邊各建有牌坊。祠前地堂寬大，豎有十多個旗桿夾。

（三）孝睦祠牌位規制

當然，更為重要的是，小宗祠的祖宗排位應當怎樣設置和擺放。在這一方面，宋明以前只有對三品以上品官家廟的祀祖定規，即按《禮記·王制》的規定，祭祀太祖和諸世祖，有昭有穆，三品以下則只能祭上兩代祖先。后來建祠逐漸普遍化，在《朱子家禮》中予以固定設四龕，祭祀高、曾、祖、父四代。少數人對此有所突破，如霍韜就加祀了始祖共五代。小宗合族祠，祖先的排位更為復雜。因而龐嵩的孝睦祠就創制了獨特的牌位設置擺放的方式。盧夢陽的《孝睦祠碑記》記載孝睦祠奉祀以下幾代祖先：“始祖仁叟公、二世祖肇翁，六世祖隱畊、隱山、隱林、欽齋、實齋、仁齋、勉齋”，但怎樣擺放仍未說明。屈大均的《廣東新語》里就記載得更為詳細，稱之為龐嵩設計的“小宗祠之制”，內容是：“龐弼唐嘗有小宗祠之制。旁為夾室二，以藏祧主。正堂為龕三，每龕又分為三。上重為始祖，次重為繼始之宗有功德而不遷者，又次重為宗子之祭者同祀。其四代之主，親盡則祧。左一龕為崇德，凡支子隱而有德，能周給族人，表正鄉里，解訟息爭者；秀才學行醇正，出而仕，有德澤于民者，得入祀不祧。右一龕為報功，凡支子能大修祠堂，振興廢墜，或廣祭田義田者，得入祀不祧。不在此者，設主于長子之室，歲時輪祭。歲正旦，各迎已祧、未祧之主，序設于祠，隨舉所有時羞，合而祭之。祭畢。少拜尊者及同列，然后以朘余而會食。”［1］464-465

龐嵩親撰《弼唐村塘口龐氏宗祠興建事由記》，對孝睦祠興建的前因后果及其規制的記載十分詳細。現摘錄如下：“周文王第九子畢公高之后，封于龐，因地賜姓，遂為龐氏之始。裔于太原，布于襄陽，衍于南雄珠璣之里。宋南渡時，由珠璣謫徙南海之弼唐村。宋末有祖長都院暨第七評事，遂以族顯。嗣后支分派析，為海口，為疊滘，為紫洞，子姓日繁，而皆視弼唐之宗為鼻祖，墓則同祭。入我皇明，軍民異籍，互相牽援，或以言迕，由是有祭不敢與慶吊不通者矣，有因蠹拔本棄其譜牒者矣。惟我塘口二世祖肇翁創業頗裕，置有祭田，祭其父仁叟清水岡之墓，清明重陽歲祀不失，其塋地子孫咸得袝葬而從祀焉。故聚族常密，意氣常親，名分最明。自二世祖肇翁傳三世祖某某、四世祖某某、五世祖某某，皆勤儉克家，代有增拓，而戶則漸分。六世祖某某，則齊美宏業兄弟相稱，故一時稱盛，曰塘口龐。云至嵩父伯叔輩為第七世，嵩輩兄弟為第八世，嵩之男姪為第九世，孫若姪孫為第十世矣。今計丁壯贏二百余口，歲奉肇翁，偕配潘氏何氏之主，躬治祭田，輪祀緣各室敝隘不同，有子姓咸集而不能展拜者。予病之久，欲營建祠宇，謀之甘泉先生為手書‘敦孝廣睦’匾字，時嘉靖辛卯，方為舉人，力未克建……祠茍完矣,前為大門，土棟三間；中為堂，架柱三間；后為寢，土棟亦三間。前后兩旁有廊，階石門窗規制頗備。大門內設屏，虛中為神道，子孫由兩旁出入。左間為神廚，右間以息賓，從中堂揭前書‘敦孝廣睦’堂于楣下，列木屏，祭則撤之以展。對越寢中為庵者三，中庵顏曰‘尊祖聯族’，中奉二世祖肇翁，推原所生，并祀一世仁叟，各以韜櫝別之。又以六世祖兄弟德與業俱稱、可為子孫法，亦各主韜櫝以次而別，百世不遷。俾各房子孫各有主在泝，一本連枝之誼，仰而思睦也。左庵顏曰‘重宗明嫡’，俾宗子奉其祖考，四世則遷。庶族人識宗子之尊，有所稟受，樂于宗統也。右庵顏曰‘崇德報功’，凡子孫能增拓祭田者、力修祠宇者，德足法能教子弟有成者、仕履無玷克隆先以及族者，得入主焉，亦世不遷。俾族人有所瞻仰取式，用衍世德之澤也。兩旁間俱設木閣以藏祧主，左下則貯祭服祭器，右下為齋宿床榻以便供祀。若此類者，雖于古法未能盡合，然禮以情立，制因義起，將導俗興厚，或于風化不為無補耳……嵩為秀才舉人時增置塘一口、地一段，及從仕十五年，止續置水田六畝，修過舊屋二座，撫按為建牌坊于門，此外不復增長尺寸，炯然在人耳目，孰能隱之？祖宗之屋宇既成，子孫之屋宇聽其自治，開荒之資本已竭，子孫之業產亦聽其自治，吾何知焉？吾何能焉？昔人云：存方寸地留于子孫耕，此或可以世守者也。敢干大筆一言以勒諸石，以告來裔，俾知吾之所貽者，在此不在彼也，相砥礪以無忝厥祖，無墮厥宗云。”［5］258-264屈大均很贊賞龐嵩設計的祠堂制度，認為其既簡便易行，又可持久，以至于準備在本族效仿，由此看來，龐嵩的祠堂制度在廣府地區產生了廣泛的影響，從目前大量的祠堂遺存來看，眾多的三開間祠堂的確采用的是龐嵩所描述的陳列神主的方式。

（四）孝睦祠祠田等次

《廣東新語》中記載了龐嵩提出設立祠田作為宗族義田進行貧災撫恤，標準為：“龐弼唐請分為三等。以田七十畝為上，五十畝為中，二十畝為下。上者勿給，中者量給，下者全給。若田至三五頃以上，須每年量出租谷入于家廟，以助周急之需，庶所積厚而施無窮。”［1］54這些措施，對于宗祠尤其是小宗合族祠的創設、維持和發展，都是必不可少和至關重要的。

三、孝睦祠廣府影響

這里，我們對龐嵩孝睦祠的實際作用和影響進行概括分析，以確立孝睦祠在珠江三角洲廣府祠堂文化中的歷史地位。

（一）弼唐姓氏和祠堂

龐嵩在家鄉弼唐村所建的孝睦祠，就發揮了小宗合族祠堂聯宗合族、凝聚和壯大龐姓的功能。弼唐村早在南宋末年就已形成村落。現已知最早的自然村劉姓人家在此聚居，叫挹芳里（今北便村內）。南宋開禧元年（1205 年）或咸淳九年（1273 年），龐氏始遷祖仁叟公從南雄珠璣巷遷此落籍，居于挹芳里與劉氏為鄰，此后弼唐成為龐氏長房后代的居住地。龐嵩從西寧回弼唐過老，從此帶領霍家子孫到弼唐定居，龐姓與霍姓屬世交友情。《弼唐村志》記載，除劉、龐、霍姓外，明清以后有簡、羅、曾、江、袁、梁、蘇、孔等姓相繼遷入，逐漸在弼唐形成永豐里、永安里、永新里（以上三里后合稱現“西便”）、南興里（現“南便”）、中正里（現“東便”）、秋卿里、北便大街（與挹芳里合稱現“北便”）等多個自然村（現稱村民小組）。許多姓氏都在弼唐建有祠堂，而以龐、霍姓祠堂為多。龐姓和劉姓最初都住北便村的挹芳里，但以后龐氏已遍及弼唐東南西北中，我們從龐氏所見的祠堂分布就可以看到這種擴張的現象。據筆者近年的實地調查和統計，除篤啟祠、孝睦祠和龐氏大宗祠（均約位于各“便”之中間）被毀外，被毀的龐氏祠堂還有龐氏十九世端甫公所建大夫祠（在“東便”），弼唐現存龐氏祠堂6 座，其中南金龐公祠在“西便”，穗園霍公祠在“北便”，燕翼龐公祠和彥蔭龐公祠在“南便”，桐崗龐公祠和勝福龐公祠在“東便”。全弼唐總人口2 320 人，龐姓就有1 201人，占比51.8%。霍姓祠堂曾有6 座，均在南便和北便，現僅存1 座即北便的穗園霍公祠。霍姓人口現有300 人，占比12.9%。梁、蘇、孔等姓氏部分后人外遷，留在弼唐的后人不多，最早的劉姓現只剩村民1 人，袁姓也只有一家（弼唐村的祠堂和姓氏人口數據皆見戢斗勇等編著《歷史長河中的張槎》）。《弼唐村志》記載各姓和諧共處，在歷史長河的變遷過程中，龐嵩的建祠以及祠堂宗族文化建設，對龐姓的發展壯大起到了較為明顯的作用。龐氏家族的確秉承了孝睦的族風，后輩涌現了許多人才，龐嵩創建孝睦祠的夙愿得以實現。

（二）孝睦祠名人效應

龐嵩的孝睦祠能夠影響到珠江三角洲廣府地區，成為小宗祠堂的定式，龐嵩建祠較早，又有頗多切合實際的創制是主因，也與孝睦祠匯聚的“名人”效應相關。但是，這些與孝睦祠有關的名人，有的是事實，有的則是傳說或虛構，真真假假，都起到了為孝睦祠揚名造勢的效果。

1.堂顏湛甘泉題寫

嘉靖二十二年癸卯（1543 年），龐嵩請湛若水題寫“敦孝廣睦”四個大字，制匾懸掛在孝睦祠前堂正中。湛甘泉題寫堂顏事，不僅龐嵩自己有述，盧夢陽《孝睦祠碑記》里也有明確的記載。

2.牌坊傳皇帝御賜

孝睦祠前兩邊有牌坊，牌坊刻字“名宦鄉賢”“理學正道”，傳言這八個字為皇帝御賜，官員經過此門樓，一律要下馬、下車、出轎，就地叩拜。這八個字是哪朝哪位皇帝所賜，沒有記載。但傳言中稱是龐嵩退休時當朝的嘉靖皇帝所賜，而且還將此與皇帝賞夜明珠的傳說聯系起來（見區瑞芝、龐星文所編《弼唐村志》），那就只能說是村民們的良好愿望了。因為龐嵩五十三歲就因“年老”被迫致仕，皇帝賜字賜珠是不可能的，因而牌坊應為后人所建。

3.祠聯傳白沙所作

在孝睦祠門口兩側，有“澤紹增城湛，恩留曲靖春”，傳言是陳白沙撰聯，還說祠前左右青云巷口的門額上“入孝”“出悌”四字也是陳白沙所寫（參見區瑞芝、龐星文所編《弼唐村志》），那就更是不可能的事了。因為他早在弘治十三年（1500 年）就去世了，龐嵩1507 年才出生，孝睦祠在嘉靖四十年（1561 年）才建成，陳白沙怎能為自己死后60 多年的孝睦祠撰聯題字？應當是后人維修孝睦祠時請某個名人題寫，傳為陳白沙所寫肯定是錯了。

4.碑記盧夢陽親撰

碑記由盧夢陽親撰是真實無誤的。萬歷七年己卯（1579 年），龐嵩的表弟盧夢陽（時任福建按察使）撰《孝睦祠碑記》，該碑記嵌于祠東壁。

5.書丹龐尚鵬手跡

盧夢陽的《孝睦祠碑記》請龐嵩的同宗堂弟龐尚鵬（時任福建巡撫）書丹，然后刻寫成石碑鑲嵌在孝睦祠堂內東壁。龐尚鵬（1524 年-1581 年）字少南，號惺庵，追謚惠敏。龐尚鵬為南海疊滘村人，明嘉靖三十二年（1553 年）進士，任福建道監察御史、河南浙江巡按、大理寺右丞，官至左副都御史協理院事。龐尚鵬推行“一條鞭法”，是明代著名的經濟改革家，后被削職為民，回鄉施行教化，為南海士大夫集團人物之一。其撰著《百可亭摘稿》6 卷、《奏議》10 卷以及《龐氏家譜》《龐氏家訓》《殷鑒錄》《行邊漫記》等。

6.名人屈大均傳揚

龐嵩的孝睦祠的價值，就在于為小宗祠建制立規。明清之際的屈大均在《廣東新語》卷十七的“宮語”中，比較詳細地介紹了龐嵩設計的“小宗祠之制”后，明確地說：“此誠簡而易，淡而可久者也，吾族將舉行之。”［1］465清光緒《廣州府志》卷十五頁亦予以記載。這種祭祀方式將祖先神主分為未祧和已祧兩類，未祧主包括始祖、宗子以上四代之主和有功德而不遷者、支子有德有功者。其中未祧主宗子一系置于正堂中央，支子有功德者置于正堂左、右。已祧主即宗子四代之主的所謂“親盡則祧”者。祧主藏于兩旁夾室，每年元旦將已祧、未祧之主迎出同祭，祭畢會食。這一規制上祀始祖，下祀父祖，旁及支子，簡約而不失禮，很受百姓歡迎，迅速成為小宗祠定規。屈大均謂“小姓單家，族人不滿百者，亦有數所”［1］464，像屈大均那樣的大學者，也都準備在本族效仿。事實上，明代以后廣府地區的小宗祠堂的確大量采用三開間祠堂的建筑樣式，按龐嵩孝睦祠的祭祀方式陳列神主。龐嵩的孝睦祠，已然成為珠江三角洲小宗祠堂的范式。

（三）孝睦祠毀于火災

孝睦祠及位于其后的篤啟祠，民國期間和新中國前期一直為弼唐村小校舍，在1958 年不慎火災付之一炬，后村里在原址建有小學教學樓。現村民們不知篤啟祠何年何人所建。《龐弼唐先生遺言》中收有《題篤啟錄說》，當為龐嵩在南京刑部任職后期所作。文中沒有提到有篤啟祠，僅有“篤啟錄”。想必那時有鄉民編錄了先德語錄，用以教育后輩，龐嵩幼時就常聽長輩“舉鄉之善惡當鑒戒者”的庭訓。篤啟祠當為龐嵩去世后興建，以龐嵩所稱的“篤啟”為名，祭祀先祖，紀念和溫習先祖的德行教訓。有史料記載，龐嵩長子龐一夔在孝睦祠后建“篤啟祠”，以紀念龐氏始遷祖宋十九公（仁叟公）。《古今圖書集成·方輿匯編·職方典·廣州府部·匯考十一》第一千三百九十卷之《廣州府祠廟考》稱，弼唐“篤啟祠”亦稱“篤啟宗祠”，由“同知龐一夔建，御史林培題”。后弼唐村民不知所出，連祠名都被記為“竹啟龐公祠”。弼唐村民口頭傳言孝睦祠之后有一間小祠堂“竹啟龐公祠”，1958 年與孝睦祠一道不慎被火災焚毀。查《龐弼唐先生遺言》有“篤啟”的提法，意為先祖開族啟源。筆者曾疑“竹啟龐公祠”為“篤啟龐公祠”之誤，后查閱《廣州府祠廟考》方予證實其名應為“篤啟宗祠”。孝睦祠和篤啟宗祠所在地為今弼唐小學，是祠堂被毀后在該地基上新建的校舍。篤啟祠為始祖南宋龐十九公祭祀祠，孝睦祠為小宗祠，而在靠東南不遠處曾有“龐氏大宗祠”（今佛山大學禮堂地基），未記載何年所建，筆者推測當在清雍正之后建，因《古今圖書集成》未載，而該叢書編成于雍正年間。龐氏大宗祠為兩進，1954 年改為佛山地區黨校。1958 年龐氏大宗祠被拆除，在此地基上建佛山師范學院（1960 年更名為佛山師專）校舍，建起了禮堂、教學樓等建筑。1963 年佛山師專停辦。1970 年開辦的佛山地區師專文科大專班于1980 年遷入此地辦學，并復辦佛山師專。1986 年在此地擴建興辦佛山大學，1995年更名為佛山科學技術學院至今。