蒙古族建筑溯源及演變

【摘要】建筑是歷史的重要呈現形式之一，所處不同時期的建筑風貌無可避免地承載著當時期的文化和思想內涵。在世界范圍內，蒙古族建筑呈現出明顯特殊性。源于蒙古族特殊的生活方式，蒙古族建筑并沒有古跡留存，我們僅能從歷史文獻和壁畫中一窺早期蒙古族建筑的大致模樣。且在新時代大潮中，科學技術推動下的信息全球化促使傳統蒙古族建筑文化面臨巨大外來文化潮流的沖擊。蒙古包是游牧文化的重要符號，其對人類歷史的演進和發展起到不可忽視的作用。作為適應游牧文化應運而生的蒙古包，承載包括了草原上牧民的風俗習慣、生產方式、居住形式等豐富的文化信息。所以，對以蒙古包為首的蒙古族建筑文化的關注和保護具有深遠意義。

【關鍵詞】建筑；氈廬；蒙古包；游牧民族；草原文化

【中圖分類號】K247 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007-4198（2021）01-166-03

【本文著錄格式】賈慧娟.蒙古族建筑溯源及演變[J].中國民族博覽，2021，01（01）：166-168.

在蒙古族文化中，氈廬式建筑最具民族特色且源遠流長。“蒙古包”一詞并非從一開始便被使用來指代蒙古族特色建筑，以長遠的歷史角度來看，“氈廬”更能涵蓋古今。

全世界不同地區、不同民族的建筑，在迥異自然氣候、地理環境催化下，通過實際功能、營造技術和造型藝術等方面的結合體現，形成了各自獨具特色的文化表征。對于民族建筑，《威尼斯憲章》提到：“世世代代人民的歷史文物建筑，飽含著從過去年月傳下來的信息，是人民千百年傳統的活的見證，人民越來越認識到人類各種價值?！盵1]可見，要想發掘一個民族的文化，建筑占據不可或缺的地位。我們今日所見到的蒙古族建筑，凝結著不斷演進的歷史文化。草原游牧文化是現如今蒙古族建筑發展和演變的搖籃，但若再往前追述，游牧文化也是由最早的漁獵文化發展演變而來，所以我們可以從漁獵文化所孕育的民族建筑中尋找到蒙古族建筑的最原始雛形。通過其中的探究和分析，我們能更深入地了解蒙古族建筑文化的演變、發展和研究意義。

在人類早期社會形態中，以狩獵、捕魚為主要生存手段的漁獵民族棲身在窩棚之中，這種建筑上尖下圓，一般用樹干或樹枝做支架，并且在支架表層覆蓋以樹皮、動物皮毛，以此來抵御陽光酷曬、風雨、寒冷等惡劣天氣。“窩棚”式建筑在今天依然可以從保持漁獵生活的民族中找到原始痕跡，如中國的鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族等北方狩獵或游牧民族的傳統居所——形似圓錐體的建筑“斜仁柱”?！靶比省笔嵌鮽惔?、鄂溫克語中“木桿”的意思，而“柱”是“屋子”的意思。從名稱上來看，已經十分明確了該建筑的主體材料和木桿是分不開的，且具備尖狀外形。同樣，美洲土著民族印第安人（Native American）所居住的建筑之最大特點就是“無拱頂”，這種建筑也類似于人類社會早期建筑“窩棚”。缺乏搭建“拱頂”的知識反映出了其依舊處于建筑文化早期原始形態。

考古學研究表明，生活于亞洲大陸上的中國原始祖先大約于舊石器時代晚期才有意識建造房屋，而生活于中國北方的游牧民族之祖先，其居住文化的形成時期大約也在此先后。中國北方游牧民族在時代更迭中往復交替，匈奴、東胡、鮮卑、突厥、契丹、黨項、女真，以及后來興起的蒙古族都在氈廬文化發展演變中占據重要位置。

公元7世紀前后，北方草原游牧民族仍舊以狩獵為主，居所延續窩棚類建筑形式。早期穹廬式建筑的外觀可從人類最早的藝術表現形式之一巖畫中一窺究竟，在中國內蒙古自治區阿拉善右旗雅布賴山一帶的巖畫中，有體現較原始的帳幕式圖案。而隨著中國北方民族的生產、生活方式由游獵轉向畜牧，他們需要更適應游牧業遷徙生活的、便于拆卸組裝的、足以對抗惡劣自然環境與天氣的建筑，原始“窩棚”隨之逐漸演化成圓形拱頂式帳幕，也就是穹廬式建筑。在中國內蒙古陰山山脈支系狼山地區，大量留存有中國古代北方游牧民族所居住的穹廬式建筑圖案，這些圖案夸張、簡略，但體現出了該建筑的基本形狀。

中國北方游牧民族的建筑從支架式圓錐體的窩棚轉變為圓形拱頂式帳幕開始于何時，已沒有明確史料記載。但據推斷，公元8世紀前后，北方游牧民族即已脫離皮棚，住進氈包，這是現代蒙古包的雛形。從目前所記載文獻中得知，早在春秋戰國時期，中國北方少數民族已普遍使用氈帳。《史記·天官書》記載了中國北方游牧民族有居住“穹閭”的習慣。

秦漢時期，雄踞一方的匈奴也有“父子同穹廬而臥”[2]的生活習慣之記載。從字面剖析，“穹”本意是指窮盡，也指中間隆起的拱形，有時也指代“天空”的意思。而“廬”字有簡陋居室的含義，在中國古代官員值守搭建的簡易房舍或為父母守喪而搭置的小屋都可稱之為廬。從字面意思來看，也反映出漢文化視角下對北方游牧民族建筑的偏見。西漢桓寬所著《鹽鐵論》記載匈奴的穹廬“織柳為室，氈席為蓋”，由此可知，在西漢時期匈奴氈帳的組成已確切有毛氈材料的參與，此時用“氈廬”來形容北方游牧民族之建筑較“穹廬”更貼切。

到中國魏晉南北朝時期，氈廬形制已相當成熟，并且出現了規模十分宏大的代表性建筑。如南朝齊武帝于公元429年出使北魏，記載當時拓跋鮮卑族所居住的氈帳為“以繩相交絡，紐木枝帳（音cheng，支架），覆以青繒，形制平圓，下容百人坐，謂之‘繖（即傘），一云‘百子帳也”[3]。結合2000年出土于山西省大同市北魏墓葬群中的具有天窗結構的陶制氈帳模型與《魏志.烏丸鮮卑傳》中所載“居無常處，以穹廬為宅，皆向東”，[4]可推斷，自北魏時期，中國北方游牧民族所居住的穹廬在適應自然條件的基礎上已具備克服采光和煙氣排放不暢的建筑設計缺陷。目前，尚無法確定游牧民族在帳頂開設天窗的具體時間，但據文獻考證和對巖畫的研究，開有天窗的氈帳至少在12—13世紀已經被廣泛使用。天窗的開設，被認為是氈帳文化演進中十分重要的環節。

時間推展至唐朝，中國北方游牧文化進一步影響中原地區。至宋朝，北方游牧民族對中原統治的威脅進一步加深民族民族文化的融合。從宋人程大昌的《百子帳》“唐人在婚禮中，多用百子帳，蓋其制本出自塞外，特穹廬、拂廬之具體而微耳者。卷柳為圈，以相連鎖，可張可闔”中可知，唐朝人的婚俗制度已受穹廬文化的影響，并且能夠看到如今蒙古包基本結構組成之一的網狀圍壁在當時已被廣泛采用。

直至元王朝的建立，伴隨著建筑城市化發展，蒙古族將氈廬文化的發展水平推至最高峰。當時雖然已經建立了以元故宮為首的一大批凝聚蒙漢文化特色的固定式建筑，但帳幕依舊受到蒙古族人的青睞，特別是蒙古貴族。大型、超大型蒙古包被廣泛記載于多部文獻中，且建筑形制多樣、工藝精湛、裝飾華美。當時，蒙古貴族所居住的大型帳幕被稱作“斡耳朵”“斡魯朵”“兀魯朵”，漢語含義為“宮帳”“行宮”。成吉思汗時期建立的、作為大汗和后妃居所的四大斡耳朵，便是史料記載中典型的大型蒙古包。

且蒙古包的形制開始呈現多樣化，首先出現了與車廂結合而成的可移動、便于作戰的遷移式宮帳。這種大型宮帳蒙古包，需要裝在車上拉走。西方人魯不魯乞在他的游記中記述了親眼所見：13世紀時的宮帳蒙古包，“將帳幕做的如此之大，有時可達三十英尺寬。我曾經數過，有一輛車用二十二匹牛拉一座帳幕，十一匹牛排成一橫列，共兩排，在車前拉車。車軸之大，猶如一條船的槐桿。在車上，一個人站在帳慕門口，驅趕著這些牛”[5]。被如此多頭牛同時牽引一座移動式蒙古包，不難想象其規模和氣勢的宏大。

同時，也有建造規模宏大、裝飾華美的宮殿式固定宮帳。如彭大雅所著《黑韃事略》記載：“即是草地中大氈帳，上下層用氈為衣，中間用柳編為窗眼透明，用千余條索拽住?！笨蛇w移式蒙古包已有巨型規模，此類蒙古包只會裝飾更華美、規模更大、建造更精良、材料更考究。一般使用毛氈材料的蒙古包，在這里被更珍貴的天鵝絨或珍貴獸皮所取代。而在裝飾上，織有精美圖案的錦緞和雕刻精細的金、銀裝飾器具不勝枚舉。且到后來在本無間隔的宮帳內添置隔間，增添了建筑實用性和使用的私密性，這也多少受到了漢族傳統文化建筑的影響。

元朝之后，隨著蒙古族權利中心退居漠北，在與明朝統治相抗衡的近三百年間，蒙古族民居的遷徙性隨之加強。直至清代已經發展演變出更便于裝卸和遷移的具有聯結式天窗的蒙古包。

到清代，蒙古族與清王朝統治者的友好關系間接推動了蒙古包向“固定式”發展。蒙元以前，游牧民族的主要遷徙方式為大游牧，隨著蒙古各部先后歸順清朝政府，清朝統治者為穩固北方疆土，用盟旗制度劃分了蒙古貴族的勢力范圍，并嚴格禁止各盟旗之間的往來、婚嫁，牧民不得越境放牧，蒙古族、漢族不得接觸等，從而達到“眾建而分其勢”的目的。就此以后，大游牧的條件消失了，牧民只得在固定的勢力范圍內進行小規模游牧，即小游牧。小游牧以“大分散小集中”為主要特點，通常幾戶人家以“浩特”為單位下盤，達到生產生活中相互照應、共同抵御自然災害的目的。并且蒙古族地區大面積草場被開墾成耕地，該地區游牧經濟開始向農耕經濟過渡。很多清代王公貴族在建造漢式王府建筑的同時，依舊保留可遷移式王府的建造工作，但規模已遠沒有元王朝統治時期的恢宏，形制與普通牧民居住的蒙古包相差無幾，只在裝飾擺設和材料使用上更顯華麗。一些蒙古包雖具備原本外形，但已不具備遷移功能。

清朝末期，隨著照相技術的普及，讓我們有幸能看到一些影像資料中的蒙古包建筑遺存，如20世紀二三十年代西蘇尼特旗德王府蒙古包，在蒙古包氈帳前添加了磚木制牌樓，這無疑是受到漢文化進一步的影響，也從側面反映了游牧民族生產生活方式的轉型。[6]

伴隨著農業經濟發展，半農半牧地區出現了更多蒙古包樣式的的固定性圓形建筑。時至今日，蒙古包形成了以外部結構由頂桿（烏尼）、圍壁（哈那）、天窗（陶腦）、門等幾部分組成的，且以毛氈覆蓋，繩索固定的建筑形式。

蒙古族氈廬形制由狩獵時代的簡易錐體窩棚式建筑，逐漸演進為穹廬頂帳幕，在實際生活中不斷完善，經過天窗的改造終于形成如今最完備的式樣。再經過時代變遷，發展出眾多兼具多民族與時代特點的蒙古包式建筑，其演進和發展過程與北方民族由漁獵向游牧、再向半牧半農的經濟生產方式的轉變密不可分。由此可見，蒙古族氈廬文化，是適應生產力發展水平、順應自然的人類文明瑰寶。

隨著清朝統治退出歷史舞臺，民國時期北洋政府繼續執行清末放墾政策，并為“蒙地漢化”制訂了一系列獎勵政策。蒙古族地區的游牧經濟隨之進一步退化，多數地區已轉變為農業經濟為主，更多的人選擇固定居住，蒙古包的使用范圍巨幅縮減。

至新中國成立，在歷史問題作用下，蒙古族主要棲息地分化成蒙古國和所屬中華人民共和國的內蒙古自治區。就內蒙古自治區范圍看，隨著城市化發展，蒙古族經濟和文化中心普遍由牧區轉向城市，游牧民族的生活水平在顯著提高的同時，生活方式也迎來巨變。全球化趨勢和社會變遷致使少數民族文化特征被嚴重沖淡，幾乎所有內蒙古地區的城市都難以看到傳統蒙古族建筑的身影，整體呈現趨同。城市被柏油馬路分割，現代化高樓難覓蒙古族建筑身影，一些城市建筑僅涵蓋少量蒙古族文化符號，如將現代化樓房館宇設計成蒙古包形狀，或在建筑前面添加蒙古族圖案紋樣。如呼和浩特市賽馬場體育館，總體建筑結構以鋼材為主，完全摒棄傳統建筑材料，保留蒙古包外形而將傳統裝飾紋樣大幅度舍棄。

近年來，為了保護生態環境，一系列為緩解過度放牧而“退牧還草”政策相繼出臺，游牧經濟進一步衰退，自20世紀80年代開始，內蒙古自治區政府賦予牧民個人草場承包權，擁有承包權的牧民隨之將所承包草場用鐵絲網隔離，稱之為草庫倫，即“圈子”的意思。隨之，草原游牧大環境在內蒙古地區消失，牧民只會在劃定的圈子內小范圍游牧。而隨著汽車等現代化交通工具的普及，牧民逐步改變生活習慣，傳統蒙古包被更便捷的房車取代，并且在草場周邊建造固定式住宅以便在冬季到來時休歇，固定式蒙古包“托古日克格爾”的出現適應了半農半牧區的生活需要，其主要材質由毛氈轉化為柳條和泥土，目前主要分布在內蒙古科爾沁草原地區，還有多數簡易磚瓦房固定民居，已難從其中尋覓蒙古族文化氣息。蒙古包這一傳統住宅繼續大量消失于被鐵絲網分割、被貨運汽車碾壓的草原之上。歌謠中“天蒼蒼，野茫茫，風吹草低現牛羊”的景象正逐漸被現代化進程包裹、占據?，F如今，除少數偏遠地區，傳統蒙古包建筑已難覓其蹤。

源于大量蒙古族人都開始選擇固定式建筑定居生活，只有少部分牧民在夏季放牧時會選擇居住蒙古包，牧民對蒙古包的需求隨之銳減。而草原游牧文化所帶動的旅游產業成為了支撐“蒙古包”的新生主力軍，一時間數量龐大的蒙古包聚落出現在各個旅游景區內。但源于對經濟利益的追逐，旅游產業帶動下的蒙古包一改往日對傳統元素的青睞，縮減成本成了蒙古包搭建程中首要考量的因素。很多傳統制作方法被更經濟、更省力的方式取代，一切與蒙古包搭建相關的配套設施都被嚴重簡化。一系列為迎合商業發展的蒙古包制作工廠開發出了更經濟、更簡化的蒙古包，并被冠以“新式”“近代”等美化性詞匯，蒙古包已經轉化成了“快餐式”建筑被批量化生產。

如今，在旅游景區等地見到的被改變用途的蒙古包，呈現出的總體面貌是毛氈被替換成化纖布、帆布等相對廉價的材質，木結構骨架換之以焊接的鋼材，一些被固定在水泥臺基上成群聚集或排列在一塊狹隘的空間內，更有甚者搭建成近乎簡易帳篷。它們被用來當做餐飲或住宿包間，內部裝飾擺設全部簡化到只剩下用餐桌椅、床鋪等基本設施。氈廬文化遭受被沖淡、扭曲甚至篡改的窘境，傳統氈廬式建筑蘊含的美學思想和文化信息被嚴重打擊。蒙古包被簡化成了代表內蒙古地區文化的重要符號之一，這種“符號化”一方面促進了蒙古族文化傳播，但更大的負面影響是拉遠了普通大眾與蒙古族文化的距離。

參考文獻：

[1]肖厚忠，吳星.亞洲民族建筑保護與利用：反思和展望[A].中國民族建筑研究論文匯編[C].2008.

[2]不詳.史記.匈奴列傳[M].北京：中華書局，1959.

[3]不詳.南齊書.維虜傳[M].北京：中華書局，1972.

[4]中國文物報社編撰.中國文物報[M].北京：中國文物報社，2001.

[5]（英）道森編，呂浦議，周良霄注《出使蒙古記》中《魯不魯乞東游記》[M].北京：中國社會科學出版社，1983.

[6]劉兆和主編.蒙古民族文物圖典：蒙古民族氈廬文化[M].北京：文物出版社，2008：35.

作者簡介：賈慧娟（1990-），女，漢族，內蒙古包頭市，教師（職稱：初級），呼和浩特市北垣小學，在讀研究生。內蒙古師范大學，藝術管理與博物館學。