改革開放以來我國民族自治區域民族意識的變遷及引導

摘 要： 改革開放以來，我國民族自治區民族意識變遷呈現民族邊界意識更加明晰化、民族自我認同和歸屬感增強、對民族群體的積極態度以及民族卷入程度提高等特征。究其原因在于：第一，民族交流和交往增多，凸顯民族文化的差異性;第二，民族自治區與其他地區的發展差距激發了民族意識;第三，黨和國家的民族政策和民族扶助計劃對民族意識的增強具有一定影響;第四，大眾傳媒帶來互動性質的變化，為民族意識的呈現和身份建構提供了新的來源。民族意識強化具有積極和消極兩重意義。根據習近平總書記新時代中國特色社會主義的民族理論，用國家意識、中華民族共同體意識和公民意識引導民族意識變遷的方向，可以消除民族意識增強可能帶來的消極影響。

關鍵詞： 民族意識;國家意識;中華民族意識;公民意識

中圖分類號： C956;D633 文獻標識碼： A DOI： 10.3963/j.issn.1671-6477.2021.06.011

只要存在民族和民族共同體，就會形成以民族自我認同為核心的民族意識。何為民族意識？國內外的學者進行了大量的研究，概括而言，可以將民族意識界定為反映和認識民族生存、交往和發展及其特點的一種社會意識，是民族群體對自身存在、發展和價值觀的認識。其內涵包括兩點：“其一，它是人們對歸屬于某個民族共同體的意識。其二，它是人們對本民族生存和發展、各種平等的權利、榮辱、得失、安危、利害等等的認識、關切與維護。”[1]民族意識的核心要素是民族的自我認同意識，它通過各種有形的物質和無形的精神現象表現出來，語言標志、服飾特征、居住方式、飲食特色、民俗禁忌、民族節日、利益分配上的利己主義傾向、文化交往上的排他性行為等等是民族意識的表現方式。民族意識是把雙刃劍，如果不加以合理引導，它的變遷可能成為影響社會穩定的不利因素。

改革開放40年來，我國民族自治區域民族意識發生了一定的變化，這些變化有哪些表現形式？引起這些變化的原因是什么？這些變化會帶來什么樣的社會影響？如何引導民族意識的發展？本文綜合國內的相關研究，嘗試對上述問題做出一些思考。

一、 改革開放以來民族自治區域民族意識的變遷及表現形式

在現代化的進程中，必然存在全球化和本土化、世界化和民族化并存的趨勢，這是社會發展的普遍規律。一方面，各民族隨著交流的增強，逐步從國家、地域之間分隔的狀態走向技術、社會交往和交流的全球化及政治文化觀念的全球化。全球化也即是馬克思、恩格斯所說的世界歷史，“各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。”[2]但是另一方面，各民族又是通過本土化和民族化才能加入到世界現代化進程之中。因而，全球化和本土化、世界化和民族化始終是并存的兩種趨勢。

上述規律在我國民族自治區域現代化進程中的特殊表現就是，隨著我國現代化建設步伐的加快，特別是改革開放40余年來，我國民族自治區域在加快實現現代化、步入全球化行列的同時，民族化在意識、心理上的反映方式之一，就是民族意識存在不斷增強的趨勢。這一現象已為許多研究者所關注，如趙新國博士指出：“民族意識在西部大開發過程中，所引起的對本民族利益的關注，以及民族文化受到的沖擊等，都會促使少數民族的民族意識增強并趨于旺盛。”[3]78又如王希恩也認為：“市場經濟推動民族意識普遍增強，對民族的歷史和文化表現出興趣。”[4]而烏小花則通過抽樣調查得出結論：“民族意識的增強是現實趨勢。”[5] 民族意識增強主要表現為民族邊界意識更加明晰化，民族自我認同和歸屬感增強，對民族群體的積極態度以及民族卷入程度提高。這些特點可以從如下現象中得到體現：

其一，維護本民族經濟利益的意識增強。改革開放是實現各民族共同發展的必然選擇，我國改革開放40年來民族地區的經濟社會得到全面發展也充分證明改革開放是實現民族共同發展的必由之路。但是，在市場經濟優勝劣汰的法則下，民族個體更關注民族整體的生存、發展權利，具有強烈維護本民族經濟利益的愿望和傾向，以致頻繁發生基于族際權益基礎上的利益沖突。以甘肅省為例，該省與陜西、四川、青海、新疆、內蒙古、寧夏6個省區接壤，民族地區的邊界線長達8628公里。省內民族地區之間以及民族地區與其他地區之間大量存在土地及邊界爭議。在河西走廊的4個自治縣中，裕固族自治縣與鄰省和周邊縣市有7118平方公里的地域爭議，阿克塞哈薩克族自治縣與青海省有90平方公里的地域和資源爭議，蒙古族自治縣與周邊新疆、內蒙古、青海三省存在邊界、草原和礦山糾紛。又比如，2001年在青海省海南藏族自治州共和縣相鄰牧場的蒙古族、藏族牧民發生爭奪草山的糾紛并造成不良后果[6]。上述糾紛和沖突并不僅僅是基于個人權益上的沖突，而是上升為族際層面上的利益沖突。民族利益沖突的頻繁發生，表明了民族邊界意識的明晰化和維護民族經濟利益的意識強化。

其二，民族自尊自信意識增強。民族自我認同是民族意識的最主要內容，“尋根熱”表明民族自我認同的增強，是民族自尊自信意識增強的集中表現。“尋根熱”是指有些少數民族成員由于復雜的社會歷史原因放棄了原來的族別。改革開放以來，這些人的民族分界意識凸顯，強烈要求恢復自己的族稱，愿意做少數民族。還有些少數民族的支系，出現強烈要求成為單一民族的動向，如云南納西族的摩梭人，彝族中的部分人，要求重新識別民族，界定其為單獨的民族。

其三，民族自主意識增強。民族自主意識是一個民族的人民要求當家作主，積極參與國家的政治生活，管理本民族的內部事務的權利意識。中國共產黨在領導中華民族進行艱苦的革命運動過程中，對于是用邦聯制還是單一制統一中國，進行了長時間的探索。最后，根據中國國情和各民族的具體特點，選擇了單一制的形式：以中華人民共和國統一各族人民，并在少數民族聚居的地方實行民族區域自治，即國家在憲法和憲法性法律中規定，在少數民族聚居的地方實行民族區域自治制度，設立民族自治機關，依法行使自治權。通過制度安排，消除了民族壓迫和民族歧視，實現了民族平等。

改革開放以來，民族自治地方的社會發展水平得到有效提升，經濟實力得到大幅度的提高，與此同時，民族自主權也得到增強。在這種情況下，個別地區的一些少數民族成員不滿足于本民族在現行的國家政治權利分配格局中的地位，要求獲得更多的民族政治權利。此外，民族自治地區的非自治民族的權利意識和自主意識也有所增強。在民族自治地方，人民代表大會和人民政府等自治機關的主要領導職務依法由實行自治的民族成員擔任，因此，民族自治地方內的非自治民族所具有的影響力及其所獲得的利益保障可能無法和自治民族相比，這種情形隨著改革開放中自治權的進一步實現以及機會增多而變得更加突出，刺激了非自治民族的自主意識。

綜上所述，改革開放以來，我國民族自治區域民族自我認同意識、民族分界意識、發展意識、以族際為單位的權利意識等呈現出不斷增強的趨勢。

二、 改革開放以來民族自治區域民族意識變遷的原因

引起民族意識變遷的原因是多方面的，其大致可以概括為以下幾個方面：

第一，民族交流和交往增多，突顯出民族文化的差異性。埃里克森說：“族群是經由它與其他族群的關系而確定的，并通過它的邊界而明顯化。”[7]各民族因文化的不同而具有清晰的邊界，文化的不同又通過民族交往的增多而凸顯。改革開放以來，我國逐步確立了社會主義的市場經濟體制，各民族不同程度地進入市場體系中。市場經濟的開放性使人口遷徙和社會流動加快，民族間的交往、交流不斷增多，有研究者根據詳實的調查資料得出結論：“改革開放以來，伴隨著經濟的工業化和社會城市化的發展，人口地理遷徙和社會流動加快，各地的民族分布和構成發生了重大的變化，民族交往和關系也發生著變化。”[8]54民族交往和交流的增加使人們日益認識到自身和外部的差異，導致民族身份和自我認同感增強。

第二，民族自治區與其他地區的發展差距激發了民族意識。新中國成立以來，民族自治區的社會經濟文化得到了很大的發展，但是由于自然條件和歷史形成的原因，民族自治區與其他地區的發展差距仍然存在。改革開放的政策在為民族自治區經濟發展注入活力的同時，卻由于市場經濟的“馬太效應”，使部分民族自治區與其他地區的差距進一步擴大。首先，民族自治區經濟發展的不平衡性表現為民族自治區大都處于我國西部地區，與我國中東部發達地區經濟發展水平的差距很大。根據2015年上半年27省公布的數據來看，城鎮居民人均可支配收入超過全國平均水平的8個地區為：上海、北京、浙江、江蘇、廣東、天津、福建、山東，其中沒有一個屬于民族自治區。其次，民族自治區經濟發展的不平衡性表現在各民族自治區間的經濟發展水平不均衡。比較5個民族自治區經濟發展的情況，內蒙古自治區發展情況要高于其他幾個地區，廣西自治區次之，排名最后的是西藏自治區。民族之間在社會、政治、經濟、文化之間的差異，以及對這種差異的族際基礎上的解釋，激活了民族意識，使各民族采取集體行動爭取自身權益。

第三，黨和國家的民族政策和民族扶助計劃對民族意識的影響。為了貫徹馬克思主義的民族平等原則，維護各民族的團結，黨和國家為民族自治區的經濟、政治和文化的發展制定了一系列的傾斜政策。改革開放以來，民族地區成為扶貧開發計劃的重點扶持對象，國家制定了發達地區對口支援經濟、社會、文化各方面比較落后的民族自治地方的舉措：西藏被整體列入國家重點扶持范圍，全國支援西藏地區;北京幫扶內蒙古自治區;山東支援新疆維吾爾自治區，福建幫助寧夏回族自治區;廣東援助廣西壯族自治區。這些政策和計劃的執行促進了民族的繁榮發展，體現了黨對民族發展的特別關懷。但長期的傾斜和幫扶政策使人們十分關注民族身份，久而久之也強化了個體的民族意識。

第四，大眾傳媒帶來互動性質的變化，為民族意識的呈現和身份建構提供了新的來源。現代大眾傳媒種類繁多，特別是電視和網絡的普及，為人們打開了通向外部社會的窗口，讓人們見識了更加廣大的社會，又意識到不同民族之間的差異。大眾傳媒使人們的社會關系跨越時間和空間的限制，各個不同民族的生存樣式同時呈現、納入人們的感覺體驗中，使人們的社會體驗和民族認同感一同發生變化，“電視進入西部社會的時期，恰逢新一輪民族主義浪潮爆發時期，這必然強化人們的民族意識。”[8]57

三、 民族意識變遷的雙重社會影響

民族意識具有認同性、向心性、自主性、穩定性及作用上的兩面性。這些特征決定了民族意識增強對民族發展、民族團結和社會穩定的作用是雙重的。從積極方面來看，民族意識增強有利于維護民族的存在和延續;民族意識增強可以增進民族的凝聚力和向心力，成為團結本民族的精神紐帶;民族意識增強還可以培植民族自尊心、自信心、責任感和自強不息精神，從而促進各民族繁榮、發展;民族意識增強也有利于良好民族關系的建立：隨著各民族逐漸認識到自己民族和兄弟民族的共同命運、共同利益，意識到民族團結對各民族共同繁榮、協同發展的意義，從而增強了民族團結的意識，有助于協調民族間的關系，促進民族團結。

從消極方面看，不斷增強的民族意識可能成為民族問題發生的思想根源，成為影響民族自治區社會穩定的不利因素。

第一，民族意識過度增長的可能后果就是形成地方民族主義。

在民族意識與地方民族主義的關系問題上，首先要強調的是，改革開放以來我國民族意識變遷表現出來的主流是健康的，它對民族發展起著積極的影響。其次還要認識到，民族意識不能等同于地方民族主義。民族意識與地方民族主義在內涵上有本質的區別，民族意識與民族自我認同感、分界意識、利益感相聯系;地方民族主義則是把本民族利益凌駕于國家利益或其他民族利益之上，關注本民族利益而忽視其他民族利益。只有民族意識消極功能的極端發展才導致地方民族主義。

地方民族主義背離馬克思主義民族觀，背離社會主義民族思想，背離全民族利益。地方民族主義對民族自治區社會穩定的不利影響主要表現為：民族關系上的孤立主義，反對民族間的團結和合作關系，把人與人之間的利益沖突和矛盾上升為族際間的沖突和矛盾，對其他民族和文化抱排斥態度。地方民族主義進一步發展，其極端表現就是分裂主義，一是反對黨的統一領導，以民族主義分裂黨;二是與國外的民族分裂主義相勾結，破壞國家的統一。

第二，民族意識過度增長還有可能帶來民族意識與國家意識的沖突，從而威脅到民族自治區及國家的社會穩定。

在多民族的國家，每一個民族都至少存在兩種認同意識，一種是民族認同，一種是國家認同。國家認同即各民族對所歸屬的政治共同體的認識。當民族意識和國家意識相一致時，各民族會自覺維護國家統一和安全。一旦民族認同和國家認同發生沖突，就會給社會穩定和國家安全帶來嚴重后果。

世界絕大多數的多民族國家，都存在國家疆界與民族邊界的異質性。也就是說，在多民族國家，民族認同與國家認同并不總是一致，他們之間存在著張力甚至沖突[9]。世界上所有的多民族國家都面臨著一個怎樣把國內不同民族對于本民族的認同提升和整合到國家層面的國家認同問題。應該看到，我國各族人民從總體上認可中華人民共和國，認可自己作為中華人民共和國公民的身份和國籍，他們擁護黨的領導，積極參與中國特色社會主義建設。有研究者對全國32個少數民族村寨進行實證調查，得出的結論是：“西南少數民族具有較高的國家認同意識。”[10]還有研究者以西藏的大學生作為樣本，對藏民族的民族意識和國家意識現狀進行了實證研究，得出的結論是：在國家意識問題上，藏民族認可中華民族和中華人民共和國公民的身份和國籍。

但是，在國家意識和民族意識的關系問題上，應該引起我們重視的問題是，如果民族意識增強超越了一定的限度，就會導致民族認同超越國家認同的狀況。相關的調查研究顯示：被調查者對自己的民族身份的認同和民族文化的偏愛具有高度的一致性，他們具有強烈的民族認同感和歸屬意識。比起國家認同來說，有些被調查者對國家的認同還缺乏深刻的情感體驗和認知自覺上的自豪與主動持守，對國家的認可與肯定“缺乏基于中華民族文化、價值觀念上的梳理、消化和對中國特色社會主義制度及其發展上的自覺和內省。”[11]這種傾向引起了研究者們的注意。有研究者指出，如果對民族意識的發展不加引導，以至于民族意識與國家意識發生分離或沖突，將會帶來一系列現實問題：首先，會增加國家的法律、制度、政策在民族自治區域貫徹和實施的阻力。如果民族意識超越了國家意識，人們對國家的法律、制度就會出現抵觸情緒，如此也就不利于國家的法律和政策的貫徹執行。其次，出現分裂的思想和行為的可能性加大，威脅到國家的統一和領土的完整。其三，為境內外的分裂主義分子和敵對勢力分裂國家提供了可乘之機，容易使非民族問題民族化，增加了民族問題解決的復雜性[12]。這些問題的存在將會嚴重影響民族自治區的社會穩定，甚至威脅到國家統一和安全。

四、 對民族意識變遷的合理引導

民族意識的消極作用要求對民族意識變遷加以合理引導，正如龔永輝教授所言：“民族意識得到良性調控，民族問題就得到妥善解決。”[13]民族意識變遷的合理引導就是要讓民族意識的發展變化發揮增進民族的凝聚力和向心力、維護民族的存在和延續、促進和諧民族關系建立的積極作用，消除民族意識增強可能帶來的消極影響。

2015年9月30日，習近平總書記在會見基層民族團結優秀代表時指出：“要高舉各民族大團結的旗幟，在各民族中牢固樹立國家意識、公民意識、中華民族共同體意識，最大限度團結依靠各族群眾，使每個民族、每個公民都為實現中華民族偉大復興的中國夢貢獻力量，共享祖國繁榮發展的成果。”[14]習近平新時代中國特色社會主義民族理論為民族意識的引導指明了方向，用國家意識、中華民族共同體意識和公民意識引導民族意識變遷的方向，是處理民族意識問題的基本原則。具體而言，可以從如下方面引導民族意識的變遷：

第一，整合民族意識與國家意識。

國家意識是指各民族基于對祖國的歷史、文化、國情等的認識和理解積淀而形成的一種國家主人翁責任感、自豪感和歸屬感。國家是國家主權、國家政治結構及作為國際政治生活主體的統一。國家不僅是經濟共同體、文化共同體，同時也是政治共同體。國家更多具有政治學意味，以政治單位的面目出現。政治利益是維系民族共同體的紐帶和基石。無論不同的人類群體在文化上有多么巨大的差異，對于共同政治利益的追求可以使它們很快達成共識，進而在實現共同政治利益的同時融合形成一個新的民族共同體。

著名的民族學專家熊錫元指出：“祖國意識和愛國意識的增強，有助于克服民族意識中的消極因素。”[15]整合民族意識和國家意識，就是要確保國家認同在民族成員的諸多集體認同形式中處于最高的層次。國家作為一種滿足個體成員對于秩序和安全需要的最重要的實體，對于個體具有邏輯上和學理上的至高無上性。民族發展離不開對民族利益的維護和權利的保障，正如馬克思所說：“人們所奮斗的一切，都同他們的利益有關。”[16]民族利益是引發民族意識強化或弱化的根本原因，而國家是實現民族利益的最為有效的方式，只有依賴國家的政治力量，才能實現民族利益。

整合民族意識和國家意識還應使各民族認識到，中國是各民族共同締造的國家，國家肯定了各民族的政治地位，尊重各民族的政治權利，國家政權由各民族共同掌控和分享。在這種多元一體的政治框架中，民族利益和國家利益是一致的。

應該指出的是，整合民族意識和國家意識并不是要用國家認同替代民族認同，用國家意識取代或去除民族意識，而是從法律和政治上保障各民族語言、宗教、文化等異質性要素生存和發展的權利，通過利益分配和權利保障確保民族個體成員對國家的忠誠。

第二，統一中華民族共同體意識和各民族的民族意識。

國家以政治單位的面目出現，這一特點不否認國家的民族內涵，國家通過民族來確定疆土、人口和主權，通過共同的價值、歷史和象征性行為表達集體的自我意識。中華人民共和國是統一的多民族國家，這里的“統一”既有主權和領土意義上的統一，也有集體自我意識的統一。作為多民族國家統一的中國，其集體自我意識就是中華民族共同體意識。早在1939年，毛澤東就提出了“中華民族”的概念。他在《中國革命與中國共產黨》一文中，以“中華民族”為開篇，指出：“我們中國現在擁有四億五千萬人口，差不多占了全世界人口的四分之一。在這四億五千萬人口中，十分之九以上是漢人。此外，還有蒙人、回人、藏人、維吾爾人、苗人、彝人、壯人、仲家人、朝鮮人等，共有數十種少數民族，雖然文化發展的程度不同，但是都已有長久的歷史。中國是一個由多數民族結合而成的擁有廣大人口的國家。”[17]

著名的社會學家費孝通通過對中華民族形成歷史的考察，對中華民族的內涵進行了概括。他指出，中華民族是多元一體的格局。“多元”是指中華民族從起源上看，是由多個民族經過長期的發展而形成的;“一體”是指中華民族內各民族在密切聯系和交往中，各民族間的差異得到尊重和包容，共識增加，形成多元一體的民族共同體。中華民族是代表中國境內各民族總稱的一個概念，中華民族包括了漢、滿、蒙、回、苗、瑤等56個民族。

“中華民族”的形成有著悠久的歷史，費孝通將這個形成過程上溯至3000年前，以若干民族匯聚成的華夏族為中心，將周圍的其他民族吸收進來，形成今天的中華民族。“中華民族”是各民族經過接觸、聯結、融合而形成的各民族相互依存、相互交融又各具個性的統一體。中華民族經歷了一個由自發到自覺的形成過程。歷史上，歷朝歷代都采取各種有效的政策，維護了“中華帝國”作為統一的多民族國家的領土疆域和“中華民族”作為一個多民族整合體的多元一體格局的形成和發展[18]。從近代開始，中華民族的形成由此前的自發階段進入自覺階段。近代中國，在共同對付西方列強的過程中，各族人民認識到必須實現民族的大聯合，才能抵御列強的欺壓。由此，中華民族發展成自覺的民族實體，梁啟超所謂的大民族主義，實為“中華民族”同義詞。梁啟超說：“吾中國言民族主義者，當于小民族主義之外更提倡大民族主義。小民族主義者何？漢族對于國內他族是也。大民族主義者何？合國內本部屬部之諸族以對于國外之諸族是也。”[19]

“統一中華民族共同體意識和各民族的民族意識”并不是用中華民族共同體意識同化各民族的民族意識。中華民族的本質含義是基于歷史形成的多民族交往和整合的民族關系，將各民族凝聚成為一個多元統一、有共同國家認同的現代民族共同體。中華民族意識強調的是“多元而統一”，強調的是“三個離不開”意識，即漢族離不開少數民族，少數民族離不開漢族，各少數民族之間也互相離不開。

第三，用公民意識引導民族意識。

在現代社會，個人的身份是多重的，這一點已為國內外學界所認同。美國的政治哲學家塞繆爾·亨廷頓認為：“個人有多重身份，……包括歸屬的，地域性的，經濟的，文化的，政治的，社會的以及國別的。”[20]諾貝爾經濟學獎獲得者、印度的經濟學家、政治哲學家阿馬蒂亞·森也認為，一個人的公民身份、居住地、性別、階級、政治立場、職業、宗教等等，使其歸屬于不同的群體，每個人同時屬于這許多個群體。身份認同感有助于加強人們之間聯系，如加強同一社區的成員、同一國家的公民或者同一宗教的教友之間聯系的牢固性。但是，認同感同樣可以使人排斥許多“其他人”。阿馬蒂亞·森認為，20世紀40年代在印度爆發的印度教徒和穆斯林之間的騷亂，源于宗教身份這種單一劃分的觀念。現代社會，許多沖突和暴力同樣受單一身份幻象的影響，人們根據宗教立場來劃分世界，卻忽略了看待自身的其他方式，如階級、性別、職業、語言、道德或政治立場[21]。

承認人的身份的多樣性，就需要在無法避免的不同身份間根據各自的切合性和相關性進行選擇。對于民族個體而言，民族個體成員的身份包含公民和民族文化身份雙重屬性，公民身份主要是政治性的，民族文化身份是文化性的。對于民族自治區域的各民族來說，民族心理層面應當從民族意識走向公民意識。美國學者菲利克斯·格羅斯認為，國家有兩種不同類型，一類是公民國家，建立在政治紐帶之上，其核心制度是公民權;一類是部族國家，把政治認同與種族身份聯系在一起。在現代的多元國家，政治認同與種族紐帶之間被明確分開[22]。這也就是說，現代國家建立在共同憲法和平等公民權基礎之上，公民意識應該成為最核心的群體自我意識。

公民意識的確立并不否認民族身份認同。公民身份表示個體作為國家合法成員的資格，具有政治-法律性質;民族意識是國家政治框架中的亞文化群體的意識，具有文化-心理性質。公民意識包括公民政治意識、公民社會責任感和公民道德人格，其核心是權利義務意識和法律觀念。國家基于法律規范規定了公民的權利義務關系，為公民的權利實現提供了制度化保障，這些制度化的保障也同時保證了公民基于民族身份基礎上的各種權益。通過國家體制維護公民的權利，這是對民族生存和發展平等權利的最有力保障，而不是對民族身份的背離和否定。

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