“人類命運共同體”的近代思想淵源：李大釗的“世界大同觀”

摘 要： 李大釗的“世界大同觀”是“人類命運共同體”的近代思想淵源之一。李大釗基于近代國內外政治背景、西方先進文明和中國優秀傳統文化的基礎，從個性解放、聯治主義、共性互助三方面重新構建了符合時代發展的“世界大同觀”。馬克思主義在中國的傳播與發展又使李大釗尋找到“世界大同”的實現路徑，世界聯邦和道德改造的創新構想幫助李大釗最終完成了對“世界大同觀”的理論建構，即賦予“世界大同觀”以共產主義的色彩，使“世界大同觀”實現從空想到科學的轉變。李大釗運用馬克思主義對“世界大同觀”進行闡釋，也加快了馬克思主義在近代中國的中國化進程，為當代“人類命運共同體”思想提供了助益。

關鍵詞： 李大釗;世界大同觀;習近平;人類命運共同體

中圖分類號： D2-0;D092 文獻標識碼： A DOI： 10.3963/j.issn.1671-6477.2021.06.008

2013年3月23日，習近平總書記在莫斯科國際關系學院演講時，提出了一個全新論斷，即“這個世界，各國相互聯系、相互依存的程度空前加深，人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現實交匯的同一個時空里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體。”2017年2月10日，聯合國因“人類命運共同體”這一思想受到國際社會的高度評價和各國人民的熱情響應，決定將“構建人類命運共同體”思想寫入聯合國決議。2020年，一場蔓延全球的新冠肺炎疫情揭開了這個多災多難的庚子年序幕，面對復雜嚴峻的全球疫情，習近平總書記在二十國集團領導應對疫情特別峰會上表示：“中方秉持人類命運共同體理念，愿向其他國家提供力所能及的援助，為世界經濟穩定作出貢獻?！盵1]

中國學術界對“人類命運共同體”思想的研究主要集中于從核心內涵、價值意義及實踐路徑展開討論。的確，近年來對“人類命運共同體”思想的內涵和路徑研究已經取得豐碩成果，但不得不注意到，“人類命運共同體”思想還具有濃重的歷史色彩，若忽視對其理論淵源的探究，很容易出現由于缺乏歷史理論支撐而導致形成形而上學的理念誤解。因此，不僅要重視對“人類命運共同體”思想的現實意義進行闡發，而且要注重對“人類命運共同體”思想的歷史淵源加以梳理。

若從近代思想史的角度探尋“人類命運共同體”思想的理論淵源，必不可忽視李大釗“世界大同觀”所達到的基礎建構作用。近代中國處于從封建社會向現代社會急劇轉型的過程中，船堅炮利的西方國家以武力敲開了中國的大門，西方文化也跟隨戰爭的腳步以排山倒海之勢席卷中國，中國傳統文化遭到空前沖擊。在西學盛行的文化變遷中，李大釗以獨到的見解調和東西文化差異，將中國優秀傳統文化注入西方先進文明的因子，為儒家“大同社會”的空想注入科學的社會主義理念，使之成為“人類命運共同體”思想的理論基石。因此，李大釗的“世界大同觀”即是“人類命運共同體”思想的近代思想淵源之一。深入探究“人類命運共同體”的核心要義，就必須在近代思想史的基礎上尋找李大釗“世界大同觀”的理論背景、把握其概念內涵和實現路徑。

一、 李大釗“世界大同觀”產生的背景

（一） 國際政治背景：俄國十月革命與日本“大亞細亞主義”

第一次世界大戰的爆發、俄國十月革命的勝利，以及日本“大亞西亞主義”的甚囂塵上，這些都是李大釗“世界大同觀”萌生的重要國際背景。

由歐洲列強挑起的第一次世界大戰給人類帶來空前浩劫，中國地處東亞，同樣受到戰火波及，被迫與世界發生更加緊密的聯系，國人的世界意識逐漸覺醒，世界主義由此在近代中國產生和傳播。1917年，由馬克思主義指導的俄國十月革命成功推翻資產階級臨時政府，建立了無產階級領導的蘇維埃政權，開創了人類歷史的新紀元。俄國十月革命的勝利極大增進了馬克思主義和世界主義在中國的傳播。中國馬克思主義者在接受馬克思主義的同時，也接受了共產主義終將在世界范圍內實現的遠大理想，比如馬克思主義者李大釗就堅定信奉“人類一體、世界一家”將成為國際社會的終極形態。如果沒有俄國十月革命的引導，中國的早期馬克思主義者無法順利擺脫當時社會上紛雜思潮的影響，也無法摒棄狹隘的民族主義，并從而走上與世界相連的救國圖存之路。但俄國的社會主義革命并不能立即改變“一戰”后的國際局勢。面對戰后英、法等老牌資本主義強國元氣大傷的情形，作為新興資本主義國家的日本趁機崛起。日本眾議院議員小寺謙吉在此良機下大力鼓吹以中日結合、振亞興亞為旗號的“大亞細亞主義”。“大亞細亞主義”表面宣稱聯合黃色人種中的獨立民族形成亞細亞勢力，對抗歐羅巴勢力，實則企圖對中國進行政治、軍事、經濟和社會改造，將中國完全改造成日本的附屬國。飽含侵略色彩的“大亞細亞主義”立即引起近代中國學者的警覺，李大釗迅速撰文揭露“大亞細亞主義”在亞洲聯合的虛假外衣下真實的侵略擴張計劃。無奈當時的中國積貧積弱，中國學者的言論于世界而言更是猶如一顆碎石落入汪洋，激不起一星半點浪花。

（二） 國內現實背景：國基未固，六“難”圍困

民國初立，國基不穩是李大釗闡發“世界大同觀”的國內政治背景。

20世紀初，封建專制的清政府退出歷史舞臺，標榜民主共和的中華民國成立，但未能阻止帝國列強對中國的侵略和國內軍閥割據的亂象，國家“如敝舟深泛溟洋，上有風雨之摧淋，下有狂濤之激蕩”[2]1，大批有志之士以熱血報國家，集群力建百制，肩負國運大任，心懷戒懼不敢松懈絲毫，但遲遲數月過去，民國依然如扶搖飄零，民主共和的彼岸依然遙不可達。面對此種困境，此時還是北洋法政專門學校學生的李大釗書寫《隱憂篇》初發政見，尖銳地指出國家與社會當時存在的六大困難，即：外國列強入侵，國家無力抵抗以至國無完壁，領土不保，此為“邊患一也”;國內軍閥割據，力量分散，軍費罔措，此為“兵憂二也”;國家財力虧空，政府不惜向英、美、德、法銀行團借貸外債，此為“財困三也”;洪水、干旱兩類自然災害，導致江南、河北地區農作物歉收，物資匱乏，此為“食艱四也”;工商業發展受制于社會不穩定因素，農業生產受制于天災，百業呈凋零狀，此為“業敝五也”;政治制度落后，政治思想止步不前，進步人才匱乏，此為“才難六也?！比绱肆半y”圍困的國家使李大釗光復中華的使命感日益強烈，更催生了他迫切追求“世界大同”的社會理想。

（三） 社會思潮背景：東西文明，各馳一端，適相反對

西洋文明與東洋文明的沖突碰撞是近代社會思潮的顯著特點。

近代中國，西方個人主義思潮一度盛行。自鴉片戰爭開始，中國被迫從封建社會向現代社會急劇轉型，船堅炮利的西方國家以武力敲開中國的大門，西方文化也跟隨戰爭的腳步以風馳云卷之勢席卷中國。西方文明屬動，東方文明屬靜，動靜各馳一端，適相反對，兩種文明衍生出的人際關系的區別最為顯著。東方興農業為以生計，固定的居所和土地不僅利于農業發展，而且有利于血脈綿延、家族興旺;西方重商業以謀生，流通的商業活動產生遷徙不定的生存方式，導致西方族系人口稀少，個人主義盛行。因此，在近代中國西學東漸的過程中，西方個人主義被大批知識分子擁護宣揚，一度掩蓋了東方家族主義觀念。

新文化運動后期，“社會改造”的整體觀念興起。由于國家日漸衰落，知識分子主張的現代文化啟蒙運動轉變為救亡圖存的民族革命運動，帶有個人主義特色的“個人改造”也轉變為以群體本位為中心的“社會改造”。知識分子拋棄個人主義，開始張揚整體意識的群體觀、民族觀和國家觀。重視社會集體發展、擺脫個人主義桎梏的社會氛圍為李大釗徹底轉變為馬克思主義者、以馬克思主義理論為基礎認識并確立“世界大同”的群體主義思想奠定了良好基礎。

（四） 傳統文化背景：“大同社會”思想的傳承

“大同社會”思想最早源于儒家傳統思想?！按蟮乐幸?，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，少有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己;力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同?！边@篇出自《禮記·禮運》的“大同”理想是儒家“大同”觀的完整出處。儒家的“大同”理想構筑了一個沒有私有制、沒有階級、沒有特權、人人為公勞動、人人獨立平等、社會秩序安定、氛圍友好和睦的富裕社會，對內夜不閉戶、路不拾遺，對外講信修睦，沒有國際戰爭和陰謀。儒家“大同”理想是中國思想史上最完整、最早的烏托邦思想，在中國傳統文化中意義重大。在清政府廢八股、興西學之前，李大釗也曾為參加科舉而寒窗苦讀多年，個人思想深受傳統文化熏陶。因此，在對待中國傳統文化的態度上，李大釗不同于其他馬克思主義者那般激烈地反對批判，而是始終報以辯證調和的理念和態度，比如在反對封建專制制度的同時，極力傳承中華優秀傳統文化，后期轉變為馬克思主義者之后更是在馬克思主義理論的指導下繼承發展儒家“大同社會”的政治設計，從而闡發“世界大同觀”。

同時，在戰火紛飛的近代中國，人民渴望和平美好生活的迫切愿望促使“大同社會”思潮再度勃興。組織太平天國運動的洪秀全、書寫《大同書》的康有為、倡導“天下為公”的孫中山，都是近代中國“大同”理想的踐行者，盡管他們的“大同”理想和某些政治主張對當時的社會現實而言具有不切實際的空想性質，但不可否認，他們的思想和實踐活動對李大釗的“世界大同觀”產生了現實啟示作用，有助于李大釗在唯物史觀的基礎上建立較為科學的、更為崇高的“世界大同”理想。

二、 李大釗“世界大同觀”的內涵概念

“現在人群進化的軌道，都是沿著一條線走——這條線就是達到世界大同的通衢，就是人們共同精神連貫的脈絡?！盵5]149面對動蕩的國際局勢和國內現實，深受中華傳統文化和西方現代思想雙重影響的李大釗提出了“世界大同”的社會理想，他將中國現代革命目標與中華傳統文化精髓聯系到一起，在繼承“大同”社會理想的前提下，改變儒家傳統文化對于“大同社會”的時代要求和階級內容，使“大同”社會的傳統政治預見與馬克思主義科學理論相結合，形成了包含個性解放、聯治主義和共性互助的全新社會理想，實現了“世界大同觀”從空想到科學的質的飛躍。

（一） 個性解放

個性解放是李大釗“世界大同觀”的基本要求?！艾F在的時代是解放的時代，現代的文明是解放的文明?！盵2]365不論是反對帝國主義和封建專制的近代革命，還是封建社會向現代社會的急劇轉型，解放都是中國的首要任務。李大釗將“世界大同”的社會理想首先存于由解放的時代和解放的文明塑造產生的解放的個人和自由的個性之上，以個性的解放推動國家革命和社會發展的進程。自鴉片戰爭燃起西方列強入侵中國的硝煙后，封建專制制度逐漸暴露出無法自我挽救的本質弊端，民眾被專制政治壓抑的自由意志和解放精神在西方現代文明中尋到出路。深諳西方民主與自由的李大釗開始不遺余力地批判專制統治，認為“專制之世，國之建也，基于強力”[2]239，強調“專制不能容于自由”[3]423，揭露專制制度的奴役本質，堅持民主自由和個性解放的必要性，大力宣揚西方進步思想以打破國民心中封建專制統治的權威性和傳統價值觀的束縛，借助國際社會主義革命的勝利作動力，推動社會主義思想和個性解放運動在中國的傳播與發展。

1917年俄國十月革命和1918年德、奧革命為社會主義運動和無數馬克思主義者帶來希望的曙光。李大釗在準確把握革命運動的性質和意義后立即撰寫《庶民的勝利》和《Bolshevism的勝利》，大力歡頌世界新潮流的到來。他親切地將1919年稱之為世界的新紀元，更在新紀元到來之際理想地提出了“世界大同”的口號。顯而易見，他此時倡議的“世界大同”是在馬克思主義理論指導下社會發展的終極目標，是帶有社會主義色彩的政治構想。他認為人民群眾只有在社會主義思想的引領下才能獲得個性的解放，成功進入解放的時代，享受解放的文明?！叭嗣駥τ趪乙蠼夥牛胤綄τ谥醒胍蠼夥?，殖民地對于本國要求解放，弱小民族對于強大民族要求解放，農夫對于地主要求解放，工人對于資本家要求解放，女子對于男子要求解放，子弟對于親長要求解放?，F代政治或社會里邊所起的運動，都是解放的運動！”[2]395在他看來，只有種種束縛與被束縛的關系全部被解除后，個人個性的解放才得以實現，解放的時代才真正到來，現代文明之光才能普照世界的每一個角落，真實地創造出“世界大同”的理想社會。

（二） 聯治主義

聯治主義是李大釗“世界大同觀”的重要原則。“有了解放的運動，舊組織遂不能不破壞，新組織遂不能不創造。”[2]395解放的運動帶來解放的時代，在解除束縛與壓迫的新時代到來之前，違背時代發展要求的舊組織、舊制度必然崩壞，順應時代發展要求的新組織、新制度必然建立。李大釗將舊組織的崩壞視為解放運動的前提，將新組織的創造視為解放運動的目的。他強調解放運動破除舊組織、創造新組織并非是一種分裂活動，而是以解放運動為手段推動舊組織向新組織的轉變，使舊質向新質飛躍，從而獲得一個脫胎換骨的組織，一個脫離舊絆索的組織，一個被重新改造以求容納普通廣大群眾的、聯治的組織。在新組織中，解放的精神為實踐向導，民主自由與聯治主義同時存在、缺一不可。沒有聯治的組織，企圖實行民主政治是無法成功的;沒有民主自由的組織，聯治恰如空談。

但在談及聯治主義時，李大釗說：“數年以來，我們國人所最怕的有兩個東西：一是民主主義，一是聯治主義。國體由君主變為民主了，大家對于民主主義才稍稍安心。這聯治主義直到如今，提起來還是有些害怕”[3]396，并且他將國人暫時無法接受聯治主義的根源歸結于“人情多為習慣所拘，惰性所中”[3]395，認為國人只見舊的破壞，忽視新的創造;看見國家有人民、地方的解放運動，就說是國權分裂了;見了經濟界有農夫、工人的解放運動，就說是經濟組織分裂了;見了社會里、家庭里有女子或子弟的解放運動，就說是社會分裂了、家庭分裂了;見了國旗由一色變五色、正陽門的通路由一個變數個、夫人的發髻由奇數變偶數、中國的兩個國會、俄國國內政變、德國和奧匈帝國的小民族自主獨立，便把他們統稱為分裂的現象。李大釗批判國人誤把解放運動、聯治主義、聯邦政治都歸于分裂現象，唯恐說出此等字樣就被他人誤認為分裂分子的心理認知。他解釋國人心中的分裂現象不過是表面的分裂，實質上是通過對舊事物、舊組織的改造，形成適應時代發展的、有新秩序的新事物、新組織。為了適應個人的、社會的、國家的、民族的、世界的種種新要求，新事物的內容必然要比舊事物的多樣，新組織的范圍也必然要比舊組織的寬闊。如國旗一色裂為五色，五色經過秩序排列形成符合現實國情的新樣式;正陽門的通路變少為多、婦女的新發髻變奇為偶不過是形成了適應新生活的新形式;中國政局的暫時分裂也反過來促使今后中國的漢、滿、蒙、回、藏五大族不能再把其他任意一族作為隸屬。故而，李大釗說：“方今世界大通，生活關系一天復（雜）似一天，那個性自由與大同團結，都是新生活、新秩序上所不可少的。聯治主義于這兩點都很相宜?！盵2]397聯治主義非但不是分裂的種子，而是適應復雜、龐大、殊異生活關系的新組織的秩序萌芽。不斷發展的世界文明、多重交織的生活關系無時無刻不在要求新秩序、新生活、新組織的出現，唯有聯治主義能夠同時滿足個性自由和大同團結的實現，創造“世界大同”的理想社會。

（三） 共性互助

共性互助是李大釗“世界大同觀”的最高境界。時代的解放催生民主聯治的新組織，新組織包含并支持每一個人個性的自由發展，但任何組織若只一味容納解放、民主、自由的呼聲，輕視秩序、團結、聯合的意義，則組織必然不能長久發展。李大釗在闡述聯治主義的理想社會形態時，特別強調未來的新組織“一方面是個性解放，一方面是大同團結。”[2]396“個性解放”即個人、地方、國家和民族的個性自由，“大同團結”即個人、地方、國家和民族的共性互助。對于新組織的長久發展而言，個性自由與共性互助相輔相成、缺一不可。個性自由是共性互助的基礎前提，共性互助則存在于自由人的聯合體中，反過來保護每一個人的個性自由。李大釗將個性自由與共性互助放在同等重要的地位中，認為聯治主義既能保持每個人的個性自由不受他方侵犯，也能促使聯合體完成共性，結成一種平等的組織以達互助的目的?！叭祟悜撓鄲刍ブ?，可能依互助而生存，而進化;不可依戰爭而生存，不能依戰爭而進化?！盵2]481個人的個性自由得以實現，人類的共性互助就成為了最高目標。獲得個性解放的人要在相愛互助中建立聯治的新組織，在新組織中得到個人的全面發展，這才符合人類生存和進化的發展要求。作為社會主義者，李大釗還提出社會主義者一致認定的基礎“就是協合、友誼、互助、博愛的精神。就是把家族的精神推及于四海，推及于人類全體的生活的精神?！盵2]480

值得注意的是，李大釗的共性互助思想與馬克思主義的階級斗爭學說并不沖突。他雖然是堅定的馬克思主義者，信仰馬克思主義階級斗爭學說，但并不迷信階級斗爭。在中華傳統“和”文化和他的“調和”理念影響下，他堅信馬克思“并不是承認人類的全歷史，通過去、未來都是階級競爭的歷史。他的階級競爭說，不過是把他的經濟史觀應用于人類歷史的前史一段，不是通用于人類歷史的全體?！盵2]482他說在理想社會到來之時、在新紀元開啟之日，真歷史的第一頁一定是嶄新的、光明的、互助的世界。

在共性互助和階級斗爭的關系上，李大釗認為共性互助的實現離不開階級斗爭的存在和消亡。他堅信在階級斗爭的社會中，“互助的精神并未滅絕，但因有與互助相反的社會組織，他在世間遂不斷的被毀”[2]482;同理，即使“人類的真歷史開始以后，那自私自利的惡萌，也不敢說就全然滅盡?！盵2]482只有在階級社會中守護互助理念，在理想社會中燃燒丑惡私欲，把共性互助和階級斗爭結合起來，把階級斗爭當作改造社會組織的手段，把共性互助當作改造人類精神的信條，促使“物心兩面的改造，靈肉一致的改造”[2]482，理想的“世界大同”社會才能得以實現并長久發展。

三、 李大釗“世界大同觀”的實現路徑

在成功把“世界大同觀”與馬克思主義之間搭建起連接的橋梁后，李大釗開始在唯物史觀和進化論的基礎之上探討“世界大同”的縱橫兩大實現路徑——“我們的解放運動就是打破縱的組織的運動，我們的改造運動就是建立橫的組織的運動”[4]214。他認為“縱的組織的基礎在力，橫的組織的基礎在愛”[4]214，如此明確的物心兩面的改造方向便是他“世界大同觀”的具體實現路徑，即世界聯邦的形成和道德的改造。

（一） 世界聯邦

世界聯邦的構想源起于李大釗對日本“大亞細亞主義”的批判?！耙粦稹焙笕毡尽按髞喖殎喼髁x”的言論甚囂塵上，便立即引起了李大釗的高度警惕。1919年元旦，他撰寫《大亞細亞主義與新亞細亞主義》一文，指出大亞細亞主義是“并吞中國主義的隱語”[2]379、是“大日本主義的變名”[2]379，揭露“大亞細亞主義”的侵略本質，提倡“凡是亞細亞的民族，被人吞并的都該解放，實行民族自決主義，然后結成一個大聯合，與歐、美的聯合鼎足而三，共同完成世界的聯邦，益進人類的幸福。”[2]381兩個月后，李大釗又在《聯治主義與世界組織》一文中對聯邦的概念進行了詳細的界定，即“聯邦是各獨立國為謀公共的防衛、公共的利益所結的聯合，各國仍保留他的主權。這聯合的機關全仰承各國共同商決的政策去做?！盵2]399他以古代的希臘聯邦、瑞士的Cantons、德國的各邦、美國的各州解釋聯邦國的主權范圍;以采行1789年憲法以后的美國、采行1848年憲法以后的瑞士為例，解釋聯邦的蛻化形成。

李大釗堅信世界聯邦必然存在。他認為，近代聯邦國家的形成和發展正以微觀形式彰顯出世界發展的趨勢，尤其是“這回左右世界大戰局”的美國作為近代國際社會中最純正的一個民主聯邦國，無疑是在警醒世人：“現在的世界已是聯邦的世界，將來的聯邦必是世界的聯邦。”[2]398李大釗認為，上古時代人與人的斗爭就如同如今社會國與國的斗爭一樣。由于交通日漸便捷，上古人類意識到爭斗不利彼此生存，于是生出人群的組織。這與如今各國的發展斗爭是一個道理。國與國之間復雜關系引起無數戰爭，但殘酷的戰爭終會使人頓悟：不論戰勝國抑或戰敗國，戰爭于他們而言都是勞民傷財、不利發展的下策選擇。于是國際上出現了海牙和平會議、海牙仲裁裁判、新世界共和國代表五年會議等種種國際的組織與活動。尤其是美國總統威爾遜提議的國際大同盟，李大釗斷言它是“更進一步的組織。這種組織，就是世界聯邦的初步”[2]399，“將來世界的聯邦，也必是這回國際大同盟蛻化而成的?！盵2]399

在《聯治主義與世界組織》一文中，李大釗對于世界聯邦的宏觀演進程序也作了一番構想。他將世界聯邦的建立劃分為四步：一是從國家層面，“各土地廣大民族重雜的國家，自己先改成聯邦”;二是從地理位置層面，“美洲各國組成全美聯邦，歐洲各國組成全歐聯邦，亞洲各國組成全亞聯邦”;三是從世界層面，“合美、歐、亞三洲組成世界的聯邦”;四是從全人類層面，“合世界人類組織一個人類的聯合，把種界國界完全打破”，最終形成人類全體馨香禱祝的大同世界。

（二） 道德改造

道德改造是李大釗主張“靈肉一致、物心兩面”改造觀的重要體現。在李大釗看來，“道德是有動物的基礎之社會的本能”[4]145，是“適應社會生活的要求之社會的本能”[4]145。人類的道德，從人類還沒有進化到現代文明的人類時代就已經存在。人類為適應環境、維持生存，就發動了群合的互助力去征服自然。這是道德的最早體現，也是人類的社會本能的凸顯。這種社會本能自發存于人心，并帶著自然的權威性，不受外界刺激，不被利害關系支配，便是這樣的社會本能、這樣的道德促使了人類社會的進步和發展。

有世界聯邦的組織，就必須有世界大同的道德。李大釗認為，“道德既是社會的本能，那就適應生活的變動，隨著社會的需要，因時因地而有變動。”[4]145因生產力的發展，物質生活必然改變，社會階段必然變動，人類的社會本能自然隨之變化，即人類道德必然隨社會發展的需要因時因地進行改造。隨著舊社會的滅亡、理想社會的形成，適應從前的生活和社會而產生的舊道德就失去價值，終被改造，新生活和理想社會必然要求創造出一種“適應人類一體的生活，世界一家的社會之道德”[4]146，一種“人的道德、美化的道德、實用的道德、大同的道德、互助的道德、創造的道德！”[4]146

適應理想社會的新道德具體是什么樣的道德？李大釗在《物質變動與道德變動》一文中作出了回答。首先，要具有“為社會全體而舍棄自己的犧牲心”[4]131。在理想社會中，人類若仍是各顧各自的生活，不能徹底摒棄個人主義，不能把社會全體放在自己以上，那么理想的社會也不如理想中那樣，理想的社會必然會和從前的社會一樣，在無情的自然環境和強敵的壓迫下走向滅亡。故而，為社會全體犧牲自我的精神被李大釗放在了人類道德的第一位。其次，要具有“擁護共同利益的勇氣”[4]132。李大釗認為，對共同利益的擁護、對社會的忠誠、對全體意志的服從即“至高無上靈妙不可思議的人類道德”[4]132，是“世界大同”的社會中每一個人都要擁有的社會本能。第三，要具有“協力互助的精神”[4]132。李大釗認為，“協力互助”的精神早在人類還處于群居動物的時代就已經具有的社會本能，但即使進入“世界大同”的理想社會，人類仍然、也必須擁有“協力互助的精神”。這協力互助的精神是能夠使人類進步的精神，并且伴隨人類的進步，它的內容也愈發豐富發達。

四、 結 語

“世界大同觀”是李大釗兼濟天下的人類情懷之所系。在20世紀20年代，李大釗深受馬克思主義、世界主義和傳統文化的影響，基于唯物史觀、進化論和社會主義的哲學觀念開始構建“世界大同觀”，并促其迅速發展直至成熟，使“世界大同觀”具有更深層次的理論建構，即包含基礎理論內涵和具體實現路徑兩大方面的闡釋。隨著理論認識和實踐發展的不斷深入，李大釗最終將“世界大同”這一中華傳統文化的哲學命題賦予“共產主義”色彩。在“世界大同觀”的構建過程中，李大釗對個性解放、共性互助、階級競爭、全面發展等馬克思主義學說進行了中國式解說，無形加快了馬克思主義中國化的進程。

2020年，一場蔓延全球的新冠肺炎疫情讓世界各國、各民族甚至每一個人的關系都變得更加緊密，“人類命運共同體”思想在這一危機時刻終于凸顯出它的前瞻性和科學性。對世界而言，深入挖掘“人類命運共同體”思想已經成為迫在眉睫的重要任務。想要構建出“人類命運共同體”思想的理論體系，就必須重視“人類命運共同體”思想的理論淵源，尤其應注意探尋馬克思主義進入中國以后，李大釗所創發的“世界大同觀”。

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