少數民族文化在現代化進程中的傳承與發展探討

盧玲

（中信銀行重慶分行，重慶 400000）

在我國悠久的歷史長河中少數民族創造了燦爛的特色文化，55 個少數民族的文化瑰寶與漢族大家庭的文化共同構成了中華民族的文化生態。然而，自改革開放以來，我國的現代化進程不斷加快，對于少數民族中的優秀傳統文化造成了巨大的沖擊，因此，如何能夠在現代化進程中對少數民族的文化進行傳承和發展已經成為亟待解決的問題之一。我國作為世界四大文明古國之一，在幾千年的歷史長河中孕育了燦爛的文化財富，少數民族的勞動人民在長期的生產實踐活動中創造出了大量的文化瑰寶，這些燦爛的文化不僅在中國的文化史上留下了濃厚的一筆，同時這些珍貴的文化財富也逐漸成了少數民族的身份特征，成了少數民族與漢族人民連接民族情感的關鍵紐帶。另外，我國少數民族所創造的獨特文化在世界文化中也占有著極其重要的地位，對于擴充世界文化多樣性也具有非凡的意義。

自新中國成立以來，我國的現代化進程得到了前所未有的加速，特別是在20 世紀70年代末，改革開放后我國的現代化進程之路進入了空前的加速階段。而受到現代化進程的沖擊和影響，少數民族中部分傳統的民族文化也逐漸淘汰，少數民族的整體文化生活開始向現代化過度，這從根本上沖擊了少數民族自身的文化傳統以及教育體系。盡管現代化的制度體系讓少數民族地區能夠過上更為豐富的物質生活，但對于其自身的文化傳統而言卻受到了巨大的影響和沖擊，在20 世紀的80 和90年代，許多少數民族已經面臨嚴重的文化生存危機，例如，部分少數民族的語言已經達到瀕危的等級； 一些獨特的少數民族文化活動以及表演等已經幾乎絕跡； 還有一些少數民族獨特的手工工藝也近乎失傳等，諸如上述所說的事例不勝枚舉，而在近年來這種少數民族文化消亡的現象仍在一幕幕加快上演[1]。如同馮驥才老先生所言，我們的少數民族文化需要緊急呼救，少數民族文化的消亡不僅是中華民族的巨大損失，更是世界文化史的損失。

由于少數民族文化具有不可復制性，因此深入剖析少數民族文化在我國現代化進程的傳承和發展具有極其重要的現實意義，下面我們將從5 個方面對少數民族文化的傳承和發展進行深入的探討和分析。

1 現代化進程中科學的文化傳承觀

樹立科學的文化傳承觀是保障少數民族文化能夠在現代化進程中經久不衰進行傳承和發展的首要前提，通俗而言，科學的文化傳承觀應當涵蓋以下幾個方面的內容：首先，科學的文化傳承觀要有明晰的文化傳承對象。就少數民族的文化而言，其本身并無高貴低賤或是先進落后之分，任何文化都是平等且珍貴的，但文化仍然具有兩重性，即某一文化中既有積極的部分又有消極的部分，對于任何文化我們都應當秉持取其精華、去其糟粕的態度來對待。對于我國的少數民族而言，凡是那些能夠代表民族特征的，例如，少數民族的風俗、宗教制度及他們的文學藝術等，都應當作為少數民族文化傳承的目標和對象，其與當前我國的現代化進程并不相悖，因此可以予以充分的保留和傳承； 而對于部分少數民族中存在的近親通婚、早婚等習俗明顯與當今時代不符，甚至對社會的進步和發展起到了一定的滯礙作用，因此應當予以摒棄。其次，樹立科學的文化傳承還應當清醒地認識到文化的傳承和發展是一個動態變化的過程。無論在什么樣的時代背景下，任何文化始終都處于一個動態變化的過程，正是在這種動態演變的過程中，文化得以傳承并不斷尋求發展，一旦文化停止了這種動態的演變，其自身也就失去了生命力，這也就是說，在對少數民族文化進行傳承和發展的過程中不必強求原封不動的對其進行保留，而是要根據時代的變化，學會對文化進行動態的傳承弘揚，使其形式更加多樣，從而能保證在悠久的歷史長河中仍然能夠保持頑強的生命力[2]。另外，對文化進行創新也是科學文化傳承觀的重要部分。正如前文所言，對文化傳承和發展并非以為的苛求對文化進行完整的保留，而是應當順應時代進行積極的探索和創新，敢于在前人智慧結晶中融入現代文明，只有如此，文化的內涵才能更加豐富，文化的形式也會更加多元化，這將更有利于文化的傳承和發展。對于少數民族文化的傳承和發展來說，少數民族的文化始終與整個民族的時代發展息息相關，正所謂窮則變、變則通、通則久，因此在對少數民族的文化進行傳承和發展時要時刻與中華民族的文化發展相協調，積極地對自身文化進行探索、創新，從而增強少數民族文化的生命力和凝聚力。

2 少數民族是少數民族文化傳承的主體

眾所周知，文化的傳承實質上就是一代代人的傳承，從根本而言人既是進行文化傳承的載體，又是文化傳承的主體。因此，在進行少數民族文化的傳承和發展時，一定要注意將少數民族的居民作為文化傳承的載體。正如費孝通先生所言：要讓自己民族的人去研究自己民族的文化，并對這種民族文化進行傳承和保護，這也更加印證了少數民族是少數民族文化的傳承主體這一觀點。然而，現階段大力呼吁對某一少數民族文化進行傳承和發展的并非是本少數民族的人民，而是在該少數民族之外的文化學者。因此，要想對少數民族文化進行更好的傳承和發展，必須積極調動少數民族人民的積極性和發揮少數民族人民的主觀能動性，讓他們深刻認識到傳承本民族文化的重任肩負在他們的身上，只有本民族人民愛護、傳承自身的文化才能讓本民族的文化發揚光大。

少數民族文化的傳承主體可以劃分為傳承個體和傳承群體，其中傳承群體又可以分為社區類群體和小群體，這些不同的傳承主體類型在少數民族的文化傳承中各自擔任著不同的角色和職責。社區群體是指在一個少數民族中的局部聚集單位，例如，一個村莊就可以作為社區群體。少數民族文化傳承的過程中，社區群體往往都承載著某種共同的文化基因，因此能夠在一段相對較長的時間內將這種文化得以穩定的傳承和發展。在集體性質的文化實踐過程中，通常會有多個群體的成員共同探索和發展，而每一個群體都能反映出特定的文化價值觀、 文化心理以及特定群體的審美取向等[3]。而對于小群體而言，則是指在一個社區群體的內部中能夠對民族文化進行實踐和傳承的最小單位，典型代表有村莊中的舞蹈隊伍、祭祀隊伍等，他們是對自身文化進行傳播的最小單位，通過他們能夠集中反映出少數民族中的某一文化。無論是社區群體還是小群體，他們都為少數民族文化的傳承和發揚創造了肥沃的土壤，能夠讓少數民族的傳統文化代代相傳，毫不夸張地說，集體記憶和群體傳承是少數民族文化進行傳承的最直接、最有效的手段。

若少數民族文化的傳承主體具體落實到某一單位個體上，則該單位個體的生活習慣一定具有很強的民族特征性，他們都具有濃厚的文化傳承意識，并且他們對本民族的傳統文化有著深刻的認識或者他們有著能夠代表本民族特色的工藝技術，總之，這些傳承個體都是在一個民族中被公認為具有較高影響力的人物之一。文化學者在對某一民族的文化進行研究探討時通常會將這類人稱為文化傳承人，文化傳承人在非物質文化遺產傳承的過程中具有重要的作用，文化領域的學者曾表示真正能夠讓少數民族中燦爛稀有的非物質文化遺產得以傳承和保留的并非是文化學者、政府抑或是新聞媒介，而是那些扎根于少數民族中的文化傳承個體，他們不僅肩負著傳承民族文化的使命和責任，同時又具有過人的技藝，從某種程度上而言，文化傳承人本身就是一種文化象征。需要特別說明的是，盡管我們要充分借助少數民族中群體和個體的主題文化傳承作用，但同時我們也應該讓當地的政府部門以及相關的文化工作者積極參與到少數民族的文化傳承當中，從而能夠給文化傳承主體充分的扶持和幫助[4]。但是政府以及新聞媒體介質等參與其中時要注意不要盲目干涉少數民族的文化傳承過程，更不要喧賓奪主試圖取代少數民族人民成為文化傳承的主體。

3 以少數民族的語言作為文化傳承的核心內容

我國是由漢族和55 個少數民族形成的一個多民族大家庭，55 個少數民族蘊含了種類極為多樣、形式極為多元的民族文化，每一個少數民族都有獨特的民族語言、民族風俗忌諱、宗教信仰、民族工藝等文化象征，特別是對于一種少數民族的語言來說，語言就是這一民族的文化符號，如果一個民族失去了它的語言，那么這一個民族也終將消失在歷史的長河中，由此可見，在對少數民族文化進行傳承和保護的過程中，應當將少數民族的語言作為文化傳承的核心內容。我們將少數民族的語言作為文化傳承的核心內容主要有以下幾點原因：首先，少數民族的語言不僅是少數民族人民在溝通交流過程中的基本工具，其更蘊含著眾多社會性內涵。當國家頒布相關法律法規以及重要政策時，少數民族將借助語言闡明自身的法定權利和義務；在公共生活范圍內，少數民族人民通過語言交流在教育、司法、行政方面進行應用； 在經濟生活中少數民族運用他們的語言參與到國家甚至國際的貿易中；從文化層面而言，少數民族語言的發展更代表著民族文化的發展脈絡，一個民族的語言能夠直接勾起本族人民的民族認同感和自豪感，正是這種認同感和自豪感不斷驅動著少數民族文化的傳承和發展。其次，語言是一個民族最鮮明的文化特征，它既承載著少數民族的厚重歷史，又體現著本民族的外在精神，總之，少數民族的語言是刻入民族靈魂深處的最原始基因。由此可見，保護少數民族的語言就是在保護少數民族最重要的文化。再次，當前我國少數民族語言的流通性越來越低，這主要是因為自新中國成立以來我國政府為了更好地方便少數民族的生活，逐漸在少數民族中普及普通話，少數民族的人民也積極主動地參與到普通話的學習當中，而這無疑對某些瀕臨消亡的少數民族語言來說是雪上加霜，據不完全統計，目前我國已經瀕危的少數民族語言數量已達40 多種，因此無論對于本民族的人民來說，還是對當地政府以及從事民族文化研究的學者來說，保護少數民族語言的任務已經迫在眉睫，否則一旦少數民族語言發生消亡，其背后所蘊含的豐富的文化也必將隨之湮滅，這將為全人類的文化發展史造成巨大的損失。最后，保護少數民族的語言能夠擴大文化的影響范圍。目前我國的55 個少數民族中有至少30 個少數民族是跨國境的民族，因此對少數民族語言進行充分的保護，既能增強少數民族人民對本國文化的認同感，又能提升我國文化在國際上的影響力。

4 學校教育是少數民族文化傳承和發展的重要途徑

當前，少數民族的文化傳承途徑是多樣的，主要包括文本、展覽、旅游、表演及教育等，我們可以將這幾類文化傳播途徑系統地分為兩大類，即靜態傳承和動態傳承。其中文本和展覽屬于靜態傳承，這種靜態的文化傳承主要體現在文物的保護以及博物館的展覽等；而旅游、表演及教育都屬于動態傳承，這種動態的傳承主要體現在通過傳承使文化在人們的生活中不斷再現，人們可以結合現代文化對傳統文化進行優化，從而使少數民族的文化發揚光大。靜態傳承是將文化事項看作一種值得保護的“對象”，這種傳承方式使得文化遠離了人們的生活，而動態傳承是將文化事項充分地融入人們的生活中，不斷的發展和創新傳統文化[5]。所以，在進行文化的傳承時主要以動態傳承為主，但是其也存在很多缺點，例如，在動態文化的傳承中有文化失真的現象，或者通過表演來進行文化的傳承時存在庸俗化現象。這些不利之處還有待人們改善。

猶如學者指出，文化的傳承不僅是一個文化的問題，同時也是一個教育問題。當前，學校面臨的對象是廣大的青少年及兒童，可以說他們就是文化基因的承載體，他們與民族的生死存亡具有最為直接的聯系，因此學校教育必須要承擔起這個重任，促使廣大的青少年和兒童們能夠順利地承擔起文化傳承的使命。但是，當前面臨著一個重大問題，就是很多少數民族的青少年對本民族文化的認同感并不強烈。根據相關調查發現，受到出生地以及教育環境的影響，很多少數民族的兒童幾乎不會說本民族的語言，并且很少穿著本民族的服飾，對于本民族的文化也基本不了解，甚至有些青少年對本民族文化表現出一種冷漠的態度，這對于文化的傳承以及民族的發展是極為不利的。因此，為了改變這種現狀，需要通過學校教育培養起青少年兒童關于文化的概念，喚起青少年兒童對本民族文化的認同感和歸屬感，文化的傳承必須從娃娃抓起，青少年及兒童的世界觀、人生觀以及價值觀并不成熟，在此階段給予正確的觀念是十分重要的，在這個階段要讓他們了解并認同本民族文化，增強他們對文化的認同感，進而實現文化的發揚以及民族的進步。

學校教育的主要對象是青少年和兒童，因此學校教育是文化傳承的最重要途徑。學校教育傳承文化的主要途徑就是設置顯性課程，例如，開展民族語言、民族舞蹈以及民族音樂的課程等，充分調動學生對民族文化繼承的積極性。當前很多學校開展了此類課堂，甚至在許多高等院校開展了民族服飾以及飲食的鑒賞課，使全國各地的學生都能夠了解到少數民族的文化，與此同時，學校還在開展多種活動，實現民族文化傳承途徑的多樣性，樹立學生正確的人生觀、世界觀和價值觀[6]。

5 將文化自覺性作為文化傳承的原動力

少數民族在當前的民族政策中具有雙重“民族身份”，也就是其既是中華民族的一員，同時也是55個少數民族中某個民族的一分子，因此，人們在文化的傳承中，既要具有國家民族意識，也要提高對本民族文化的重視程度。文化自覺是少數民族傳承的原動力，文化自覺為民族文化的保護與傳承提供可靠的保證。

“文化自覺” 是費孝通先生提出的一個概念，其認為： 文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化具有一定的“自知之明”，明白它的來歷、形成的過程以及在生活方方面面所起的作用。文化自覺至少應當包含文化的自我認知、 文化的歷史責任以及文化的發展創新三方面的含義。首先，在文化的自我認知方面，要對本民族的文化歷史、內涵及作用進行深入的了解，并能夠意識到民族文化的優劣所在。當下面臨的最嚴重的問題就是年輕一代對民族文化的疏離，在這種狀況下，政府以及相關部門應當及時的完善和優化文化保護機制，通過多種途徑實現文化的傳承；其次，在文化的歷史責任方面，要對本民族的發展以及文化的繼承有強烈的責任意識和使命感，要對本民族文化的繼承有高度的自覺性。與此同時，政府也應當設立相應的優惠和獎勵政策，鼓勵人們通過多種渠道實現民族文化的傳承；最后，在文化的創新方面，人們可以將民族歷史文化與現代文化進行有利的融合，在繼承與發展本民族文化的同時，也要對其實現完善和優化，使年輕一代更容易接受。

總而言之，文化自覺與文化繼承是相輔相成的，文化自覺是文化傳承的原動力，文化傳承又有助于培養和提高文化自覺性。在民族文化的傳承過程中，少數民族得以了解、認識和掌握本民族文化，增強民族認同感和文化自覺性，而文化自覺意識和能力的增強又將促進文化傳承的自覺性的提高。

6 結語

綜上所述，該文從5 個方面出發，對少數民族文化在現代化進程中如何傳承和發展進行了深入探討和分析。文化傳承的問題是關乎一個民族甚至一個國家生存和發展的大問題，因此，對待當前少數民族文化所面臨的困境，我們必須迅速采取針對性的解決對策，以更好地保護少數民族文化，使其繼續能夠在博大精深的中華文化大花園中璀璨瑰麗、連綿久遠。