生態語言哲學觀研究述評

李淑晶

(1.北京外國語大學 中國外語與教育研究中心，北京 100089；2.重慶理工大學 外國語學院，重慶 400067)

0 引言

生態哲學觀(Ecosophy)一詞作為術語由深層生態哲學的倡導者阿倫·奈斯(Naess，1973：99)首次提出，意指在涉及自我與自然之間關系的情境中個體所秉持的具有價值傾向(value priority)的觀念體系。生態哲學觀與“生態哲學”相似，但其內涵并不完全相同。Naess(1989：36)認為生態哲學是針對生態學和哲學這兩個學科交叉地帶眾多基本問題的、沒有價值傾向的、去情景化的、描述性研究，而生態哲學觀是實際生態情境中真正發揮作用的觀念因素。他提出的生態哲學觀“生態智慧T”(Naess，1989:37；雷毅，2001:82等)在歐洲20世紀70年代引起很大的社會反響，成為生態環境運動中激進主義思想的主導力量(雷毅，2001:82)，后來又成為社會生態學(Denikina et al., 2018)、生態美學(程相占 等，2008)、生態文學(王諾，2002)等學科的熱門話題，至今仍然指導著很多生態中心主義者的生態實踐。

生態語言學肇始于20世紀70年代。1970年，美國學者Haugen(1970)的報告TheEcologyofLanguage拉開了生態語言學研究的序幕。彼時，生態語言學指關于“語言生態”的研究，即將語言與其環境間的關系(包括其他語言和社會環境)作為研究對象的學科。到20世紀90年代，Halliday(1990)的文章NewWaysofMeaning:TheChallengetoAppliedLinguistics又掀起了生態語言學研究的新高潮。Halliday的研究關注語言在自然生態問題中的作用，因而豐富了生態語言學的研究內容，擴大了研究范圍。自此，生態語言學的含義經不斷討論，現在較為一致地認為是以人、語言和自然之間相互關系為研究對象的學科(Alexander et al., 2014)。

在50年的發展歷程中，生態語言學的研究范疇不斷擴展和泛化，形成了多種研究范式，如認知模式、生物認知模式、哲學模式、文化外交模式等(何偉 等， 2018a:116)。豪根模式將語言與環境的關系隱喻為生物與環境的關系，以語際關系為主要研究內容；韓禮德模式則關心人類面臨的實際生態問題，以通過語言促進人類生態意識為研究目標，主要的研究方法是話語分析。20世紀90年代以后，韓禮德模式下的生態話語研究逐漸成為生態語言學的中心議題(周文娟， 2016:26)。近五年來，韓禮德模式下的學科體系建設和實證研究取得很大進展。這與此范式對生態哲學觀研究的重視是分不開的。本文從主要研究者、主要觀點和思想來源三個方面梳理生態語言學視角下生態哲學觀研究的現狀，并就其不足和未來發展方向進行討論。

1 研究現狀評述

1.1主要研究者

生態哲學觀的概念由Naess提出后，被Stibbe引入生態語言學，再經黃國文、何偉等學者的努力而得到學界的重視。在此之前，韓禮德模式的早期研究者Halliday、Goatly等并未顯化其生態哲學觀。從他們(如Halliday ，1990；Goatly，1996)對語言系統中體現“人類中心主義”思想及由其衍生的“增長主義”“階級主義”等觀念進行的分析和批評來看，其生態哲學觀偏向生態中心主義，主要包括人的主體性、人類利益和人類特殊性等方面內容(劉承宇 等， 2019)。他們的研究結果雖然呈現了語言學證據，但是缺乏系統性，導致持相同或相近生態哲學觀的研究得不到互相支持的分析結果。如Goatly(1996)提出以名物化結構來隱藏人類施事有利于人與自然的和諧共存。Gerbig(1993, 轉引自Fill ，2001)則發現，名物化隱藏了過程中的施事/受事關系同時也會掩蓋環境破壞群體的責任。然而從文獻來看，Goatly(1996)與Gerbig(1993)均支持生態中心主義。

系統的生態哲學觀建構近幾年才受到重視。國外以英國格羅斯特大學的語言學教授Arran Stibbe為最重要的研究者。Stibbe早期的研究方向是疾病的隱喻問題，后來研究興趣轉向批評話語分析，現在致力于建構生態語言學研究模式和生態話語分析(黃國文， 2018:42-43)。Stibbe是國際生態語言學學會會長，在生態語言學方面的學術影響很大。他(Stibbe， 2014:121)首先提出生態話語分析是在一定倫理框架下進行，而這個倫理框架就是分析者的生態哲學觀。另有一些國內外學者分別從不同角度對生態哲學觀有所討論，如Alwin Fill的研究從語言多樣性開始，后將重心轉移到語言對支持生命的生態環境的影響和作用，并著重探討語言的人類中心主義問題(黃國文 等，2016)。

國內相關研究日漸豐富，且逐步深入。其中最為主要的學者是黃國文、何偉等。黃國文是中國生態語言學發展的主要推動者之一。他非常重視生態語言學的學科建設和發展，關于生態哲學觀亦有諸多論述，如《生態哲學與話語的生態分析》(黃國文 等， 2016)和《論生態話語和行為分析的假定和原則》(黃國文， 2017)等。其他文章對此也有不同程度的涉及，如辛志英和黃國文(2013)、黃國文和肖家燕(2017)、黃國文和趙蕊華(2017)等。何偉及其團隊是生態語言學領域另一支重要力量。在《關于生態語言學作為一門學科的幾個重要問題》一文中，何偉(2018：12)特別提出“生態語言學的研究主題還包括生態哲學觀”。她著重討論生態哲學觀的文章有何偉和張瑞杰(2017)、何偉和魏榕(2018b)、何偉和劉佳歡(2020)等。此外，雷蕾和苗興偉(2020)對比生態哲學觀與意識形態的異同，劉承宇和李淑晶(2019)剖析生態哲學觀建構的哲學基礎。就目前來看，在生態語言學的視角下，最為系統且影響最大的是Stibbe、黃國文和何偉等所建構的生態哲學觀框架。

1.2主要觀點

從語言觀來看，生態語言學界較為一致地認為語言即反應也可以鞏固或建構人與生態的關系。反映的是既有的關系，當此語言模式不斷反復使用便會鞏固既有關系，當語言模式發生變化，就會改變既有關系，或建立新的關系。然而，由于對“生態”概念理解的差異、思想來源的不同，以及對生態哲學觀客觀性認識的不同，生態語言學界的生態哲學觀較為多樣。

1.2.1生存觀

Stibbe (2015：13)認為生態哲學的選擇，或生態話語分析倫理框架的建立應符合以下三個條件：一是可行性，不符合現實的主張不應進入研究者的生態哲學框架。如在所有地區追求經濟增長是不可行的，即便是在最為富裕的國家也不現實，因為自然資源是有限的。二是可接受性，生態哲學不應違背人類的本性。人類自愿滅絕運動要求每一個人都放棄生育下一代是難以為人類所接受的。三是一致性，生態哲學應符合現實，有理有據。

考慮以上條件，Stibbe(2015：14-15)提出了包含七個因素的生態哲學觀體現。他將之概括為“生存”觀，即珍視生命(valuing living)，愛惜包括人和非人的所有生物的生命；福祉(well-being)，活得要有質量，任何解決生態問題的方式都不應同時損害人的利益；我們現在和未來(now and the future)要追求美好的生活，但不能只考慮當下，更要考慮未來，以及子孫后代的幸福生活；關愛(care)，對供養我們生命的生物心存敬意和感激，盡量減少對其他物種的影響和傷害，并“反哺”供養我們的生態系統；環境極限(environmental limits)，地球的自然資源有限，人類應盡力減少自然的消耗量；社會公正(social justice)，強調考慮他人的幸福，重新分配地球上的各種資源；適應性(resilience)，人類必須尋求新的社會生活方式以適應每況愈下的環境。

1.2.2人本觀

黃國文倡導生態語言學研究的“人本觀”，也稱作“和諧”生態哲學觀(何偉，2018：14)。人本觀包含“以人為本”的假定和良知、親近、制約三原則(黃國文，2017)。“以人為本”的理念就是動物和植物的生命都需要得到愛護、保護，但在人與動物的選擇上，首先選擇的是人。良知原則是指人要自覺、自愿地關愛自然，追求人與自然的和諧共處。親近原則是人與地球上其他生命形式因地理、空間、認知、情感和知識結構等方面因素而產生親疏關系，應該按照這種關系對生態話語和行為作出判斷。最后，人的行為還應該受個人修養、社會約定和國家法規的制約，這就是制約原則。

在人本觀的指導下，生態話語分析出現了不同于以往的特征。一是批判“增長主義”的同時認可人類的利益。黃國文(2017)認同Stibbe的“環境極限”的觀點，同時提出根據不同地區和國家的經濟狀態而區別對待“增長”問題(黃國文 等， 2018：12)。判斷是否應該“增長”要看能否保障人類的利益。二是在自然整體性背景下承認人類獨特性。一方面，黃國文(2017)認為人的生存離不開自然。因此，人必須自覺、自愿地關愛自然，追求人與自然的和諧共處；另一方面，黃國文(2017)承認人與其他動物是有差異和等級的。在人與其他物種的選擇中，人類優先。

值得注意的是，Stibbe雖提倡生態哲學觀應具有來自客觀世界的證據，但他強調生態倫理框架的主觀性。他(2015: 13-14)認為生態觀復雜深奧，一個人的生態觀隨著其所接觸的新觀點及發現的新證據而獲得的新體驗在不斷變化、不斷演化。要概述一種普世的生態觀非常困難，同一個人的生態哲學觀也可能是不斷變化的。他多次表明，不同研究者的生態哲學觀可以互不相同。與Stibbe相比，黃國文提出的倫理框架更明顯地傾向人類中心。但在對待分析者所持生態哲學觀的態度上，兩個學者均一致地認同生態哲學思想的主觀性。這在一定程度上為其他觀念體系保留了介入空間，也意味著不同的研究者盡可保留自己的哲學觀而不應受質疑，既然主觀性是合理的，那么差異就是必然的。

1.2.3共生觀

如果將主觀性和客觀性視為生態哲學觀的兩個必然維度，共生觀則兼顧了客觀維度。就國際生態觀而言，何偉和魏榕(2018a：30)認為 Mowat的“和平觀”、Masamichi的“多樣化”、Li的“和諧觀”、Katz等的“健康觀”、Jonsson和Hall的“交流觀”及Alves的“合作共贏觀”均未能全面體現國際社會生態系統的復雜性；甚至他們曾經提出的“和而不同、互愛互利”觀也不夠準確，更加全面和系統的是“多元和諧，交互共生”觀(本文簡稱“共生觀”)才全面而系統(何偉 等， 2017a，b)。可見，何偉和魏榕(2018a)并沒有因主觀性對其他生態哲學觀全然包容和肯定，而是力求全面和客觀。即針對同一系統的生態哲學觀應該是主觀性與客觀性的兼容并包。

共生觀始于對國際生態系統的觀察。共生觀中，“和諧”指的是國家之間和諧相處，萬邦友好。此“和諧”并非一元文化的和諧，也不是二元文化(非此即彼)的和諧，而是尊重各方利益、承認不同的多元和諧。“交互共生”是國家之間互相補充、互施互化、彼此融合的相互交往模式。“多元和諧”和“交互共生”分別描述國際關系的靜態和動態維度。“多元和諧，交互共生”的國際生態哲學觀指導下的生態語言學研究的目的是“維護國際生態系統的動態平衡，推動國際社會的生態化”，從而促使國家變成具有生態意識的“生態國”，國際社會成為具有生態意識的“生態國際社會”。學者對生態學原理的普適性、生態系統的共性等因素的考察(何偉 等，2020)，共生觀的內涵得以豐富，并從國際生態系統擴展到包括自然生態系統在內的整個生態系統。共生觀體現了自然與自然、人與自然、人與人，以及社會與社會之間的良性運行關系，是所有生態系統良性發展原理的高度概括(何偉 等， 2020)。

生存觀和人本觀是關于生態系統中人與自然關系的觀念體系。它們對生態系統的界定與生態學較為一致，即包括人、動物、植物、無機環境等在內的自然生態系統。共生觀將生態圈分為自然生態和社會生態兩個部分(何偉 等， 2017a：597)，認為人與人之間的關系是影響整個地球生態系統的重要因素，而國家作為由人構成的社會單位，也是生態系統中一個發揮作用的主體。同時，“多元和諧，交互共生”既是國家作為社會生態主體之間的話語和行為規范，也是在建構人類與自然之間生態關系的準則(何偉 等， 2020)。

1.2.4分布觀

分布觀(distributed view)是Stephen Cowley、Sune Vork Steffenson和Alwin Fill等學者提出的關于語言與環境關系的觀點(Cowley，2011；Steffenson et al.,2014)。它強調心智與自然的統一，認為語言分布于人類活動之中，具有思維感知性，是身體與經驗世界互動的結果。同時，語言具有生態性。此處生態性指有機物與環境不可分割(Cowley，2011)。人類在生存發展的過程中通過語言(如產生和協調發聲)來擴展行動和感知范圍。在這個過程中，語言互動受技術資源的影響。例如人類利用書本或電子產品儲存和提取信息，將認知活動從人類大腦(有機體)擴展到無機環境。科技與人工制品擴大了我們的感官和行動領域，因此在人類生態系統中也占有特定的生態位(Steffenson et al.,2014)。分布觀以認知個體為中心，將“生態系統”視為人類的互動和感知范圍內所有有機和無機環境。其中包括語言、自然與人類社會。生態問題并不是其核心,其主要觀點為研究生態與語言關系提供了新的視角，因而逐漸受到更多關注，并有望為生態哲學觀的研究提供新的思路。

1.3思想來源

1.3.1西方生態中心主義思想

當今西方生態學哲學思想可大體分為兩個陣營：人類中心主義與非人類中心主義。非人類中心主義可以分為動物權利/解放主義、生物中心主義和生態中心主義。這三個流派分別將道德主體的范圍從人類向動物、生物和非生命存在進行擴展。其中，生態中心主義將道德體系的范圍擴展到了極致。他們認為人與自然在本體論的意義上是平等的，自然獨立于人類而存在，不以人類的存在為目的，也不以人類為中心，因而人與自然在價值論的意義上也應該是平等的。

不同的生態哲學思潮對應不同的政治和經濟主張。保守的新自由主義流派傾向于人類中心主義，并對以科技解決生態危機充滿自信。如政治保守派的“豐饒論”者(Lomborg，2001; Ridley，2010)相信，人類的智慧和發達的科技最終會解決生態危機和能源問題，人類應該為自己的利益而加速工業的發展。激進的哲學和政治流派則傾向于生態中心主義，同時對科技和工業文明消極以待。如深綠計劃(Deep Green Resistance, McBay et al., 2011)倡導者將工業文明視為使人類與其非人生物遭受苦難的罪魁禍首，主張精心策劃以加速它的滅亡。更為極端的生態中心主義是人類自愿滅絕運動(VHEMT)的支持者。他們悲觀地將人類的所有生存活動都視為對生態系統的威脅，提出人類最好通過不再繁衍下一代來實現自我滅絕，以此來保護百萬物種的生命。

生態語言學研究者大多持非人類中心主義立場，尤其是生態中心主義立場。Stibbe(2015: 15)聲稱其七因素生存觀在倫理主體上偏向生態中心。因為這個框架中各個主張的來源有深層生態思想(考慮非人生命的福利)、社會生態思想(關注社會公平)、可持續發展思想(關心后代的環境)、轉型運動與黑山計劃(承認環境變化)、女性生態主義(關愛生命)和生態動物主義(對非人生物的敬意和感激)。

1.3.2現代人類中心主義思想

人類中心主義是當今西方另一大哲學思潮，分為傳統人類中心主義和現代人類中心主義。傳統人類中心主義主要表現為宇宙中心論和神學目的論，前者主張人類是宇宙的中心，后者主張地球萬物為人的生存服務。隨著現代科學知識的普及，傳統人類中心主義思想在學術界已經基本無立足之地。現代人類中心主義突破了傳統人類中心主義的局限，認為人類只是并且必然是人類自己生存和發展的價值中心(李德順， 1998：6)。人類中心主義的內涵已經發展為將人類的長遠利益作為處理人與自然關系的根本價值尺度，也就是將人自身作為人類行為的出發點，并且以人的價值作為一切實踐活動的根本價值取向(劉承宇 等， 2019)。

由于20世紀60年代以來社會各界對傳統人類中心主義的批評已經深入人心，現代人類中心主義因此蒙受誤解，以至于很多人仍然根據傳統人類中心主義的主張來批判現代人類中心主義。這種狀況使得生態語言學研究天然地排斥人類中心主義。生態語言學的早期研究者甚至以批判人類中心主義為主要任務(Halliday，1990、Goatly，1996)。然而，也有少數研究者認同現代人類中心主義。Larson(2011：17)明確地表示：“我們想要的是人類與自然世界之間的可持續關系，而并非沒有人類的可持續生態系統。”黃國文、陳旸(2016)認為采取生態中心的觀念起碼就現狀來看是不可能和不現實的。劉承宇和李淑晶(2019)從生態現實和價值理論討論了“以人為本”的整體生態觀作為生態話語分析的適切性。

1.3.3中國傳統生態思想

生態哲學觀的另一大思想源泉是中國傳統哲學。中國傳統哲學的許多流派中都包含豐富的生態倫理思想，如墨家、陰陽家、農家、雜家等。其中儒家和道家關于人與自然關系的論斷對生態語言學的影響最大。在儒家與道家的各種主張中又以“天人合一”和“道法自然”等思想為生態語言學界所推崇。

“天人合一”表達的是一種人與自然和諧同一的思想。道家代表人物莊子在《齊物論》中寫道：“天地與我并生，萬物與我唯一”，意思是人與自然萬物內在地存在一種有機聯系。儒家代表人物董仲舒在《春秋繁露》中也有“事物各順于名，名各順于天。天人之際，合二為一”的表述，意為天、地、人三才雖功能不同，但它們是相互融合的。可見，儒家和道家中各種說法之間有細微差異，但是其中包含的人與自然應該是和諧而非敵對關系的思想是一致的。

“道法自然”是老子哲學的主要觀點。道家認為“道”是世界萬物運行的基本規律，既然是自然萬物所遵循的規律，也是人類行為應遵循的法則。站在“道”的立場上看，人與自然之間是平等的。在生活方式上，人類應該順應自然，讓自然按照自己的方式生存和發展(霍功 2009：94)，即所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《道德經》)。

如果以西方生態哲學的思維框架來審視，“天人合一”和“道法自然”的思想與生態中主義的觀點更為接近，它們均主張將仁愛的原則從人類擴展到動物、生物和非生命界。然而，中國傳統生態思想中也有“人類中心”的一面，尤其在儒家的很多主張中表現非常明顯。儒家認為，在天、地、人中，人與物雖然處于一體，但是它們之間仍然存在等級關系，即所謂“人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴也”。人類為了自我生存可以對自然合理取用。在利益分配發生矛盾時，我們應該以保護家庭至親為優先考慮的因素，并以此為中心向他人、動植物和非生命體輻射。(傅華， 2002:353)

中國傳統生態思想的“天人合一”“道法自然”“差等”原則等一同被人本觀和共生觀所吸收，并應用于生態話語分析的實踐中。

2 簡評

2.1生態哲學觀研究存在的問題

生態哲學觀的建構和系統化提升了生態語言學研究中語言分析框架的客觀性，增加了話語分析結果的可靠性，使生態語言學的學科建設，尤其是韓禮德范式的研究得到極大地推進。然而也存在一些不足。

首先，生態哲學觀的主客觀性是矛盾統一的。一方面，生態哲學觀比生態哲學更加接近實際生態情境，因而其中包含更多的個體價值傾向，這決定生態哲學觀的主觀性。另一方面，生態哲學觀的建構必須符合現實，有理有據。目前的研究多從主觀性入手建構具有實踐意義的生態哲學觀體系。在客觀性方面，對生態哲學觀理據的討論不夠深入。例如，Stibbe(2014; 2015)生存觀的哲學基礎生態中心主義的正確性是預設的，其合理性似乎無證自明。但其實在生態哲學領域，非人類中心主義的價值立場一直飽受爭議(Murdy ，1975; 李德順 ，1998；徐嵩齡， 1999)。可以說，生態語言學界的主要生態哲學觀體系盡管明確，但對自然的內在價值、人類主體性等相關的哲學概念是模糊的。受Naess的研究思路影響，很多生態語言學研究者在脫離生態哲學的基礎上討論生態哲學觀，回避了人類主體性、人類利益和特殊性等尚具有爭議的哲學問題。Naess對生態哲學和生態哲學觀的區分是有意義的，但他在不討論生態哲學基本問題的情況下建立生態哲學觀，其結果是生態哲學和生態哲學觀之間是否存在差異變得不重要了。Naess的理由是不管生態哲學往哪個方向發展，我們致力于生態哲學研究的最終目的在于建構自己的生態觀，以解決與自己實際情況相關的生態問題(Naess，1989: 37)。這個觀點的問題在于割裂了生態哲學與生態哲學觀之間的聯系，導致對生態哲學觀的客觀性考慮不足。

其次，對人類中心主義的態度不明確。是人類中心還是生態中心？這是生態語言學無法回避問題，也是生態哲學觀研究的重要議題。由于生態哲學觀與生態哲學之間關系被割裂，相關的基本哲學問題并未深入探討，語言學界對人類中心主義的界定尚未與哲學界接軌。一些研究者仍然沿用傳統人類中心主義的定義來批判現代人類中心主義。劉承宇、李淑晶(2019)認為，一些生態語言學者實際上具有人類中心主義傾向，但是由于“人類中心”一詞已經無法表達其真正含義，使得他們并未明確主張人類中心主義的立場。當然，學術話語是對話性的(Myers，1990; Thompson， 2001)，學者在表達學術觀點時有必要考慮讀者的接受程度而采取謹慎態度。但這同時也表現出學界對人類中心主義曖昧不清的態度。

最后，各范式的生態哲學觀研究嚴重不均衡。韓禮德范式以外的其他范式基本沒有系統地顯化其生態哲學觀，相關的討論亦不集中。這可能與其對“環境”“生態”概念的定義和相應的研究視角有關。韓禮德范式下“環境”一般指自然環境(黃國文，2017等)，豪根范式的環境則指語言符號環境(Haugen，1970)，認知模式下的環境大概指人類的微觀認知環境(Steffenson et al.,2014)。目前，各范式之間相互關系還較為疏離，有些學者甚至認為韓式與豪式應屬兩個學科(陳茜, 2014)。究其原因，主要是“環境”的社會符號、認知、生態學含義間融合不足，各學科的“環境”內涵不同，關注的問題也不相同，以至于難以形成一個包含各學科環境問題的整合框架。除韓禮德范式外，其他研究對“生態”和“環境”的定義基本屬于隱喻式研究。隱喻式研究將自然生態源域投射到社會生態的目標域之上，對源域中生態主體間關系的理解是目標域中社會關系研究的基礎。例如，豪根模式下的語言多樣性研究(目標域)是依據自然生態系統中生物多樣性(源域)的原則展開。顯然，鑒于源域與目標域之間的緊密聯系，無論是否直接關乎生態問題，隱喻式研究應對人與自然的基本關系有更為深入和明確的把握，以確保其成為真正意義上的“生態語言學”研究，而非借用標簽而已。

2.2生態哲學觀研究展望

生態哲學觀影響生態語言學研究實踐的方方面面，不同的生態哲學觀不僅促使研究者選擇不同的研究對象，建構不同的話語分析框架，對同一語言現象作出不同的判斷，甚至影響生態語言學作為一個學科的未來走向。生態語言學有望從以下四個方面進一步開展研究：

2.2.1深化生態哲學基本問題的研究

生態哲學與生態哲學觀之間的聯系是相當緊密的。生態哲學既是一個學科，也是生態觀點的集合。當生態觀念通過科學的、嚴謹的論證而達到高度抽象的程度并形成嚴密的體系，那么它就是生態哲學。生態哲學在最抽象的層面討論人與自然關系，生態哲學觀則在此基礎之上討論如何建立一個語境化的實用框架。前者具有一定的去語境的客觀性和普適性，而后者則有相對的主觀性和語境化特征。生態語言學必須是生態中心嗎？未來的生態哲學觀將不僅限于倫理框架的建構，還將就人是否應具有主體性、特殊性和利益正當性等問題進行生態哲學層面的深入探討。

2.2.2與語言學的進一步融合

生態語言學是由生態科學和語言學相結合而形成的交叉學科(范俊軍， 2005：110)，但生態哲學觀的研究一般基于生態哲學和生態現實。生態哲學觀具有一定程度的抽象性，因而常常難以落實到語言研究的具體實踐之中。就生態話語分析而言，何偉(2018：15)認為可根據語境通過其衍生的原則來操作。也就是具化生態哲學觀的語言原則使之能夠為話語的生態屬性判斷提供更直接的標準，與語言學的進一步融合將是未來生態哲學觀研究的重要問題。

2.2.3人類作為生態主體的社會學和認知科學研究

生態問題是語言問題，也是社會問題和認知問題。從生態語言學的角度來看，人類、非人生物、非生命存在都是相互聯系、相互作用的生態主體。在所有的生態主體中，解決生態問題的關鍵在于人類，而語言又在其中發揮重要作用。語言不僅是人類作為生態主體參與社會交際的工具，也是個體認知的媒介。一方面，生態問題與經濟發展方式、社會公平等因素緊密相連；另一方面，語言最終要落實于個體，通過個體認知，體現于個體行為并作用于生態環境。作為社會成員，人類以何種方式在經濟發展、社會公平、生態可持續發展、人類命運等議題中發揮作用？作為認知個體，人類如何通過語言對環境作出反應并付諸行動？這些涉及社會學和認知科學的問題是建立生態哲學觀的重要參考因素，應該得到更加深入的討論。

2.2.4各研究范式生態觀的整合

當前，學界對生態語言學的學科屬性仍然爭議不斷。有些研究者認為生態語言學是語言學與生態學的交叉學科(范俊軍，2005)，有些認為是融合多種學科知識和研究范式的超學科(何偉，2018)，甚至既是自然學科也是人文學科(Steffensen et al.,2014)，也有學者提出在當前中國語境中生態語言學應定位為應用語言學(黃國文 等，2018：468)。對生態語言學的不同定位從某種角度反映了各研究范式在生態觀念上的差異，尤其是對“生態”概念理解上的差異。未來的生態哲學觀研究需要統一各研究范式對基礎概念的定義，并在此基礎上確定各自在生態語言學學科領域中的生態位。這對于形成一個統一的學科而獲得更廣泛的認同大有裨益，還能更好地促進實踐研究，顯化和體系化各研究范式的生態哲學觀的問題應受到重視。

3 結語

作為倫理標準的生態哲學觀不僅影響著研究者的實踐研究，還決定著生態語言學的學科走向及未來發展。本文從主要研究者、主要觀點和思想來源三個方面梳理生態語言學界生態哲學觀的研究現狀。分析發現，生態語言學界的生態哲學觀研究尚存在生態哲學觀的客觀性研究有待深入、對人類中心主義的態度不明、各范式的生態哲學觀研究嚴重不均衡等問題。有鑒于此，未來的生態哲學觀研究應該統一各研究范式對基礎概念的定義，并深入融合生態哲學、語言學、社會學和認知科學等學科，以期為生態語言學的研究提供更加堅實可靠的價值論基礎，促進生態語言學的健康、快速發展。

致謝：本文受北京外國語大學何偉教授、西南大學劉承宇教授悉心指導，不勝感謝！