解讀《論語》

《論語》里仁篇

子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”

【譯文】孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”

【評析】本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區別點之一。

子曰：“放于利而行，多怨。”

【譯文】孔子說：“為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。”

【評析】本章也談義與利的問題。他認為，作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招致來自各方的怨恨和指責。這里仍談先義后利的觀點。

子曰：“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”

【譯文】孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什么困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎么能實行禮呢？”

【評析】孔子把“禮”的原則推而廣之，用于國與國之間的交往，這在古代是無可非議的。因為孔子時代的“國”乃“諸侯國”，均屬中國境內的兄弟國家。然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家采取“禮讓為國”的原則，那就難免被指責為“賣國主義”了。

子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”

【譯文】孔子說：“不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。”

【評析】這是孔子對自己和自己的學生經常談論的問題，是他立身處世的基本態度。孔子并非不想成名成家，并非不想身居要職，而是希望他的學生必須首先立足于自身的學問、修養、才能的培養，具備足以勝任官職的各方面素質。這種思路是可取的。

子曰：“參乎，吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

【譯文】孔子說：“參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。”曾子說：“是。”孔子出去之后，同學便問曾子：“這是什么意思？”曾子說：“老師的道，就是忠恕罷了。”