非遺影像空間的民族認同

張茜 夏艷萍 蘭州交通大學藝術設計學院 甘肅 蘭州 730070

自2015年全面啟動的國家級非物質文化遺產代表性傳承人搶救性記錄工作，成就了眾多非遺影像。他們成為廣袤地理版圖中的文化展演；影像視聽符號中的審美體驗；童年空間的民族認同。其中的空間呈現，保證了非遺記錄的完整性、影視表現的藝術性、民族認同的地理性。

一、文化空間：非遺場所（當下性）

非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強其對文化多樣性和人類創造力的尊重。劉魁立認為“對具體文化事象的保護，要尊重其內在的豐富性和生命特點。不但要保護非物質文化遺產的自身及其有形外觀，更要注意它們所依賴、所因應的構造環境。不僅要重視這份遺產靜態的成就，尤其要關注各種事項的存在方式和存在過程”[1]。環境和背景是“非遺”項目不可或缺的一部分，我們看到非遺影像非常重視在民俗背景、文化空間、周邊環境中拍攝。如果忽略了這一點，唯有實物而缺乏相關的元素，影像參與也只能記錄下表象而缺乏更多有意義的內容[2]。

《劉永安——木偶戲（邵陽布袋戲）》中，傳承人劉永安和他的徒弟肩挑布袋戲的道具，走在灑滿晨光的金黃色的油菜花地里，明確傳達布袋戲的鄉村文化空間；他在鄉鄰的葬禮上演出，凸顯了木偶戲存在的民俗空間以及逐漸老化的受眾群體。……