傳統(tǒng)“慎言”觀的形成、傳播及現(xiàn)代意義

馬麗婭

尊奉“慎言語”“訥言敏行”“謹言慎行”等誡訓(xùn)是中國古人的傳統(tǒng)，歷史上“因言獲罪”或“口舌得功”都不乏其例。上至帝王將相、達官貴族，下至布衣百姓，無不對“口舌”之事介懷于心，又銘誡于言行?！吧餮浴币辉~所負載的文化意義，從構(gòu)詞用字本義即可見?！墩f文解字》釋：“慎者，謹也。從心真聲?！薄稜栄拧酚衷疲骸吧髡撸\也?！薄墩f文》 注謹、慎“二篆為轉(zhuǎn)注，謹者，慎也。未有不誠而能謹者。故其字從真。”楊伯峻《論語譯注》說：“寡言叫作謹”[1]。謹從言，故在言為謹；慎從心，故在心為慎?？鬃右舱f“君子食無求飽，居無求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”(《論語·學(xué)而》)。以“慎”為準則觀人之言行，則上升為“德”，“慎，德之守也”(《國語·周語》)，“僶勉就善謂之慎”(《賈子·道術(shù)》)，“剛、毅、木、訥，近仁”(《論語·子路》)。人們以“慎”作為對言、行、思或態(tài)度的規(guī)約，構(gòu)組了負載相同文化意義的類似詞，如“慎言”“慎行”“慎思”“慎獨”等。

傳統(tǒng)的“慎言”文化心理形成于特定的民族成長時期，同時也是政治語境對言語進行規(guī)范約束的結(jié)果。謹慎言語的觀念伴隨著中華民族生存的歷史，一方面有官方渲染“慎言”與否的不同結(jié)果，另一方面也有文人仕宦以自身經(jīng)驗警示后代及他人，通常以訴諸文本的“箴”“銘”“訓(xùn)”“誡”等文體形式廣泛傳播；同時在日常生活中，人們以口頭訓(xùn)誡及行為暗示等教育方式傳承“慎言”觀念，通常會形成具有家族性或地域性特征的“慎言”文化?，F(xiàn)代語境中，傳統(tǒng)“慎言”觀并非完全過時，我們通過對詞義文化負載的延展釋讀，仍可挖掘其現(xiàn)實價值。

一、“慎言”文化形成與長育的生態(tài)基礎(chǔ)

古代“慎言”文化的形成與長育有著特定的社會生態(tài)基礎(chǔ)。賈誼《新書·容經(jīng)》(卷六)曰：“言有四術(shù)：言敬以和，朝廷之言也；言文有序，祭祀之言也；屏氣折聲，軍旅之言也；言若不足，喪紀之言也。[2]”規(guī)約特定語境的“言語屬性”及特征，表明人們在社會生活各方面都要重視“慎言語”的態(tài)度。

(一)在書面語言不發(fā)達的時代，普遍存在言語崇拜與禁忌

在科學(xué)認知低下的時期，當人們對自然現(xiàn)象的本質(zhì)不能解釋時，便會在心理上產(chǎn)生對某些事物的崇拜、對危險事物的畏懼和對不潔事物的憎惡，因而在言行上便規(guī)定“不能說”和“不能做”。人們認為語言與事物之間有著某種神秘的聯(lián)系，并且必然關(guān)聯(lián)人的命運。不吉祥的話語能招致不吉祥的事發(fā)生，這就使人們對不吉之事的禁忌心理轉(zhuǎn)化成了對言語用詞的回避。但在言語須有禁忌的大環(huán)境中，人們最重視的不是“言語”本身的好與壞，而是出言“不慎”會引發(fā)禍端。通?？谏嘀湑砣松\的變化，這種教訓(xùn)不能不令人對“言語”愈加顧忌。

古人認為“口者，機關(guān)也。所以閉情意也……古人有言曰：‘口可以食，不可以言。’言者，有諱忌也。眾口鑠金，言有曲故也?？梢允常豢梢匝浴?《鬼谷子·權(quán)篇》)，“口者關(guān)也，舌者機也。出言不當，駟馬不能追也”(《說苑》卷十六)[3]，都強調(diào)出言須謹慎，“口”用來吃飯即可，最好不要多說話。并且還有以近似官方的行為用“緘口銘背”之法發(fā)布告誡，《說苑》卷十載：

孔子之周，觀于太廟。右陛之前有金人焉，三緘其口而銘其背。曰：“古之慎言人也。戒之哉！戒之哉！無多言，多言多??；無多事，多事多患。……誠不能慎之，禍之根也，口是何傷？禍之門也……戒之哉！戒之哉！”孔子顧謂弟子曰：“記之，此言雖鄙，而中事情。行身如此，豈以口遇禍哉？”

《老子》曰：“多言數(shù)窮，不如守中。善言無瑕謫?！笨鬃诱J為“慎言”不是不言，而是在言與不言之間作出智慧的選擇，見機行事。如孔子答學(xué)生問，曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”(《論語·陽貨》)“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言?！笨鬃犹貏e強調(diào)“言”要合于“禮”，即“非禮勿言”。謹慎而不多言，言則合乎禮義，如此則免于“以口遇禍”。又，《說苑·敬慎》卷十載：

齊桓公為大臣具酒，期以日中。管仲后至?；腹e觴以飲之。管仲半棄酒?；腹唬骸捌诙笾?，飲而棄酒。于禮可乎？”管仲對曰：“臣聞酒入舌出，舌出者言失，言失者身棄。臣計棄身不如棄酒?！被腹υ唬骸爸俑钙鹁妥?。”

管仲作為一國之“相”，身居高位，對于“言”也是慎之又慎，他從仕宦經(jīng)驗出發(fā)，能夠在“口腹之欲”與“口舌之禍”之間保持清醒并作出理智選擇。

《史記·項羽本紀》載秦始皇游于會稽，渡浙江。項梁與項籍俱觀。項籍說：“彼可取而代也?！表椓貉谄淇谠唬骸拔阃裕≌D族矣?！痹诋敃r，項羽這種貿(mào)然而出的“口不擇言”，應(yīng)是“非禮”之言了，所以項梁想到可能會惹來“誅族”之禍，于是立即阻止。但言之出口，猶水之潑出，所謂禍從口出，避所不及。所以古代民間也流傳著“使口如鼻，至老不失”的諺語，社會生活各方面都為“慎言”文化提供了生長的土壤。

(二)先秦時期以“說”為主的外交需要，強化了言語的政治功能

先秦“慎”字主要用以訓(xùn)作重視的“重”。如《呂氏春秋·節(jié)喪》：“慈親，孝子之所慎也?！备哒T注：“慎，重也?！毖哉剷r用語的委婉曲意、隱晦虛指等手段，成為言語高明的表現(xiàn)。春秋之世，諸侯卿大夫于外交場合，多以“不歌而誦”的方式“賦詩言志”，即引用“《詩》”句以間接、委婉地表達自己的心志和目的(意在言外，并不明說)?！对娊?jīng)》“賦”法亦是言在此而意在彼。賦詩是手段，言志才是目的，無論是宮廷樂工所賦民間之詩，還是卿大夫所賦經(jīng)典之詩，其旨多在以微言相感，其意與原詩的聯(lián)系已有所折扣?！百x”法雖直陳其事，然透過直言鋪陳，則蘊含著委婉含蓄的諷喻之意。對所鋪陳之事來說是直言，而對隱藏之意的傳達，則是曲言或寓言。

《莊子》文章“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。” (《莊子·寓言》)所謂“重言”即援引或摘錄前賢、古人的談話或言論，來旁征時論。莊子在文章中常常借重黃帝、老聃或孔子來發(fā)表言論，表達自己的見解。歷史上的重要人物不足用時，他便另造出許多古代的“烏有先生”，讓他們談道說法，互相辯論，或褒或貶，讓這些先哲時賢為自己代言，以增加言語的說服力和權(quán)威性。自己不說，而讓重量級的人物代自己說，這也是“慎言”的一種表現(xiàn)手段?！爸匮浴钡墓τ靡嘣谟诖?。

“隱言”也是“慎言”的一種表現(xiàn)。許慎《說文解字》釋：“謎，隱語也，從言迷。”《類篇》：“謎，言惑也。”《文心雕龍·諧隱》篇：“謎也者，回互其辭，使昏迷也。”先秦典籍里謂之“隱”(或讔)，又稱為“廋”?！秶Z·晉語》：“有秦客廋辭于朝，大夫莫止能對也。”韋昭注云：“廋，隱也。謂以隱伏譎詭之言，問于朝也?！睋P雄《方言》：“廋，隱也，又匿也。”宋人周密《齊東野語》云：“古之所謂廋辭，即今之隱語，而俗謂謎也?！彪[語出之以隱晦的語言，故意藏匿意旨，致使意在言外，言近而旨遠。先秦時的政治生活中已普遍流行隱語。劉勰《文心雕龍·諧隱》中就列舉了很多史實：

昔還社求拯于楚師，喻眢井而稱麥麴；叔儀乞糧于魯人，歌佩玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公為海魚，莊姬托辭于龍尾，臧文謬書于羊裘。隱語之用，被于紀傳。大者興治濟身，其次弼違曉惑。蓋意生于權(quán)譎，而事出于機急，與夫諧辭，可相表里者也。[4]

隱語的技法，主要是著力刻畫和渲染謎面所意涵的事物，勸誡或諷喻往往隱伏于對事物的刻畫和渲染中。戰(zhàn)國時由于結(jié)盟、攻伐需要，一批舌辯之士應(yīng)運而生，他們朝秦暮楚，縱橫游說，以自己的口才、辯才和綜合智慧服務(wù)于聽者(主)。因為“客”位，所以即使自己是絕對的“正”方，也要以委婉的方式進言，同時要把抽象的道理形象化，這就需要隱語、寓言發(fā)揮作用。例如：齊相鄒忌以“比美”諷齊王，陳軫以“畫蛇添足”說昭陽，莊辛以“蜻蜓、黃雀、黃鵠”勸楚襄王，汗明以“伯樂識驥”說春申君等等。就說理、勸諫、諷喻目的而言，寓言和隱語的功能是相同的，所以劉勰也認為它們都可叫作“隱言”。隱語游戲走進戰(zhàn)國時期的政治生活，是政治的特殊需要，因為“政治”總是有一些不便明說的情況，以“隱”為“慎”，是言語表達中趨利避害的一種技巧。

(三)人為的“避諱”致使“慎言”扭曲

諱，即名諱，帝王或尊長的名字?！氨苤M”是一種人為的、扭曲的語言文化現(xiàn)象，為中國傳統(tǒng)文化所特有。“諱”始于周，“周人以諱事神名，終將諱之”(《左傳·桓公六年》)，(孔穎達)〔疏〕：“自殷以往，未有諱法。諱始于周?！薄抖Y記·檀弓》云：“死謚，周道也?！薄白淇薅M?！?孔穎達)〔疏〕：“以殷尚質(zhì)，不諱名故也：又殷以上有生號仍為死后之稱，更無別謚。堯、舜、禹、湯之例是也。周則死后別立謚，故總云周道也。”可見，自周朝開始，人們有了諱避稱謂的習俗。周朝諱事初興，做法規(guī)約并不具體。“名子者不以國，不以日月，不以隱疾，不以山川”(《禮記》)。 秦漢時代，避諱漸臻完備?！妒酚洝で厥蓟始o》中已有“秦俗多忌諱之禁”的記載。

避諱習俗強化了人們的“慎言”意識。避諱的方法有書寫時改字、空字、缺筆等，口語避諱時則要改音?！氨苤M”這種人為的對言語扭曲的方法，一方面形成了特有的漢字文化現(xiàn)象，強化了文字的“神秘感”，同時也造成人們對訴諸聲音的言語的“恐懼”。入門問諱，對君王、尊長避諱不僅僅是“禮”的表現(xiàn)，在某些朝代還是嚴格的法律制度。唐五代《唐律疏議》卷十載：“諸上書若奏事，誤犯宗廟諱者，杖八十；口誤及余文書誤犯者，笞五十；即為名字觸犯者，徒三年。[5]”因不“慎言”而忽略避諱，就會觸犯刑律，輕者受刑，重者則會丟掉性命?？梢姟吧餮浴迸c否的確直接關(guān)系著人的生死命運。

二、古代箴、銘、誡、訓(xùn)等文本對“慎言”觀念的顯性傳播

古代士人無論仕宦為官，還是鄉(xiāng)居布衣，總是面臨選擇的矛盾：即“說”與“不說”。一方面，知識分子所接受的儒家文化教育，有普濟天下蒼生的責任；法家、墨家等思想意識中也都有施展抱負、實現(xiàn)人生理想的高級需要。而士人發(fā)揮才能的途徑之一便是以言語表達自己的志向或為主政者出謀劃策，耿直的即要“知無不言，言無不盡”，以諍言、諫言來表達，以期獲得主政者賞識，從而一展胸襟抱負；矜持縝密的也會以委婉曲筆、虛指隱言表達自己的心志，以待明主。什么都不說，不符合古人“立言”的志向，所以有人專門反對“緘口銘背”的告誡，如《孫楚反金人銘》：

晉太廟有石人焉，大張其口，而書其胸曰：“古之多言人也。無少 言，少言少事，則後生何述焉。夫惟立言，名乃長久。胡為塊然，生鉗其口？”(《藝文類聚》卷十九)

另一方面，歷史上各種因言獲罪的慘痛教訓(xùn)又時刻聞見于耳目，令人不寒而栗。因而“說”與“不說”的矛盾、“直言”或“慎言”的選擇常常不可避免。《隋書》(卷五十二《賀若弼傳》)記載：

賀若弼，字輔伯，河南洛陽人也。父敦，以武烈知名，仕周為金州總管，宇文護忌而害之。臨刑，呼弼謂之曰：“……且吾以舌死，汝不可不思。”因引錐刺弼舌出血，誡以慎口。

這是以自身教訓(xùn)告誡后代要慎口慎言、莫蹈覆轍的例子。也有耿直人并不重視“慎言”的告誡，寧可放棄生命，也不放棄說話的自由?！缎绿茣?卷一四二《柳渾傳》)記載：

宰相張延賞怙權(quán)，嫉(柳)渾守正。遣親厚謂曰：“明公舊德，第慎言于朝，則位可久。”渾曰：“為吾謝張公，渾頭可斷，舌不可禁?！弊錇樗鶖D，以右散騎常侍罷政事。

為了使人們時刻意識到“言語無忌”的禍患，從朝堂到民間，人們通過各種途徑渲染“慎言”的必要性，并形成各種規(guī)誡文本、布告?zhèn)鞑ァv代以箴、銘、誡、訓(xùn)等文本形式最為顯見，這幾種文本形式都是古代以告誡規(guī)勸為主的文體，多是韻文，便于記誦?！绑稹弊謴闹駨南?，引申義之一即為“規(guī)誡”，凡規(guī)矩、告誡總是要使人感到刺入肌理的痛楚。陸機《文賦》曰“箴頓挫而清壯”，點明這種文體的功能特點。“銘”則常刻在器物或碑石上，兼用于規(guī)誡、褒贊等，如周朝太廟陛前的金人“緘口銘背”。《說文解字》釋“誡”：敕也，從“言”，戒聲；“訓(xùn)”，說教也，從“言”，川聲。說教必順其理。歷史上以“忌口舌”“慎言語”為主題的箴、銘、誡、訓(xùn)類文本多引金人“緘口銘背”為由，廣布歷代，并有傳承。

西晉傅玄曾作《口銘》：“(傅子)擬金人銘作《口銘》：神以感通，心由口宣。福生有兆，禍來有端。情莫多妄，口莫多言。蟻孔潰河，溜穴傾山。病從口入，禍從口出。存亡之機，開闔之術(shù)。口與心謀，安危之源。樞機之發(fā)，榮辱存焉。” (《藝文類聚》卷十七)。南北朝時齊竟陵王蕭子良作《口銘》：“惟口是慎，慎乎語笑。三箴是戒，事重周廟。戒之戒之，無貽厥誚?！?《全齊文》卷七)。南北朝時宋謝惠連作《口箴》：“宣納之由，實伊樞機。唯舌是出，馳駟安追。差厘千里，君子慎微。何用口爽，信在甘肥。”(《全宋文》卷三十四)。以上諸篇強調(diào)口舌為“機關(guān)”，需嚴加把守。心想之事、所感之情皆由口出，切莫多言，方可保全。梁孝武時北中郎參軍蘇彥，曾作《語箴》：“……戰(zhàn)國紛擾，爭霸稱強。爾乃游說縱橫，騁技時王。銜刃懷毒，吐膏示芳。利動春露，害重冬霜。四紀若馳，七都剪亡。爰茲末俗，扇風簸飏。先意承旨，原情察鄉(xiāng)。擯爾籩豆，和樂且康?！?《全晉文》卷一三八)從正反兩方面彰顯口舌言語的功力，舌辯之功既有春暖風和，也有“雷動風駭”，甚至“銜刃懷毒”。因此，言語為人所用，則應(yīng)順時順事，該說時就說該說的話，不該說時就禁口無言，這樣才能“和樂且康”。

唐代天授年間，在朝廷任職的姚崇，鑒于“時王公大臣多以言語不慎密為酷吏周興、來俊臣等所陷[6]”，為規(guī)誡時人和自己的言行，他寫了一篇《口箴》作為座右銘：

“君子欲訥，吉人寡辭。利口作戒，長舌為詩。斯言不善，千里違之。勿謂可復(fù)，駟馬難追。惟靜惟默，澄神之極。去甚去泰，居物之外，多言多失，多事多害。聲繁則淫，音希則大。室本無暗，垣亦有耳。何言者天，成蹊者李。似不能言，為世所尊。言不出口，冠時之首。無掉爾舌，以速爾咎。無易爾言，亦孔之丑。敬之慎之，可大可久。敬之伊何？三命而走。慎之伊何？三緘其口。勖哉夫子，行矣勉旃。書之屋壁，以代韋弦。”(《全唐文》卷二百六)

《口箴》曾被刻于碑石，代代相傳。《全唐文》載大中元年(847)二月，唐武宗名相李德裕被貶至東都洛陽時，到慈惠坊拜訪了姚崇的玄孫姚勖，并特意前去觀瞻姚崇的《口箴》石刻?！端问贰の魇袷兰摇芬草d，“太子玄喆，字遵圣。幼聦悟，善隸書，年十四封秦王，嘗自書姚崇《口箴》刻諸石?！?/p>

唐代有關(guān)“慎言”的箴、銘、誡類文本眾多。如李綱《言箴》、高登《言箴》、李德裕《舌箴》等。韓愈《言箴》：“不知言之人，烏可與言？知言之人，默然而其意已傳。幕中之辯，人反以汝為叛；臺中之評，人反以汝為傾。汝不懲邪！而呶呶以害其生邪！[7]”韓愈為人耿介、為官剛正，敢于言辭?！堆泽稹凡o告誡“慎言”之意，而是明確表明自己只跟“知言之人”對話，而那些“不知言”的人，則不屑于與之言語。劉禹錫有“巴山楚水凄涼地，二十三年棄置身”的經(jīng)歷，讓他認識到如此命運波折，除政見之爭外，還因為自己平素“語多怨刺、以言獲罪”，所以寫《口兵誡》：“五刃之傷，藥之可平，一言成疴，智不能明?！喽酥?，慘乎楚鐵。……我誡于口，惟心之門。無為我兵，當為我藩。以慎為鍵，以忍為閽，可以多食，勿以多言。”(《全唐文》)。在深刻的教訓(xùn)中反省自己，人之口舌如同兵器，用之不當，傷人害己。兵器之傷尚可藥愈，言語之傷則無藥可救。

宋代劉敞有《畏言箴》，程頤也作“視、聽、言、動”《四箴》以自警。關(guān)于“慎言”的銘誡之文歷代皆不鮮見，尤其文人士子以親身經(jīng)歷為由，多發(fā)“謹言慎語”反省并告誡世人。自古以來，中華民族性格特征中的“隱”“藏”“斂”等性格表征和心理內(nèi)蘊的形成，“慎言”觀念起了很大的作用。

三、“慎言”觀在古代民間教育中的自行傳播

中國人普遍受到傳統(tǒng)儒家文化的熏陶，儒家所倡導(dǎo)的中庸之道、含而不露、隱而保全、藏智守拙等，既主宰著人們的心理意識，又影響著人們的生活行為。尤其對言語之事的重視，則更是自上而下的自覺行為。前人的經(jīng)驗教訓(xùn)、或當時人普遍的習慣，一般都會被人念之不忘、誡而慎之。民間百姓的做法通常有異于官方或文人，他們可能不會以文字、文本形式來傳遞“慎言”的訓(xùn)誡，而通常以口頭訓(xùn)誡或謠諺傳誦等傳播手段來達到目的。以家族為單位的行為主體，又常常通過制定“族規(guī)”“家訓(xùn)”“家誡”等，把“慎言”觀念滲透到“家風”中，以實現(xiàn)其文化的傳承。

顏之推《顏氏家訓(xùn)·省事》篇也引用了“緘口銘背”“銘金人云：‘無多言，多言多??；無多事，多事多患?！猎账菇湟?！”意圖把此告誡傳于自家子弟。又特別提醒如果在一定的職位上，職責所需不得不說話的時候，必須把握說話的“時機”和言談的“度”：

諫諍之徒，以正人君之失爾，必在得言之地，當盡匡贊之規(guī)，不容茍免偷安，垂頭塞耳；至于就養(yǎng)有方，思不出位，干非其任，斯則罪人。放《表記》云：“事君，遠而諫，則諂也；近而不諫，則尸利也?！薄墩撜Z》曰：“未信而諫，人以為謗己也?！?《顏氏家訓(xùn)·風操》)

強調(diào)有了可以“說話”的資格再說，不能越職權(quán)而說；既是言官，不聞不問不說也是失職，必須恰當?shù)亍罢f”，以盡自己的職責。

宋代袁采撰《袁氏世范》，告誡子孫曰：“言語貴簡當。言語簡寡，在我可以少悔，在人可以少怨。” “古人謂傷人之言，深于茅戟是也。俗亦謂打人莫打膝，道人莫道實。[8]”強調(diào)說話宜簡不宜繁，少說并且說得得當，于人于己都有益處。又從古人經(jīng)驗出發(fā)，告誡子孫言語之處應(yīng)“藏”“隱”，凡言謹慎出口，切莫惡語傷人。

清代曾國藩治家、治身，謹嚴可法。其《五箴》“序”云：“……繼是以往，人事日紛，德慧日損，下流之赴，抑又可知。夫疢疾所以益智，逸豫所以亡身。仆以中才而履安順，將欲刻苦而自振拔……作五箴以自創(chuàng)云?！薄段弩稹窞樽跃泽鹚?，從中可見其嚴于治身，并以身作則，廣嚴教于子弟。其四《謹言箴》曰“巧語悅?cè)?，自擾其身。閑言送日，亦攪女神。解人不夸，夸者不解。道聽途說，智笑愚駭。駭者終明，謂女賈欺。笑者鄙女，雖矢猶疑。尤侮既叢，銘以自攻。銘而復(fù)蹈，嗟女既耄?！北磉_了對于個人日常言談的態(tài)度，鄙視“巧語”“閑言”，凡語務(wù)“謹”。

古時歷代家訓(xùn)中，多有關(guān)于“謹言慎行”的訓(xùn)誡，無論是經(jīng)歷過官場沉浮的士夫文人，還是普通的民間士子，他們?yōu)榧易搴蟠⒌?、立人、立言時都會把“慎言”告誡作為重要內(nèi)容，而這些告誡不僅在自己的家族中歷代流傳，有些有威望的家族，通常也會成為周圍人的榜樣，其告誡族人子弟的言語也會被周邊百姓擴散、遵行，乃至形成民風。

“慎言”觀在民間的傳播有時會發(fā)生“語義偏誤”，尤其是口傳演繹中的各種“警句”，往往會夾雜一些不和諧的聲音。如民間流傳甚廣的《增廣賢文》，應(yīng)是明代萬歷年間編寫的蒙學(xué)書，又名《昔時賢文》《古今賢文》。此書集結(jié)了從古代到明萬歷年間流行于民間的各種格言、諺語，內(nèi)容包括為人處世、待人接物的方方面面。多對仗、押韻，便于上口記誦。其中有很多條目告誡人們要“慎言”，如：

逢人且說三分話，未可全拋一片心 ；圣賢言語，神欽鬼伏；守口如瓶，防意如城；酒中不語真君子，財上分明大丈夫；是非只為多開口，煩惱皆因強出頭；人貧不語，水平不流……

古代民間重視孩童發(fā)蒙，《增廣賢文》自成書后即作為兒童啟蒙的記誦讀物廣泛流傳。但《增廣賢文》中的有些內(nèi)容充滿了濃厚的世俗味道，用以教導(dǎo)孩童，除了使孩子從小懂得為人處世的道理外，還培養(yǎng)了他們“圓滑”“世故”，甚至“狡詐”的品性，這也成為有些中國人性格中比較普遍的雜質(zhì)。

四、“慎言”文化在現(xiàn)代語境中的闡釋及意義

古代所謂“慎言”，實質(zhì)上是人們對言語致禍的避忌。就歷史而言，“慎言”觀念及其所形成的文化環(huán)境具有時代特征及一定的局限性。在現(xiàn)代語境中，“慎言”觀并非完全不合時宜，其文化內(nèi)蘊仍有可取之處。

(一)“慎言”指向更高層次的個人修養(yǎng)

言語素養(yǎng)是個人修養(yǎng)的重要構(gòu)成，言語表達能直接反映一個人的素養(yǎng)高下?？鬃釉f“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也”(《論語·子張》)，即指君子的言語直接反映其個人修為。一個人在言語表達時閃爍其詞、曲意逢迎，或夸夸其談、口無遮攔等，不僅是表現(xiàn)于外在的“不慎言”，而且皆可照見其內(nèi)在素養(yǎng)的底板。

(二)眾媒時代，需要“慎言”以把握言語自由的“度”

當今自媒體時代，人人皆媒體。網(wǎng)絡(luò)構(gòu)建了“言論自由”空間，每個人都是“發(fā)言人”。但人們?nèi)簟吧餮浴币庾R淡薄、信息素養(yǎng)缺失，則會造成“道聽途說”“言語暴力”的不良現(xiàn)象泛濫，人們要么口出誑言，要么粗俗穢鄙，甚至妄自發(fā)出有悖國家律法或公序良俗的言論，帶有明顯造謠生事、煽動目的等言語失當?shù)谋磉_會充斥視聽空間。尤其是有些所謂的“名人大V”隨意發(fā)聲，扮演著“意見領(lǐng)袖”角色，擅帶節(jié)奏，造成輿論漩渦，致使受眾產(chǎn)生短暫或長久的“精神迷失”。因此，呼吸著“言論自由”的空氣，更需要自省的“慎言”觀和意識自覺。

綜上，傳統(tǒng)“慎言”文化在歷史上特定的言語環(huán)境中形成和傳播，對人們的思想觀念、人生態(tài)度及生活方式等都有不可忽視的影響。“慎言”觀念有其時代的局限性和“品質(zhì)瑕疵”，但其中析出的有益成分，如適時適地、適事適人而言語，真誠而不虛夸，自然而不肆意，仍有值得接受的現(xiàn)代價值。在當今言論自由的文明空間里“慎言”而非“禁言”，并由己及人，使受眾能夠通過聽覺、視覺獲得“適宜感”，從而推動創(chuàng)設(shè)良性的言語文化生態(tài)環(huán)境，需要每個公民的身體力行。