真理與價值相統一：馬克思主義哲學的基本原則

趙思帆

一、真理與價值

(一)真理與價值的基本內涵

真理是標志客觀同主觀相符合的哲學范疇，是主體對于客觀事物及其規律的正確反映，即實踐主體的人通過實踐—認識—再實踐—再認識的過程，自身不斷“趨向”于客觀事物及其內在的規定，并對它的正確反映與表達。真理有以下三個特征：其一，客觀性。簡單來說，就是真理中存在著不隨人的變化而改變、始終保持其自身的部分。其二，絕對性。真理是對客觀存在的事物及其規律的正確的反映與表達，而不是虛假的、錯誤的反映與表達，這一點是絕對的。其三，相對性。表現為主體在反映客觀事物及其規律的過程中總是受到一定條件的限制。從廣度上來說，相對于整個認識范圍而言，人們的認識是不全面的；從深度上來說，人們對于現在已經把握的部分沒有窮盡對它的鉆研、探索，所達到的認識還未觸及它最深層、本質、核心的內容。總的來說，人們在一定條件下的認識活動總是有待拓展的，目前條件下，人們的認識是不完全的，是不斷深化的。

價值是事物或現象(包括物質的、制度的和精神的事物或現象)對于人的需要而言的某種有用性[1]，即某種事物或現象不斷“趨向”于主體的過程對主體有某種效用。可以從主體性與相對性兩方面來理解價值的內涵：一是主體性。某物自身具有特定的屬性，從這個方面來看，我們不能說此物具有某種價值性的特征，只有當它與主體產生關聯，使它自身所具有的某種特征滿足主體的需求時，我們才可以說此物具有一定價值；價值的主體性不能脫離客觀性而存在，若某物自身不具備滿足人的需求的屬性，那么它就談不上有價值。二是相對性。由價值的主體性可知，某物是否有價值取決于人的需要，而人是處于社會中的個體，人的需求往往隨著環境的變化而變化，某物所具有的屬性可能在當下可以滿足人的需要并形成某種價值，而當人所處的環境發生改變時，某物所具有的屬性就不能再滿足主體的需要，其價值也就消失了。每個人都不是獨立于整個社會而生存與發展的，每個人在社會中實現著自己的某種價值，對于個體自身來說，若自身的價值中具有滿足社會其他個體需要的屬性，那么，可以說個體通過實現自身的價值也為別人創造價值。從紛繁復雜的社會關系中價值的相互作用這方面來看，價值具有相對性的特征。

所以，在馬克思看來，真理與價值是相互統一的，二者都不能脫離對方而獨自存在。

(二)真理與價值的檢驗標準

如何檢驗真理與價值，需要引入實踐的觀點。實踐是檢驗真理的唯一標準。判斷某一觀點、理論是否為真理，只有通過實踐即主觀世界與客觀世界相統一的過程，才可以進行驗證，這在主體自身范圍內是無法進行的。客觀世界在持續地變化，因此，只在客觀世界的范圍內也無法檢驗某一理論、觀點是否具有真理或價值。而實踐是人能動地改造客觀世界的活動，包含著主體即人自身以及外客觀世界兩個方面。作為聯系主客觀的“中介物”，實踐把兩個方面緊密地結合起來。從這個角度可以看出，只有通過實踐才能夠看出某一理論、觀點是否屬于真理的范疇，才能看到它是否對主體存在某種積極作用。

真理與價值是否統一及統一的程度，需要在實踐中得到檢驗。前者是主體活動中的合規律性，后者是主體活動中的合目的性，正確的實踐活動是主體合目的性與合規律性的統一。實踐是真理與價值相統一的檢驗標準，是主體活動合目的性與合規律性相統一的檢驗標準。對每一個現存的理論、觀點在實踐上的檢驗，其實都經由真理和價值的雙重檢驗。例如，當我們在檢驗某一理論時，往往會把它作為具有某種價值的推論或者假設，若這一理論在實踐中取得成功，一方面可以得到這一理論具有價值性、能夠符合主體某種需求的結論，另一方面對這一理論所進行的推理和假設的過程被證實，也就可以得到這一理論具有真理性的結論。從這個角度來看，該理論的真理性與價值性達到了統一，達到了契合。

因此，可以說，實踐本身就包含檢驗某一理論是否具有真理性與價值性的雙重屬性，如果某一理論沒有實現真理性與價值性的高度統一與契合，即不具有相統一的特征，那么，這個理論就不能經受住實踐的檢驗，也就談不上真理性與價值性的統一了。

(三)真理原則與價值原則

從宏觀的角度看，人類社會歷史發展的過程也是追求真理與創造價值的過程。真理具有主體“趨向”于客觀事物及其內在規定性的特征，是主體“趨向”客體的過程；價值具有客觀事物及其內在規定性“趨向”于主體的特征，是客體“趨向”主體的過程。

“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產。”[2]在這里，前一個“尺度”是指客觀事物的變化發展規律，即事物自身的某種特殊的屬性，如質、量、度等固有屬性，按照這樣的規律去生產、生活，在認識論中表現為真理，表現了主體“趨向”于客體的特征，體現了真理原則；后一個“尺度”是指主體自身所特有的某些“屬性”，如意識、主觀能動性等，根據這些“屬性”來認識世界和改造世界的過程，在認識論中表現為價值，表現了客體“趨向”于主體的特征，體現了價值原則。

真理原則與價值原則是對立統一的辯證關系：

真理原則與價值原則的對立性體現在三個方面：其一，真理原則側重于客體性，價值原則側重于主體性。真理原則要求人們在認識世界和改造世界的過程中尊重客觀規律，根據物的尺度，即客觀事物的屬性和規律，進行主體自由自覺的活動。而價值原則要求人們在進行生產生活時要符合自身的某種目的、需求，根據自身的目的和需求來進行客體滿足主體的活動。其二，真理原則具有條件性的特點，價值原則具有目的性的特點。真理原則具有主體“趨向”客體的特點，日常活動中，在遵循客觀事物及其內在規定性的基礎上，主體的認識活動才能夠正確地反映客觀事物及其規律，形成真理，體現了條件性。違反客觀規律，則達不到對客觀事物的正確表達與反映，不能進行更深層次的認識活動。而價值原則具有客體“趨向”主體的特點，在進行生產生活的過程中，主體總是使實踐活動朝向符合自身目的的方向發展。其三，真理原則側重統一性，價值原則側重多樣性。真理反映了正確的規律，真理原則使處在復雜社會關系中的主體在按照不同的目的認識和改造世界時服從于統一的規律，而不是隨意進行生產生活。價值具有相對性，一方面，不同個體的需求都不相同，客觀事物的屬性也多種多樣，客觀事物對于個體需求的滿足也呈現出多樣性的特征，體現了價值原則的多樣性；另一方面，即使是相同的主體，隨著社會的變化發展，某物所包含的屬性，如形狀、大小等也可能發生了相應的變化，那么它自身與主體所產生的某種效用關系也具有不確定性。從這兩方面來看，價值原則在人們生產生活中體現出了多樣性的特點。

真理原則與價值原則具有統一性，體現在以下兩方面：其一，二者互為前提。對于真理原則來說，如果不以價值原則為前提，那么某一理論、觀點也就不再具有滿足主體需求的效用，也就不能對主體產生積極的作用，這樣的話，真理原則就不能夠得到穩定深入的發展。對于價值原則來說，如果不以真理原則為前提，那么某一理論、觀點也就不具有真實性，更談不上具有與客觀事物及其內在屬性、規定性互相契合的特性，也就不能成為人們遵守的基本準則。其二，兩個原則相互適用。將真理原則與價值原則置于人們生活的世界來看，對于一切具有真理性的東西，人們總會去探求其是否對自身的生產生活有某種效用，能否推動個人和社會發展的過程。從這個角度看，價值原則適用于真理原則。而對于那些對個體產生價值的某些規律、準則、推理等，人們又辨其真偽，以便它可以正確地指導人們進行生產生活。從這個角度看，真理原則適用于價值原則。

總的來說，真理原則與價值原則不是孤立的、互相排斥的，二者統一于人的實踐活動中。

二、真理與價值的統一是唯物史觀的根本方法

(一)人類實踐的根本原則

實踐的觀點是馬克思主義哲學首要的、基本的觀點，這一觀點既反對唯心主義的觀點，也與舊唯物主義的觀點區分開來。“全部社會生活在本質上是實踐的。”[3]實踐是作為主體的人能動地改造客觀世界的活動，是客觀的物質性活動，也是人所特有的對象性活動。

真理的特點要求人們在實踐過程中尊重客觀事物及其自身所具有的規定性，即符合真理性的原則，也稱合規律性；價值的特點要求人們按照一定目的進行生產生活，即符合價值性原則，也稱合目的性。實踐活動體現了真理與價值相統一的特點。

首先，實踐既是能動的、對外在世界進行的物質性改造的活動，又是在現有的、客觀的、現實的世界所提供的條件下進行的活動，因此，在實踐的過程中要按照世界中存在的規律，在不違反這些規律的基礎上進行改造客觀世界的活動。脫離了規律性，人們所進行的生產生活便失去了最基本的標準——真實性，即使將個體的想法內化于實踐活動中，由于自身違反了客觀事物所具有的規定性，這個活動最終只能走向歧途。

其次，實踐是人所特有的活動，之所以這樣說，是因為在生產生活過程中，人將自身的目的、意識等對象化為客觀實在，將它們轉化為物質力量，運用于生產生活中。而脫離有目的、有意識、符合自己需求的活動，就類似于動物的本能活動，沒有將自身的目的、需求運用于認識世界和改造世界的過程中，主體也就失去了積極性，喪失了發展的動力。

因此，真理與價值相統一的原則是人類實踐的根本原則，能夠正確指導社會的發展。

(二)唯物史觀的根本方法

唯物史觀也稱歷史唯物主義。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中首次闡發了唯物史觀的基本原理，揭示了社會發展的客觀規律。恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中對唯物史觀進行了詳細的闡述，揭示了社會歷史發展有其自身的、內在的客觀規律。把社會的發展歸結為經濟的發展，這是看到了經濟基礎的第一性，看到了物質力量的重要性，而當我們看到經濟在社會發展中產生著巨大作用的同時，我們也應該去考慮，為什么經濟在社會發展中占據如此地位，這與歷史主體的每個社會個體有什么關聯。生產力是人類改造自然界，使自然界適應社會需要的物質力量，總的來說，生產力是為了滿足人們某種需求所進行的生產生活，而生產關系是主體進行物質生產的過程中所形成的社會性關系，是由主體改造自然界的能力和程度所決定的。由生產關系組成的經濟結構構成社會發展過程中所必需的經濟基礎，而經濟基礎又對社會制度、法律等產生絕對性作用，也就是說，所有上層建筑中的現象都可以在經濟基礎和生產力中找到根源，歸根結底，都可以由人民群眾需求的滿足表現出來。社會歷史發展的規律與人民群眾密不可分，與人民的需求相互統一。

在唯物史觀中，人民群眾是物質財富的創造者，創造了社會發展所必需的物質財富；人民群眾是精神財富的創造者，為各種精神活動提供了源泉；人民群眾是社會變革的決定力量。也就是說，在社會發展過程中，如果各種政策、制度的確立不能滿足廣大人民群眾的需要，那么，就不能充分地調動人們的積極性，是不合目的性的，它也不可能符合社會發展的規律。反過來看，如果某一種政策、制度的確立是符合社會發展的客觀規律的，它也必然能滿足廣大人民的需求，得到人民群眾廣泛的支持。

總之，在唯物史觀中，真理與價值是相統一的。只有基于真理與價值相統一的觀點，我們才能深刻地把握唯物史觀，正確地理解唯物史觀。

三、真理與價值的統一是社會進步的重要特征

社會進步是指社會由低級到高級、由簡單到復雜的過程，是社會由舊的歷史時代向新的歷史時代的轉變。《資本論》根據“前資本主義—資本主義—共產主義”的社會形態揭示了人類社會歷史發展的一般趨勢，這三種社會形態的轉變同時也是社會進步的過程，而社會進步是一個持續的、長期的演變過程。社會發展的兩種不同的社會狀態——必然王國與自由王國，由前者到后者的轉變也是一種社會進步的表現。在必然王國中，人們為了自身發展，為了維持自己的生命存在，必須進行的是物質生產活動，通過物質資料的生產來改善生存條件，但是這樣的活動只是機械地進行物質生產活動，是異化了的勞動，人不是自在自由的，即沒有真正地實現自由而全面的發展；而在自由王國中，人既是目的，也是手段，人生存的目的就在于自身，人真正將自己的需求、目的轉化為物質力量運用于生產生活中，人的活動體現了自身目的和手段的統一，“目的”即價值的特性，“手段”即表現出在生產生活中進行的符合客觀事物及其規定性的特性。在自由王國中，每個人自身都體現出合目的性與合規律性的統一，只有這樣才能不斷推動社會進步。

社會的進步離不開人的生產生活。人民群眾是社會歷史的主體，在社會變革過程中起到決定性的作用，在社會整體的發展中處于突出的地位。人是有限性的存在，但是人通過能動地改造客觀世界，不斷實現自身的超越性。

社會的進步依賴于人的實踐活動，在社會發展過程中，一方面，真理的特性即主體“趨向”客體的過程，我們在進行社會性活動時要符合社會規律，如上層建筑要適應經濟基礎的變化發展；另一方面，價值的特性即客體“趨向”主體的過程，要求我們在進行生產生活的過程中注重以“人”為本。在社會發展過程中，各種生產生活要符合歷史主體，即人民群眾基本的需求，使社會朝著人所預想的方向發展，總的來說，只有將客體的屬性與主體的需求結合起來，才能夠推動社會不斷地向前發展。

總之，只有在真理與價值高度統一的基礎上，才可以實現社會的進步，進而實現由必然王國到自由王國的轉變，使人真正地實現自由而全面的發展。

四、結語

真理與價值屬于馬克思主義哲學的范疇，二者統一于實踐中，實踐本身兼具檢驗真理性與價值性的雙重標準。人類認識世界的根本目的在于改造世界，這個過程也是追求真理與創造價值的過程。在社會發展的過程中，人民群眾不斷超越自身的有限性，基于社會發展的規律，將自身的目的、要求化為物質力量，推動社會進步。