中正通變：《易傳·象傳》中的國家治理思想

[摘? ? 要] 《易傳》中蘊藏著豐富的國家治理思想，六十四卦代表著社會政治秩序的不同狀態，書中觀點精辟有據，尤其是對興衰治亂的歷史規律闡述極為深刻。其中貫穿了中正治國的核心理念，然后由此展開為為政之德、施政要方、通時之變等內容，為今天的治國理政提供了經驗借鑒和智慧啟示。

[關鍵詞] 《易傳》;《象傳》;為政;國家治理;興衰治亂

[中圖分類號] B221? [文獻標識碼] A? [文章編號] 1002-8129（2021）03-0033-08

《易經》在中國傳統文化中具有至高的地位，被稱為“群經之首、六藝之原”。清代紀曉嵐在《四庫全書總目提要》里說：“易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算學、以逮方外之爐火、皆可援易以為說。”[1]中國傳統政治文化當然也離不了《易經》，尤其是孔子晚年好易，讀易韋編三絕，探賾索隱，鉤深致遠，體悟到很多治國之道，進而與其弟子完成《易傳》一書，是儒家修齊治平、開物成務所必須精讀的元典。由于《易傳》中的治理思想博大精深，在此我們主要以《易傳》中的《象傳》為例，來分析其中蘊含的國家治理思想。

一、中道治國

中道治國是《易傳》中的核心治國理念。中道就是中正之道，何為中正之道？中就是中間、中央、中心。任何事物在時空中運行，從三維空間來說，它有一個中心;從一維時間來說，中就是現在，過去、將來都沒有現在重要，現在就是時間的中心。后來儒家的中庸之道就不僅有時空中心的意味，還引申為得當、適度、適中。然而居中并不一定就能夠起到引領作用，還必須“正”，既中且正才能統領萬物。“正”就是符合規律，端正、正確之意。規律包括自然規律和社會規律，在儒家看來治理國家的社會規律就是施行仁政。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財[2]。治國之道不僅要以德治國，還要制民之產，社會才能安定和諧。

“中”“正”“中正”諸詞在《象傳》中多次出現，《象傳上·需》有“酒食貞吉，以中正也”，《象傳上·訟》有“訟元吉，以中正也”，《象傳上·師》有“長子帥師，以中行也”，《象傳上·比》有“顯比之吉，位正中也”， 《象傳上·泰》有“包荒得尚于中行，以光大也”，《象傳上·豫》有“不終日貞吉，以中正也”，《象傳上·蠱》有“干母之蠱，得中道也”，《象傳上·臨》有“大君之宜，行中之謂也”，《象傳上·離》有“黃離元吉，得中道也”，《象傳下·晉》有“受茲介福，以中正也”，《象傳下·姤》有“九五含章，中正也”。諸如此類，不勝枚舉。總而言之，在每一卦的爻辭之中，二爻、五爻的爻辭中多以“中正”來加以評論，因為蓋以周易的爻位來說，一卦六爻，第二爻為下卦之中位，第五爻為上卦之中位，爻居中位，是為居中，象征核心與尊位。居中之位怎樣才可以為正？又有兩種情形，一種情況是九五和六二稱為中正，按照六爻的劃分，一三五爻為陽位，尤其是五為君位，故有九五之尊的說法;二四六為陰位，二又為臣位，所以九五、六二象征君臣各居其位，各得其所。在此情況下，即使是出現政治危機，處于蹇難之時，君臣各當其位，各履其正，就能和衷共濟，渡過難關。以蹇卦為例，蹇卦為艮下坎上，山上有水，前進不便，但是由于六二、九五，既中且正，相互應和，各司其責，就能克服困難，渡過艱難。另一種情況是雖然二、五兩爻之剛中與柔中互換，出現九二與六五這兩種錯位情形，但是六五柔中之君與九二剛中之臣能夠和諧相處，亦算是中正之象，比如歷史上唐太宗與魏征、伊尹與太甲，皆是如此。其關鍵在于六五之君處于尊位，不忌剛長，委賢任能，周易中臨卦即是典型，其中的六五象征君主必須以仁為本，方可君臨天下，所以《象傳》上對于六五爻的解釋是“大君之宜，行中之謂也”;九二之臣雖有賢德，但是沒有龍戰于野之野心，這種權力結構仍然可以算是得中之正。后者如曾國藩亦是，知道鎮壓太平天國之后功高震主，乃自居其下，自削兵權，亦無咎也。

以上是從象數學的角度來解釋中正的理論。而從義理學的角度解讀，作為官員或者統治者來說，要想保住其位，必須要反身修德，有德才有位，君子唯有志向和行為都很正派，才能保民無疆。那么究竟應該具有哪些政治智慧呢？筆者從為政之德與施政要方兩個方面來進行分析。

二、為政之德

為政之德就是要修養從政的基本品德。在《象傳》的六十四卦中，基本上每一卦都有一句概括性的話，如乾卦為“天行健，君子以自強不息”;有些則是先王應該怎樣，如觀卦為“先王以省方觀民設教”，實際上這里的君子和王雖然意義上有差別，但是從為政的角度來看，都具有普遍性的意義。雖然在孔子那里，君子主要是指道德高尚之人，主要從道德的層面來界定君子，但是君子原始的意義其實是指地位高貴，是君王之子的意思，如《尚書·虞書·大禹謨》：“君子在野，小人在位。”在《象傳》中之所以有關君子的論述對于為政具有普遍意義，乃是因為儒家之政治理想就是推行德政，就是要修君子之德，才有為政的資格。

總體來說，乾坤二卦概括了整個君子之德，是個人立身處世的總原則。《象傳》對乾卦的解釋是“天行健;君子以自強不息”，其意思是天道運行周而復始，永無止息，利益眾生，無所不正。君子應該效法天道，自強不息，不停地奮斗下去。然而此奮斗不息僅僅是指個人在工作或者學業方面之精神，而在為人處世方面，則必須善知進退，方能持久自強不息，否則很可能被槍打出頭鳥，越有才越遭嫉妒與迫害。蓋乾卦六爻，皆為陽爻，然初九到九三，為客卦，為地爻向人爻之變化，暗指個人雖然進取，雖然有才，但是地位低下，所以必須潛龍勿用，必須夕惕若厲，小心謹慎，作為群眾的領導者，不驕傲;作為別人的下屬，不憂忿，當進則進，當止則止，始能無過而長進。而四五六爻象征偉人身居高位，大展宏圖，然而亦必須保持如臨深淵之心態，因為下面之三爻，亦即是群眾之基礎，如果脫離群眾，那么面對的就是萬丈深淵，而如果身居高位，保持九四、上九應該有的剛中之柔，謙虛精神，與群眾打成一片，則無咎也。其中尤其是上九的亢龍有悔，喻示達到九五之尊的首領如果過分強勢，則物極必反，會樂極生悲，因此居高必須思危，必須與部屬平等相處，方能和衷共濟，吉祥如意。所以《象傳》上說“亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也”。“用九”的爻象說明，天雖生萬物，雖居首、不居功，方可長久。

如果乾卦代表積極進取之工作精神，要人自強而不逞強，那么坤卦則直接講為人處世之心態素質，涵容萬物方能生生不已。《象傳》對坤卦的解釋是“地勢坤，君子以厚德載物”。君子應該效法大地胸懷寬廣，包容萬物，才會花團錦繡，欣欣向榮，也象征處于臣位的下屬必須具備坤德方能與剛健有為的上級相得益彰，共創事業。然而坤德也并不是無原則的包容和胸懷，而是要堅持大地直、方、大的特性，方能不習無不利。直就是正直、真誠的意思;方乃是端正、方正之意，就是要堅持正義;大乃是寬廣、包容之意，因此君子只有具備真誠、端正、寬容的品質，做任何事情才能順暢無難。《象傳》指出，由于坤德具有含章可貞、黃裳元吉的品性，即居功而不傲的謙遜品質，最適合于輔佐王事，“或從王事，知光大也”，用今天的話來說最適合于當公務員。其中的上六也警示，如果陰盛之極，想與陽爭奪大位，其結果是龍戰于野，兩敗俱傷。所以這里亦引出君子無往而不利的第三個重要品質就是謙遜。易經中只有謙卦六爻非吉則利，我們常說謙受益，謙虛可以百事順利，也只有君子才能將謙虛的美德保持始終，哪怕是遇見大河一樣的危險，以謙遜之心來處理，都會吉祥如意。《象傳》上講，謙謙君子，不論是處于卑微的地位，“卑以自牧也”，還是鳴謙（很有名望但依然謙虛）、勞謙（功勞很大仍然謙虛），都會無往而不利，萬民都服從他，甚至于以謙下之名出兵討伐他國，都不會出現兇險。因此可以說謙遜乃是君子所必備的美德，然而按照中正之道，謙虛并不是不堅持原則的鄉愿和老好人，而是在堅持中正的基礎上實行公平正義，《象傳》上解釋為“地中有山，謙;君子以裒多益寡，稱物平施”，意思是君子要象高山隱藏于大地之中，才高德美而不外露，但是在做事方面需要損多益少，衡量各種事物，然后取長補短，使其平均，使得社會能夠公正和諧。這里我們處處可以看到中和之道在易經中的體現。

君子光有良好的美德也不能治理好國家，還必須有相應的才能才行。《象傳》之中有兩卦都特別強調君子不僅要有道德，還必須廣泛加強知識的學習，才能勝任各項事業。其中一個就是屯卦，屯卦象征事業初創，初創事業需要才能。《象傳》上解釋為“君子以經綸”，何為經綸？原意為整理絲縷、理出絲緒和編絲成繩，引申為人的才學、本領，滿腹經綸形容人極有才干和智謀。后人常以經綸來指代治理國家，其本意就是有才學才能治理好國家。另外一卦就是大蓄卦，《象傳》對大蓄的注解為“天在山中，大畜;君子以多識前賢往行，以畜其德”。卦象為天在山中，象征應該大量的畜養積聚，才能建立功業。對于治理國家來說，必須養賢蓄德，才有大量的人才為政府所用，國家才會興旺發達;對于個人來說，只有一點一滴地堅持知識的積累和道德的修養，厚積薄發，量變引起質變，最后達到上九“何天之衢”的境界，唯有才德蓄積到一定程度才能背負青天鵬程萬里，學有所成才能暢通無阻，建立豐功偉業。

關于君子的個人修身還有很多，勇敢和恒心也是非常重要的品德。以大過卦為例，《象傳》注解為“君子以獨立不懼，遁世無悶”，因為此卦陽多陰少，就象棟梁承受重壓向下彎曲，喻示充滿危機，但是如果所做的事情是正確的，符合中正之道，就應該效法棟梁的獨立特行、無所畏懼精神，團結一切力量，求得事業突破，即使時機不成熟，不得已遁世隱名，也不必自尋苦惱;但是處大過之情境，不能剛愎自用、一意孤行，做大事業必須有人支持、輔佐，借助周圍的力量才能成功。再看恒卦，《象傳》注解為“君子以立不易方”，君子應當樹立自己的志向，堅持守恒持久之心，才能獲得成功，如果朝三暮四，反復無常，是很難成功的，只有從一而終，才能獲得吉祥，然而堅持恒心的前提一定是知常才能守恒，順應規律，尤其是恒其德，才不會演變成固執。《象傳》中論述個人之德的卦還有很多，這里不再一一列舉，之所以舉出以上諸卦，乃是看出后來孔子所提倡的“智仁勇”三達德，其實與《易經》的關系非常密切，三達德、五達道乃是《中庸》談修身的重要內容，而修身乃是齊家、治國、平天下的前提。

三、施政要方

《象傳》中有很多卦直接涉及到具體的國家治理，其思想和舉措都通過儒家的實踐影響了傳統社會。這里本文也將其進行簡單分類。

一是重教化。在《易傳》中，蒙卦、坎卦與臨卦都與教育相關。《蒙》卦是直接談啟蒙教育的卦，《象傳》中說“山下出泉，蒙;君子以果行育德”。泉水從山下出來，要想獲得甘泉，必須設法找到泉水的位置，君子必須行動果斷，進行用啟蒙教育進行開通，才能培養出良好的品德。接著指出，啟蒙教育必須堅守正道，要用樹立正面典型的方法，使得孩子一開始就樹立正確的價值觀，然后才能治家，才能做大事，對于有些蠻橫無理，不遵守正道的童蒙，應采取適當的懲罰，使得他們從小懂得要遵守社會的一般準則，以保持良好的秩序，才能達到立德樹人的目的。臨卦本來是講君王如何君臨天下，如何治理國家的卦，其中也談到了教育，《象傳》上說“澤上有地，臨;君子以教思無窮，容保民無疆”。澤上有地，地居高而臨下，象征督導，君子應該費心教導人民，并以其寬容、豁達、利他、中正的美德來保護人民。從這里也可以看出，《象傳》提倡的用教化用道德來治理國家，與孔子所說的不教而殺謂之虐、不戒視成謂之暴是一脈相承的。坎卦本來是講如何渡過險難之境，《象傳》中解釋說：“君子以常德行，習教事。”結合其九五爻“坎不盈，祇既平”的爻辭，意思是國家處在艱難時期，領袖人物堅持不懈地努力，反復不間斷地推進教育事業，才能走出困境。因為坎卦象征險難異常，不能輕舉妄動，尤其是才疏力弱之輩，妄動只會越陷越深，只有靜下心來，加強教育，集蓄人才，小心謹慎，眾人合力，才能渡過難關。

二是慎刑罰。《象傳》之中有九個卦直接提到了要采取措施來治理社會中的犯罪和不良現象，貫穿了懲惡揚善、慎用刑罰和寬以待民的思想。《象傳上·大有》中提出“君子以遏惡揚善，順天休命”，君子應該象天上的太陽照耀萬物，萬物才有收成一樣，要阻止邪惡，頌揚一切善行，順應天命，替天行道，以保護萬物性命。接著又進行解釋：君子不過分聚斂錢財，而小人只顧斂財，不顧他人，而這種小人如果擔任重要職務，必然對社會帶來危害，所以《象傳下·遯》中也說“君子以遠小人，不惡而嚴”，君子應該象山上的天一樣，與小人保持一定的距離，以傲然不可侵犯的態度截然劃清彼此的界限，保持對小人的威懾感。而對于那些違法亂紀的小人，則必須進行懲罰才能維護社會秩序，因此《象傳上·噬嗑》中說“先王以明罰勅法”，應該象雷電交擊那樣，對罪犯采用刑罰，使其改正，然而刑罰并不是目的，而是要其幡然醒悟，改邪歸正。對于那些真心悔改的，要采取寬大的政策，這就是《象傳下·解》中所說“君子以赦過宥罪”，就像春天雷雨之下，萬物生長那樣，對于那些愿意解脫和新生的，要進行赦免和寬恕，給予他們重新做人的機會[3]。同樣的表述還見于中孚與旅卦，《象傳下·中孚》中說“君子以議獄緩死”，君子應當效法“中孚”之象，誠信教化，慎重地議論刑法訟獄，寬緩死刑。《象傳下·旅》中說“君子以明慎用刑，而不留獄”，有些人犯錯是因為顛沛流離、生活所迫而致，君子觀此應謹慎使用刑罰，明斷決獄。這里我們也可以看出儒家刑罰的真正目的還是在保護人民，保護社會的公平正義，這與法家的嚴酷是有本質區別的。

三是觀民風。治理國家如何才能得到真正的民情，體察民情、觀察民風是非常重要的環節。《象傳上·觀》中說“風行地上，觀;先王以省方觀民設教”，就像風吹拂大地遍及萬物一樣，君王應該視察四方，采集民風民俗，用教育來感化民眾，考察民情之后完善政治。領導者必須首先用自己的高尚品德感化他人，才能獲得別人的由衷信仰，才能了解到老百姓的真實心聲，要經常考察國家的風俗人情，了解百姓的疾苦，作為檢驗自己政績的根據，作為制定施政方案的基石，合理的付諸實施，不合適的馬上廢除。在先秦時代，不僅每年有拿著木鐸的采風人到民間采風，象《詩經》的《國風》便是采風的典范;還有專門接待上訪的“誹謗之木”“欲諫之鼓”;也有專門的監察官員，深入到基層民眾中去，才能真正了解到民眾的真實情況。對于不合適的制度政策要進行改革，這也是革卦和蠱卦的中心思想，《象傳下·革》中講“澤中有火，革;君子以治歷明時”，大水可以使火熄滅;大火也可以使水蒸發，必須根據盈虛轉化等變革的規律，革除舊的事物，讓新生的事物得以成長，變革必須要多次研究，周密考慮，志向堅定，得到群眾的充分理解、信任和支持，才能最終取得成功。而《象傳下·鼎》講“君子以正位凝命”，君子必須自我端正、供養賢士，才能破舊立新。《象傳上·蠱》中講“山下有風，蠱;君子以振民育德”，君子必須象山下起大風那樣救弊治亂、撥亂反正、救濟人民，蠱象征腐敗，要革除腐敗，除了事先有周密的布置之外，還必須任用賢能之士，積聚其足夠的力量，才能挽救垂敗的事業，未有不任用賢能而政治能夠清明者。革除腐敗也必須剛柔結合，對于那些改惡從善的宜中庸緩和，而對于腐敗之根則必須剛毅有力，嚴肅整治，這樣才能扶大廈于將倒，重新開創新的太平盛世。

四是厚民生。國之本在民，治理國家最重要的就是要讓百姓能夠安居樂業，《象傳上·無妄》中講“先王以茂對時育萬物”，可以理解為先王遵循自然規律，盡其所能地遵循天時以養育萬物的生長，對于百姓來說亦要讓他們像草木繁盛那樣，繁殖后代，安居樂業。《象傳下·夬》更是講到“君子以施祿及下，居德則忌”，夬卦的本意是發動民眾，進行正確的決斷，才能消除邪惡，這里的意思是應該自覺地向下層民眾廣施恩惠，否則如果高高在上，不施恩德，就會遭到忌恨，要切實給百姓好處，百姓才會擁護。《象傳上·謙》中講“君子以裒多益寡，稱物平施”，意思就是君王要善于解決社會的公正問題，損多益少，衡量各種事物，然后取長補短，使其平均，不能使得社會兩極分化，造成社會的不穩定。當然社會的財富不完全是通過分配來解決，更重要的是要增加生產才行，《象傳下·井》中說“君子以勞民勸相”，孔穎達注疏：“君子以勞來之恩，勤恤民隱，勸助百姓，使有成功，則此養而不窮也。”[4]意思是君王要不辭勞苦，勸勉百姓互相幫助，努力勞作，才會有好的收成。

五是別尊卑。儒家向來注重禮教，尤其是其中的尊卑、名分，認為只有各自安于自己的位置才不會有非分之想，才能保持社會的秩序。此類卦也較多，我們僅以履卦來說明，《象傳上·履》中講“上天下澤，履;君子以辯上下，定民志”，卦象為上有天，下有澤，一不小心，就會掉到沼澤中去。如何才能在社會的沼澤中安全行走呢？那就是依禮而行，君子要深明大義，分清上下尊卑名分，堅定百姓的意志，遵循禮儀而行，必然秩序井然。古代社會有一套詳細的禮教等級，階層分有公、卿、大夫、士，按其功績才能賜于爵位，農、工、商按身份限制其財富，唯有大家都安分守紀，國家才能太平無事。

四、通時之變

整個易經六十四卦，每一卦都體現出陰陽兩種勢力錯綜交織而矛盾運動變化的過程。每一卦皆代表一種“時”，有些又稱之為“時運”“時義”;有時候君子道長、小人道消，正面勢力上升;有時候小人道長、君子道消，反面勢力上升，在社會政治秩序上就體現為一種治亂興衰社會發展規律。面對興衰治亂的不同時期，如何能夠持盈保泰？如何能夠撥亂反正、擺脫困境、變無序為有序？整個《易傳》都有自己獨特的見解，認為只要掌握了其規律，就能順之者昌，逆之者亡，得之者身安，失之者身危。尤其是處于蹇困時期，能夠逢兇化吉，能夠找到出路。唐代孔穎達對周易的六十四卦所代表的“時”進行了研究，將其分為四類，“然時運雖多，大體不出四種者。一者治時，頤養之世是也;二者亂時，大過之世是也;三者離散之時，解緩之世是也;四者改易之時，革變之世是也”（《周易正義·豫卦》）。認為只要按照這四種劃分，摸索出其中的適時之策，就可以用來指導實際的政治決策，可以少犯錯誤，促進事物向好的方向發展。

按照孔穎達對易經時義的劃分，六十四卦基本上可以劃分為這四類。“治時”指的是陰陽協調、社會和諧之狀態，如頤卦，象征平時藏富于民，關鍵時刻又取之于民，君王堅守正道，頤養人民，國家安泰。“亂時”指陰陽有一方占了優勢，因而破壞了社會整體之和諧而出現某種危機，如大過卦，象征過分陽剛，大得過度，棟梁難支，危機四伏，需要謹慎小心、團結眾人，才能渡過難關，倘若剛愎自用，孤家寡人，必然危險。“離散之時”指的是矛盾暫時緩和，但是離心離德的趨勢正在增長，如旅卦和渙卦，古人之旅行，多為失業、犯罪、遷徙或者不得已之事，是一種生活不安定的羈旅之世;渙卦則表示人心渙散、私欲橫行之危險境地。“改易之時”則是指陰陽兩大對立勢力矛盾激化，難以調和，革命即將爆發之形勢，最典型的就是革卦，任何政治都有盛極而衰、矛盾激化之時，必須審時度勢、依靠群眾，才能變革成功。

《易傳·系辭傳》中講：“作易者，其有憂患乎？”可以說整個《易傳》都包含著對時運的憂患，因而思考其出路，進而達到窮則變、變則通、通則久的目的。那么如何掌握好變中之機，把握其規律，進而做到游刃有余，趨吉避兇？筆者以《象傳》中的泰、否、剝、復四卦為例，來說明在治亂興衰之中，如何才能依道而行。

泰卦為上地下天，內陽而外陰，內健而外順，象征上下相交，政通人和，天下大治。對于這種大治之時，《象傳上·泰》中講，“拔茅征吉，志在外也”，拔起一把茅草，發現其生長茂盛的原因在于其根系緊緊纏在一起，象征統治者應該團結大眾，事業才會發達。“包荒得尚于中行，以光大也”，說的是君王要有包容大川似的寬廣胸懷，堅持正道而行，才能夠帶領大家同舟共濟，一同前行。“以祉元吉，中以行愿也”，借帝乙歸妹的典故，說明君王應該注意與賢德有才能的人保持密切聯系，喻示要知人善任，這樣就能夠繼續保持國泰民安。但是陰陽運動總處在不斷變化之中，“無往不復，天地際也”，就象沒有往就沒有來一樣，任何事物都處于相互對立與相互轉化的進程之中，如果“翩翩不富”“不戒以孚”“城復于隍”，巧言欺人，不講誠信，甚至對外發動戰爭，以致出現國家虧空，那么就會盛極而衰、泰極否來，所以越是在國泰民安之時，越要居安思危、勵精圖治，才能持盈保泰。

否卦卦象為天在上，地在下，內陰而外陽，內柔而外剛，象征賢路閉塞，上下不交，否結不通，社會政治就處于亂世。在此情況下，《象傳上·否》上講“君子以儉德辟難，不可榮以祿”，小人當道，君子勢消，君子應該收斂自己，儉樸自處，不可追求榮華富貴，以免遭到小人嫉妒與陷害。不僅如此，還有學會“包羞”，學會忍受恥辱，學會潛隱，學會變通。任何事物都是處在不斷運動變化之中，在此情況下，君子也不是完全不作為，在避敵鋒芒的情況下，也要“拔茅貞吉”，要團結同志，積蓄力量，但是不能輕舉妄動，要達到“有命無咎”，時機成熟的情況下，才能奮起撥亂，一舉成功，結束否塞不通的局面，在否極泰來的時候，應該牢記歷史的教訓，居安思危，勿蹈覆轍。

剝卦上山下地，五陰爻在下，一陽爻在上，五柔之陰爻勢力旺盛，一剛之陽爻勢力甚微，象征高山受侵蝕而風化，正在不斷剝落，柔在改變剛，是衰世的象征。《象傳上·剝》中講“上以厚下安宅”，位居在上的人看到這一現象，應當加強基礎，使它更加厚實，只有這樣才能鞏固其住所而不至發生危險。衰世跟亂世的區別在于力量消長的程度不同，衰世主要是腐敗在慢慢侵蝕肌體，還沒有達到亂世邪惡勢力完全占據主導的程度，因此防微杜漸、審慎改革，是可以扭轉局勢的。“剝床以足”，用床腳開始剝落喻示基礎開始遭到毀壞，這時候就應該及時注意，加以修補。“剝床以辨”，以床板遭到剝壞，喻示腐敗進一步加深，如果繼續忽視，則危險必然到來。“剝之無咎，失上下也”，意思是床雖然剝落，但還可以支撐一時，這時候再不采取措施，就會直接達到“剝床以膚，切近災也”的兇險狀態，基本上就已經到了否卦的亂世狀態了。“君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也”，意思是在這種政治及其腐敗之時，如果有一位有才德的領袖人物出現，推行改革，則人民還可以過上有房有車的日子，而如果繼續讓小人得勢，那么最后連起碼的茅廬也會失去。由此可見，在承平日久、腐敗日生的時候，有一位賢德的領導人來實行改革，終止腐敗，使得社會重新恢復和諧是何等重要。

復卦卦象為雷在地中，雖然五陰爻在上，但是初爻為陽爻，象征一陽來復，剛者復還，為社會政治秩序之中興局面，用今天的話來說乃是民族復興之過程。那么如何才能實現復興呢？《象傳上·復》中講到了三個要素，“不遠之復，以修身也”，首先就是要修身，提升自我的品德和才能，尤其是要善于聞過就改，不要等到錯誤之極再來改正;其次就是“休復之吉，以下仁也”，要廣求賢德之士來幫助自己，才能慢慢恢復正道。再次是“中行獨復，以從道也”，在正義恢復而又力量不足的過程中，哪怕別人放棄，也要獨善其身回歸正道，堅定信念，不能放棄，只要真心實意堅持返回正道，無怨無悔，最終一定會起到表率作用，帶領大家實現復興偉業。但是如果犯了錯誤，卻仍然執迷不悟，剛愎自用，“迷復之兇，反君道也”，那么就會復興無望。

在當代中國，中華優秀傳統文化是治國理政的重要思想資源，能夠為治國理政提供經驗借鑒和智慧啟示。《易傳》以其豐富的辯證法思想和實踐理性智慧，對于為政之中遇見的很多問題，也提出了具體的解決之道，具有較為重要的當代價值，值得學習借鑒。

[參考文獻]

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[2]? 余敦康.易學今昔[M].桂林：廣西師范大學出版社，2005.

[3]? 朱熹.周易本義[M].北京：中華書局，2009.

[4]? 王弼，孔穎達.周易正義[M].北京：中華書局，1980.

[責任編輯：李利林]

Zhongzheng Tongbian： State Governance Thoughts in "The Yi Zhuan· Xiang Zhuan"

YANG Huaxiang

Abstract： "The Book of Changes" contains a wealth of national governance thoughts. The sixty-four hexagrams represent different states of the social and political order. The views in the book are incisive and well-founded， especially the historical laws governing the rise and fall of chaos. It runs through the core concept of Zhongzheng governing the country， and then expands from it to content such as morality in governance， important parties in governance， and changes over time， providing experience and wisdom enlightenment for today's governance of the country.

Keywords： "Yi Zhuan"; "Xiang Zhuan"; politics; state governance; rise and fall

[收稿日期] 2020-11-08

[作者簡介] 楊華祥（1975-），男，土家族，湖北咸豐人，武漢輕工大學馬克思主義學院副教授，哲學博士，主要從事中國思想史、國家治理理論與實踐研究。