青島地區碑刻的地域分布及其歷史文化價值

李天擇，白 芳

(1.青島農業大學 外國語學院；2.青島農業大學 藝術學院，山東青島 266109)

碑刻作為文字、藝術的載體，記錄了眾多的人文藝術信息。與其他載體相比，碑刻不易褪色、不易損壞，因此在古代被大量刻制，是對史料的佐證與補充，也是優秀傳統文化的具體體現。青島是山東省的重要城市，平度、膠州、嶗山等地歷史底蘊尤其深厚，碑刻體現出“儒釋道”三大主題，是青島優秀傳統文化的具體體現。與其它地區相比更具地域特色。因此深入了解青島地區的碑刻具有極其重要的歷史文化意義。

一、青島地區碑刻的地域分布

在對青島地區的古代碑刻進行系統梳理之前，需要明確幾個重要的內容。首先，怎樣確定“青島地區”的地理范圍。在不同的歷史時期青島的區劃有著很大的不同，特別是膠澳、嶗山、平度、即墨等地，古今之間存在極大差別。為避免出現混亂，在整理碑刻的地域分布時依照現今七區三市(市南區、市北區、嶗山區、李滄區、城陽區、黃島區、即墨區、膠州市、平度市、萊西市)的行政區劃進行敘述。其次，怎樣界定青島碑刻的時間范圍。古代社會受科技發展、傳統觀念等因素的影響，碑刻被大量刻制，形成了數量眾多的標示碑、墓祠碑、寺觀碑、功德碑、紀事碑等。但到了近現代，隨著社會的發展，碑刻所承載的“信息記錄與傳達”的屬性逐步弱化，其數量也在大量減少。基于此，碑刻的整理范圍應界定在數量上最具規模且蘊含豐富信息的“古代”。即歷史學上所指1840年鴉片戰爭之前的時期。最后，怎樣限定研究對象的范圍。即怎樣在眾多碑刻中篩選出研究對象。從內容上來看，“碑刻的選取應首先考慮其是否具有獨特的歷史文化意義，是否包含較多的信息，是否能與正史互相印證、補充或糾正。”[1]如《瑯琊刻石》是用篆書書寫而成的歌頌秦始皇的功德碑，其書寫字體對韓國文字的形成起到了深遠影響，《瑯琊刻石》能與韓國文獻資料《訓民正音》相互印證，突顯傳統文化的域外傳播事實。如《元太祖成吉思汗圣諭刻石》是成吉思汗發予丘處機的圣旨，體現了“法治”特點，從思想政治教育的角度來看，碑文中蘊含的古代價值觀是社會主義核心價值觀的歷史源流。為深入理解和踐行社會主義核心價值觀指明了方向。諸如此類的碑刻應予以收錄。而單純以說明地點名稱(如“飛仙臺”、“劈石洞”)、宣揚口號(“阿彌陀佛”、“太清勝景”)為內容且無其他特殊意義的石刻應予以去除。

基于上述原則，在查閱眾多金石典籍、縣志市志的基礎上，結合實地考察的結果，最終發現青島區域內古代碑刻共計一百二十二種，具體如下：

嶗山區發現碑刻四十七種，其中佚失三十九種。佚失的有：《慧炬院仆碑》(隋開皇年，具體不詳)、《上苑山碑》(金明昌年，具體不詳)、《重建太平碑》(金明昌年，具體不詳)、《玉皇洞方碑》(元至大二年)、《重修上清宮碑》(元延祐四年)、《聚仙宮建修碑》(元泰定二年)《重修凝真觀碑》(元大德十年)、《重修法海寺碑》(元泰定三年)、《重修童真宮碑》(元延祜年間，具體不詳)、《重修鶴山遇真庵碑》(元至正二十年)、《重修大勞觀碑》(明萬歷二十年)、《重修靈峰庵碑》(明天順元年)、《九水庵碑》(明天順二年)、《重修天仙觀碑》(明天順四年)、《重修華樓宮碑》(明天順八年)、《重修凝真觀碑》(明弘治二年)、《重修巨峰頂白云庵玉皇殿碑》(明萬歷十二年)、《鐵瓦殿碑》(明萬歷十二年)、《重修神清宮碑》(明萬歷十三年)、《新建海印寺碑》(明萬歷十六年)、《重修大勞觀碑》(明萬歷三十九年)、《重修鶴山遇真庵碑》(明萬歷四十二年)、《新立太清宮形勝地至碑》(明萬歷三十一年)、《重修太清宮碑》(明天啟二年)、《神清宮碑》(明萬歷年，具體不詳)、《重修潮海院碑》(明萬歷年，具體不詳)、《重修塘子觀碑》(明萬歷八年)、《重修關帝廟碑》(明嘉靖年，具體不詳)、《重修太平宮碑》(明嘉靖四十五年)、《重修慧炬院佛殿碑》(明成化二十三年)、《重修太平宮碑》(清順治十年)、《重建修真庵記》(清康熙十年)、《重建東華宮碑》(清康熙二十六年)、《熟陽洞劉道人自敘碑》(清康熙四十五年)、《重修百福庵碑》(清康熙五十六年)、《重修童府君廟碑》(清康熙中后期，具體不詳)、《清重修華樓宮碑》(清康熙中后期，具體不詳)、《童公店碑》(清嘉慶八年)、《清磐石猶存碑》(清乾隆十九年)。現存碑刻八種，其中存于嶗山太清宮的有四種，分別為：《元太祖成吉思汗圣諭刻石》(元太祖癸未年)、《元太祖賜邱長春金虎符文碣》(元太祖癸未年)、《頒道藏敕諭碑》(明萬歷二十八年)、《宮界四至刻石》(明萬歷二十八年)；存于嶗山華樓道觀一種，為《云巖子道行碑》(元泰定三年)；存于嶗山煙云澗磚塔嶺一種，為《金壁洞石刻》(明萬歷十七年)；存于嶗山蔚竹庵兩種，為《蔚竹庵碑記》(明萬歷二十一年)、《重修蔚竹庵記》(清道光十九年)。

萊西市發現碑刻七種，其中佚失三種。佚失的有《崔琳墓雪花碑》(元中統四年)、《三官廟碑記》(清康熙二十五年)、《張循墓志銘》(宋政和六年)。現存碑刻四種，其中存于萊西市革命烈士陵園兩種，分別為《重修望城觀碑》(清雍正八年)、《海蟾公入道歌碑》(年代不詳)；存于煙臺市博物館一種，為《顏真卿裴將軍詩刻碑》(唐代，具體不詳)；存于萊西市博物館一種，為《大里村植樹造林碑》(清道光年間，具體不詳)。

平度市發現碑刻十二種，其中佚失三種。佚失的為《重建大澤山聚景臺石亭碑記》(清康熙三十三年)、《萊州膠水縣重修宣圣廟碑》(金明昌六年)、《教授郭寬李氏先塋碑》(元世祖至元八年)。現存碑刻九種，其中存于平度市天柱山四種，分別為《魏故中書令秘書監鄭文公之碑》(北魏永平四年)、《鄭道昭天柱山石室銘》(北魏永平四年)、《鄭述祖天柱山頌》(北齊天統元年)、《姚保顯造石塔記》(魏武定六年)；存于平度市博物館兩種，分別為《鄭述祖天柱山銘》(北齊天統元年)、《漢王舍人碑》(東漢靈帝光和六年)；存于平度市大澤山智藏寺一種，為《重建大澤山智藏寺碑》(明崇禎元年)；存于平度市日照庵一種，為《重修大澤山日照庵碑》(清康熙二十二年)；存于平度市昌里鎮昌里村一種，為《昭武大將軍漢軍都元帥左都監軍崔公神道碑》(元皇慶元年)。

膠州市發現碑刻五十四種，其中佚失五十一種。佚失的為《重修集元觀碑》(宋嘉定十七年)、《重修廟學記》(元泰定元年)、《加封孔子碑》(元泰定元年)、《趙千戶先塋碑》(元至元二十七年)、《樂氏顯親碑》(元至正元年)、《重修洪福寺記》(元至正六年)、《崇福大藏碑》(元至正十一年)、《重修縣學碑》(元至元三十年)、《井口石記》(元至元三十一年)、《縣尹李鐸去思碑》(元代，具體不詳)、《縣尹姜伯源去思碑》(元代，具體不詳)、《漱玉泉碑》(元代，具體不詳)、《城隍誥命碑》(明洪武二年)、《建修元天上帝碑記略》(明洪熙元年)、《科目人物碑》(明成化七年)、《歲貢人物碑》(明成化七年)、《重修廟學碑》(明成化十五年)、《重修靈山衛學記》(明弘治二年)、《明弘治修學碑》(明弘治十二年)、《重建大成殿碑記》(明弘治十七年)、《尚賢祠碑記略》(明弘治十七年)、《觀廟學落成詩并跋石刻》(明弘治十七年)、《道統贊碑》(明嘉靖二年)、《重修城隍廟記石刻》(明嘉靖八年)、《重修城隍廟碑文》(明嘉靖二十九年)、《修學碑》(明嘉靖二十五年)、《新建海神廟記》(明萬歷七年)、《修平度州學碑》(明萬歷八年)、《平度州重修學宮碑》(明萬歷十九年)、《重修圣殿記略》(崇禎十年)、《平度州學田碑》(明崇禎十二年)、《重修平度州學廟碑》(明崇禎十二年)、《重修北城真武廟碑記》(清康熙十二年)、《膠州知州趙公慕思碑》(清康熙二十五年)、《后學田碑記略》(清康熙三十二年)、《膠州紳士鄉民人等公建龔使君長生祿位祠記石刻》(清康熙五十二年)、《重修小橋堤岸記》(清康熙五十六年)、《奉旨忠義題名碑》(清雍正六年)、《新建珠山書院碑記》(清乾隆十五年)、《重修張將軍墓碑記》(清乾隆四十五年)、《新建膠西書院碑》(清乾隆五十二年)、《重修張忠烈將軍墓記略》(清嘉慶四年)、《岳州府知府李公祠堂祭田記》(清嘉慶四年)、《重修膠西書院碑記略》(清嘉慶十年)、《重修海神廟碑記》(清嘉慶十三年)、《捐助諸生鄉試資記》(清道光八年)、《重修普濟廣濟二石橋記》(清道光十年)、《再修先師廟文昌閣碑記》(清道光十五年)、《重修膠西珠山兩書院碑》(清道光十五年)、《重葺劉猛將軍廟并置歲修田記略》(清道光十六年)、《歷任賢牧從祀膠西書院碑》(清道光二十年)。現存碑刻三種，其中存于膠州市柏蘭村兩種，分別為《武義將軍盧琮葬親碑》(元至元四年)、《武義將軍盧琮墓碑》(元至元十八年)；存于平度市博物館一種，為《重修三元廟碑》(明成化五年)。

城陽區發現碑刻一種，為《康公祠碑》(清康熙二十六年)，存于城陽區夏莊鎮南坡村。

黃島區發現碑刻一種，為《瑯琊刻石》(秦代，具體不詳)，存于中國國家博物館。

二、青島地區碑刻所體現的歷史文化價值

青島地區的古代碑刻，不僅僅是承載文字的標記符號，更是突顯人文、社會、藝術等信息的窗口。通過深入探究碑文中蘊含的各類信息，可以獲取大量以往在文獻典籍中無法獲取的內容，繼而對史料進行補充佐證。關于青島碑刻的價值，主要體現在以下幾個方面：

第一，從統計學角度對上述整理的一百二十二種碑刻進行數據分析，有以下幾方面新發現。首先，內容上除五種單純寫景碑刻(《漱玉泉碑》《重建大澤山聚景臺石亭碑記》《鄭道昭天柱山石室銘》《鄭述祖天柱山頌》《鄭述祖天柱山銘》、五種紀事碑刻(《大里村植樹造林碑》《姚保顯造石塔記》《井口石記》《重修小橋堤岸記》《重修普濟廣濟二石橋記》)外，其余一百一十二種碑刻圍繞“儒釋道”三大主題所刻。儒家相關的碑刻共四十九種，其中有二十三種關聯“教育建設”主題，強調興建學校及其附屬產業的重要性，助力科舉。如《重修縣學碑》《捐助諸生鄉試資記》；有十二種碑刻突出“為官從政”主題，講述人物生平、為官一任造福一方的德政事跡。如《膠州知州趙公慕思碑》《縣尹姜伯源去思碑》；有九種碑刻弘揚“忠君愛國、奮勇殺敵”的事跡，宣揚“忠義”主旋律。如《奉旨忠義題名碑》《顏真卿裴將軍詩刻碑》；有五種碑刻與“尊師重道、孝敬雙親”相關，表現儒家文化一脈相承、大孝至上的內涵。如《加封孔子碑》《樂氏顯親碑》。佛家相關的碑刻共七種，主要突出修建廟宇的內容。如《新建海印寺碑》《重修慧炬院佛殿碑》；道家相關的碑刻共五十六種，有三十九種與“修建道觀”相關。如《重修太平宮碑》《新建海神廟碑》；有十一種講述“得道高人事跡”、描寫“修道勝地”的內容。如《熟陽洞劉道人自敘碑》《神清宮碑》；有四種與圣旨相關，是當時背景下朝廷頒布的行政命令。如《元太祖成吉思汗圣諭刻石》《頒道藏敕諭碑》；有兩種揭示道宮房屋地產信息。如《宮界四至刻石》《新立太清宮形勝地至碑》。綜上所述，青島區域內，碑刻的內容以道家主題為最多，儒家次之，佛家最少。

其次，區域分布上，道家碑刻主要分布在嶗山地區，與嶗山道教相互呼應，突出體現了嶗山道教的重要地位。儒家碑刻主要分布于膠州和平度地區，這是由于膠州和平度(古稱即墨)本身就是歷史悠久的古城，人口密度大，受儒家文化影響較深，當地人民注重儒家文化的繼承與傳播，重視教育和科舉。因此“著書立碑”之時多宣揚儒家正能量。同時，“固定的歷史時期下，士大夫階級好名之風盛極一時，死后皆立碑頌其生平，這也從客觀上促進了儒家碑銘的發展。”[2]

第二，從道教研究角度來看，嶗山的道家碑刻能反映出當時嶗山道教的發展規模。嶗山常被稱之為“道教海上第一名山、道教全真天下第二叢林”，從整理的碑刻數據上不難找到與之相呼應的佐證。即五十六種道家碑刻中有三十九種都是記敘宮觀的建立和修葺，從修建數量和頻率上不難看出嶗山道教發展的規模之大，香火之盛。特別是從碑刻的年代來看，宮觀的修建主要存在于元明時期，元朝時全真教興起，丘處機登臨嶗山傳教，嶗山各宮觀歸宗于全真門下。延至明代，統治者為強調“君權神授”并追求長生不老，皇室大力扶持道教發展，因此作為道教發祥地之一的嶗山，其區域內的道教得到了極大發展。

第三，從語言學角度來看，青島碑刻中的元代碑刻體現出顯著特色。基于其行文和用詞特點，稱為“元代白話碑文”。這些碑刻多為元代統治者頒發給寺院、道觀、廟學的各類圣旨。與以往表現出行文嚴肅性和用詞嚴謹性的圣旨所不同，元代的“白話”圣旨表現出極強的“口語化、白話文化”特點。即“元代白話碑文有著鮮明的直譯體特征”。[3]青島元代白話碑文的代表有《元太祖成吉思汗圣諭刻石》和《元太祖賜邱長春金虎符文碣》。分析兩者內容，不難發現其口語化、白話文化的特點。例如：上述碑文中有“官員每”、“天底人每”等使用現象。這里的“每”是元代直譯體文獻中常見的表示復數的詞尾，相當于漢語中的“們”。整句的意思為“官員們、天底下的人們”。[4]這里的“們”就是口語化、白話文化的一種顯著體現。在官方文書等正式文件中我們經常予以弱化，用“諸位，眾”等替代。其次，讀兩道圣旨往往感覺句子似通非通、晦澀難讀，那是由于在行文時把起到解釋說明作用的“注釋”夾敘在了正文之中，使正文與注釋混合成一句，造成了句子結構的破壞。這種特定的語法結構類似于現代漢語中加括號文字的語法功能。例如：《元太祖賜邱長春金虎符文碣》中有如下記載：“邱神仙底應系出家門人”。這里的“應系出家”當用以解釋“門人”的類型屬性。換言之，邱神仙的門人并非是諸如俗家弟子一類，而是出家弟子。上述句子翻譯成現代漢語應為：“邱神仙的門人(應系出家)”。“在我國古代的漢語體系中，雖沒有括號可用，但卻可以用字體的大小、行款排列的不同來凸顯出等同于括號功用的手段，這在古代的很多文獻中都能找到詳細的使用現象。”[5]

第四，從優秀文化的域外傳播角度來看，青島的碑刻某種程度上影響了朝鮮半島文字的形成。眾所周知，朝鮮文字是于1445年由朝鮮王朝第四代君王世宗大王所創。但字形究竟是怎么確立下來的？朝鮮文字與漢字之間有無聯系？韓國保存的第一部韓文教科書《訓民正音》中有“字仿古篆”的記載。[6]換言之，朝鮮半島的文字是模仿中國古代篆書而來。那么朝鮮文字究竟怎么模仿了篆書？就這一問題，我們可以從青島碑刻《瑯琊刻石》中找到答案。《瑯琊刻石》的點畫結構、用筆結體無不體現著篆書的超高技藝，是為數不多的“七大秦篆”之一。把瑯琊刻石和朝鮮文字進行比較，能找到漢字篆書和朝鮮文字之間的內在關聯，繼而揭示優秀傳統文化對朝鮮半島的影響。由于《瑯琊刻石》年代久遠，碑文漫漶不清，比較時選取了由吳大澂臨寫的民國拓本進行分析。韓國《訓民正音》和中國《瑯琊刻石》比較如下：

朝鮮文字的基本筆畫構成與漢字存在些許不同，是由“點、橫、豎、斜、折、圓”等筆畫組成的。比較朝漢文字的基本筆畫可知：“點”都采用實心圓點的形式，表現圓潤的特點；“橫”和“豎”在兩種文字的筆畫構成中沒有不同，平直挺拔、橫平豎直；“斜”對應現代漢語中的“撇捺”，但撇與捺有弧度，這在古代篆書中并無體現，古代篆書和訓民正音中都以垂直線為基準呈現四十五度角的左右對稱形式，在這一點上朝鮮文字和篆書之間表現出相同的樣貌；“折”的使用體現在漢字“口”的書寫上，兩者極為相似，特別是“口”的左右上端筆畫稍微延展，均呈現“小犄角”樣貌；最后，“圓”的書寫與漢字中“絞絲旁”的使用表現出密切的關聯性，雖然訓民正音和瑯琊刻石中“圓”這一筆畫在書寫時圓潤程度存在些許不同，但整體構造上均以短豎起筆后畫圓。這一現象可以從瑯琊刻石“後”字上予以確認。綜上所述，朝鮮文字的基本筆畫雖細節上與漢字篆書之間存在些許差異，但筆畫的樣貌、骨架均表現出與篆書相似的特點。因此可以說世宗大王在創制韓文時參考并借鑒了漢字篆書的筆畫特點。這一觀點與韓文原始文獻中提出的“字仿古篆”這一核心內容相互印證。同時側面反應出青島《瑯琊刻石》對朝鮮半島文字的形成產生了影響。

第五，從思政學角度看青島碑刻會發現很多碑文都突出體現了中華民族歷史上的優秀思想文化，這些文化內容對今天仍有啟發和借鑒意義，特別是某種程度上能夠關聯社會主義核心價值觀的內容。深入了解碑文，能夠引導學生構建正確的價值觀體系，繼而為大學生思想政治教育找到理論源頭和方向。例如：從整體上來看，青島碑刻中共有二十三種與修建學校、助力科舉、發展教育有關，這些碑刻是“學有所教”的具體表現，它們可以清晰展現“和諧”的具體內容；有十二種碑刻講述“為官一任造福一方”的德政事跡，是作為官員執政的“敬業”體現。其次，具體到某一碑刻，諸如《瑯琊刻石》為歌頌秦始皇帝統一中國的“功德碑”，碑文中“端平法度，萬物之紀”強調了制定統一的法律作為辦事的準則，是“平等、法治”的具體體現；碑文“器械一量，同書文字”重申了統一度量衡和文字的重要性，是“公平”的體現。諸如《奉旨忠義題名碑》《顏真卿裴將軍詩刻碑》等講述忠義之士的愛國忠君情操，是典型的“愛國”體現。諸如《宮界四至刻石》《新立太清宮形勝地至碑》作為規定道宮房產的重要“地契”文書，是“法治、誠信”的具體體現。類似例子在碑文中不勝枚舉。既然碑刻中體現的優秀思想文化對我們有啟發和借鑒的意義，那么能否在課程思政的背景下把碑刻學習與學生的價值觀教育、美育、德育相關聯呢？答案是肯定的。我們在講授書法藝術課程、語言文字課程時以講解碑文內容為基礎，延伸其體現的優秀思想文化，就能夠讓學生在潛意識中自主把碑文內容和現代社會主流的價值觀進行有機關聯，繼而變被動記憶為主動思考，引出對優秀思想文化自我啟發和自我借鑒的過程，最終在價值觀教育、美育、德育等工作上起到主動、積極的作用。同時以優秀傳統文化為媒介關聯核心價值觀能夠樹立學生的文化自信力，引導學生建立正確的價值觀體系。

三、結語

以青島地區的古代碑刻為對象，從數據分析、道教文化、語言文字、傳統文化的域外傳播、思想政治教育等新穎的角度闡述碑刻中承載的多元化價值，能夠為今后的碑刻研究提供新的視角，擴寬新的思路。

筆者雖然從五個方面對青島地區的碑刻進行了研究，但從研究的深度和廣度上來看仍存在諸多的不足。比如青島地區的碑刻遺存具有地域性，把其放到同一時期的山東或全國來看，其“特色”是否仍然鮮明這一問題沒有得到解答。因此在后續研究中將繼續進行更有深度和廣度的探索。