論馬克思主義哲學中的人類命運共同體意蘊

朱怡初

（喀什大學馬克思主義學院，新疆喀什844006）

一、馬克思主義哲學中的“人”與人類命運共同體中的“人”

馬克思主義哲學從誕生之初就圍繞“人”而展開,不管是進行社會革命實現無產階級解放,還是從實踐觀層面對舊唯物主義的批判,還是從國家層面闡釋階級的最終消亡,馬克思一直為實現人的全面發展這個核心思想從不同角度進行論述,其理論歸宿最終為實現人的全面發展。馬克思主義哲學中的“人”的界定依賴于社會實踐活動，也反映實踐的價值，人即作為主體能動的改變社會發展，也在被前人改變社會發展而產生的結果中受到影響，只有把馬克思主義哲學中的“人”立足社會實踐,才能以馬克思主義的理論闡釋。以往的哲學沒有立足于人的物質生產活動, 當受壓迫受剝削時,總喜歡寄希望于神學,在神學或是意識中尋找人類自由和解放,與社會生活和現實世界相脫節。人的本質在社會關系中被理順出公認的層次關系,也在社會關系中被賦予現實內涵,又在社會關系中按照人的本質進行一切事理上的活動,在人的本質上評判出社會價值。以往哲學脫離人的生命存在,空談人的發展,無異于紙上談兵,不求實際,沒有效果,沒有實用價值。馬克思理順了以往的唯心主義發展脈絡,從人的生命個體的實體和社會關系批判終結了受控于唯心主義的“抽象的人”,闡釋人的解放是建立在主體能動的改造客體上的活動,而不是主客體不發生任何交接和碰撞上的活動,是基于現實的活動。人具有“種”的特性,區別于動物受控于自然本能下的群體生活,人是有意識地為了自身發展去參與社會共同協作的自覺的社會存在物,現實中的人雖然是血肉之軀的自然存在物,但其具備超越其他群居動物的社會關系,且這種社會關系并不是隨意地結合,這是人區別于動物的屬性,所以人的解放要回歸到現實的世界中。人的解放是在社會整體中的解放,是在人的屬性上的解放,人的自由而全面發展不是單個個人的發展,人的自由而全面發展是“人”的自由而全面發展,也是人的“自由而全面發展”。[1]人所處的社會環境發展狀況,不是抽象中的任意想象,而是從歷史生活中承接下來的社會條件,人這一生命體在現實和歷史中得到統一。唯心主義的哲學家們只是把人當作意識的產物,而不是現實歷史的產物,所以他們的理論在現實世界中沒有依據,顯得空洞而蒼白。從歷史的視覺審視人的生存狀況,就會發現人類意識觀念隨人類進行物質生產實踐而改變。馬克思將勞動理解為人類歷史發展的過程,人與勞動之間存在著同構性的內在關聯, 歷史上人類每一次生產實踐方式的變革,都會影響到人本質性特征的改變,“在改變生產方式即謀生方式的過程中,人們改變了自己的一切社會關系。手工磨產生的是封建主的社會,蒸汽磨產生的是工業資本家的社會”[2]143。人在謀生的物質生產活動過程中, 人的解放得到了淋漓盡致的發展,人在追求自己發展的進程中，人的每個發展階段都得到凸顯。馬克思在找到這種影響人類社會生活變化的衡量標尺后,深刻地分析了人本質上的自由和解放需消滅剝削,消除階級矛盾。

人的發展在社會歷史長河中總是處在時代的最高點上, 不管是物質生產還是精神生產總是關乎人民、民生,“現實的人”是站在社會生產、歷史發展、實踐活動的角度對“現實的人”的闡釋,人類命運共同體中的“人”是對全人類解放的實踐,是實現共產主義社會中人人自由而全面發展的過程, 人類命運共同體站在世界的最高點上心系全人類,是馬克思主義哲學中“現實的人”的時代定位和從實踐、勞動、歷史、環境等角度豐富闡釋人的屬性上的現實實踐。

二、馬克思主義哲學中的“類”和人類命運共同體中的“類”

馬克思主義哲學中的“類”是一種在感性活動基礎上的“類”,從階級屬性上講,是實現一切人的“類”,而不是單個人的“類”,不是少數人的“類”,更不是多數人的“類”,是全世界人上的“類”,是在實現“人”本質屬性上的“類”。以往的哲學家都把“類”概念和精神、抽象存在聯系起來,忽視了客觀實際的東西, 即使唯心主義在當時占據整個理論界的主流, 但理論不合理始終指導不了社會發展動向,黑格爾視其為絕對精神,純粹從主觀意識把握, 人的精神和意識不能指導實踐。費爾巴哈把“類”回歸到現實的層面,理解為“一種內在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯系起來的共同性,”[3]5費爾巴哈在自然界中發展了唯物主義,但在社會關系中又回到了唯心主義, 費爾巴哈的唯物主義沒有走到終點，馬克思早期認可費爾巴哈的觀點,但費爾巴哈的“類”概念有局限性,馬克思指出其拋開人的現實的社會關系理解人的本質,理解為人的無法遷移的普遍特性。馬克思從現象上比對出鮮明的人的“類”存在,也找出能夠有力地說明人的“類”存在的地方，從現實上揭示了人的自由的有意識的“類”本質,為馬克思主義哲學的“類”研究開辟了新的沃土，為人類命運共同體的“類”提供了探索方向。“類”概念是馬克思哲學中的一個重要概念。但長期以來,人們把它視為費爾巴哈哲學抽象的人本主義殘余而沒能給予應有的重視。[4]因為這一緣故,人們常把馬克思主義哲學曾使用的“類”概念與沒有擺脫舊哲學痕跡的“不成熟”表現的費爾巴哈“類”概念等同起來比對理解,進行深入思考就會發現,后來的哲學家對前人的理論進行批判和繼承, 使哲學的科學性得到了進一步的更進。同樣是“類”概念,馬克思以其嶄新、科學的理論視角,摒棄了普遍抽象意義上一般特性的理解,賦予了“類”概念現實內涵,為理論發展提出了重要的支撐點, 煥發出哲學重大的理論生命力,為其輸送了鮮活的血液和不枯竭的活水。費爾巴哈在自然界中對人的“類”本質以“感性直觀”，“抽象的物質本體論”的方式理解，在社會歷史活動中以“抽象的精神本體論”視角看待，兩者都抽象地理解人的“類”概念，把人的本質加以抽象化，但在探索和追溯人區別于其他存在物的“普遍本質”這一根本問題費爾巴哈并沒有止步，馬克思立足于現實的、實踐的、“感性活動”、“主客體能動作用”等有力地批判了費爾巴哈抽象的“類”概念。馬克思主義哲學的“類”概念闡釋了人的現實意義上的“類”屬性和“掌摑”了抽象化的階級理解理路,在“類”哲學的發展中把控和引導了其發展趨勢,科學合理地賦予人類命運共同體“類”的有力支撐。

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出:“人的本質不是單個人所固有的抽象物, 在其現實性上,它是一切社會關系的總和。”[5]32馬克思是無產階級的忠實支持者，始終維護所有人的權益。人的本質不由單個人界定，只由人的屬性在社會關系中界定。人的本質沒有階級性,沒有比較和對等性，不按任何標準和層次劃分,不是主觀意識下能動的抽象存在物,抽象的存在物是無形的，連最基本的實物模型都沒有,沒有任何憑據,需在社會關系中借助社會存在物進行改造才能把人的本質表現出來,人的本質具有社會性,人的本質具有普遍的共性特征,是對人這一屬性總的概括,不是以單個人為元素來談的。人的本質不受控于個人片面意識而空談,泛泛而談，不由人的意識經過加工處理抽象的想象人存在于現實中,不受抽象化的意識驅使，只由現實而發展開始。人作為現實的人,在精神,社會和自然三者中,人的本質得到統一,人區別于動物的自然屬性,從事物質生產活動,進行社會實踐,這是人的“類”本質的特征,這也是人區別于動物的屬性。黑格爾卻把人的類本質理解為一種絕對精神,費爾巴哈雖然比黑格爾的理解更先進一步,但抽象地把人的“類”本質和精神、意識、思維等聯系在了一起,費爾巴哈只是在黑格爾的基礎上把精神層面的理解范圍擴大了, 歸根結底還是回到了唯心主義。馬克思基于現實性找到了正確理解人的“類”本質的鑰匙，用實踐、能動的觀點對黑格爾和費爾巴哈的批判肅清了唯心主義的不徹底性，人的“類”本質在社會中得到了現實解釋。把發自內心的實踐活動理解為人的“類”本質，使人與人的關系在自然和社會歷史活動中都呈現出現實上的普遍一致性。人類命運共同體的“類”也是實現“類”上的平等和一致性，體現著對人在現實性上的價值訴求和理論上的發展。

三、 馬克思主義哲學的生命力和人類命運共同體中的“命運”

馬克思主義哲學從問世到現今已有幾百年時間,但是馬克思主義哲學卻從不過時,不會隨歷史的發展而埋沒,不會隨人才的出現而被推翻,為什么經久不衰呢?首先，馬克思主義哲學思想中的世界歷史理論具有極強的生命力和適用性,它是建立在資本邏輯全球擴張的基礎之上的,具有無限廣闊的生存發展空間，因此生命力較為旺盛。馬克思主義哲學始終圍繞著人的發展來談,這也是這位理論巨匠的初心和使命。理論在時代中得以醞釀，為時代而生，對應人類的需要，在批判以往不成熟的理論中得以問世，在人類運用中得以證實，在后人的研究中得以發展和拓展，以實踐觀為理論基石,他的整個理論發展長河都是實現人的解放和全面自由發展,在歷史長河和社會形態的演變中始終關注著人的命運和人的發展。因為人的本質具有社會性,所以人的命運和社會歷史活動息息相關,因此,三者的命運也在塑造著人的發展前景。其次，馬克思主義哲學先進性與革命性的統一,馬克思主義哲學產生后就受到攻擊,在當時占據主流意識形態的唯心主義陣地中艱難地生存下來,為什么馬克思主義哲學沒有被推翻, 因為馬克思主義哲學是先進的,是正確的,是客觀的,只是還沒有被理解和滲透,這使其本身就有自救能力,不受任何關系和意念的驅使,在攻擊的同時能從攻擊的角度深入理解馬克思主義哲學的精髓,實現“兩個必然”和“兩個決不會”的科學論斷,這是一種超越時代的偉大理論,具有強大的說服力,實現人的價值,凸顯人的地位,具有頑強的生命力。人類命運共同體心系全人類命運,把握時代的脈搏,關注中國和世界的命運,在時代節點上把握人類命運,必須攜手共同構建人類命運共同體。再次，馬克思主義哲學的傳播途徑是通過變革和改革來實現的,是在時代中經受住檢驗的理論,是社會變革中的一縷曙光,雖千回百轉,但最終還是回到其理論上。馬克思主義哲學是理論的主干或者說是理論的溯源, 在時代中縱深發展,這也是其生命力所在。最后，馬克思主義哲學具有光明的前景和遠大的前途，命運與共，人類命運共同體是最大利益共同體的公約數,在不同國家的發展中要達到共同的命運,就要在追求幸福生活和發展趨勢上達成共識，這只有在人類命運共同體的審視下能達到。

“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界。”[5]136以往的哲學家只是純粹從意識上分析事情的屬性,在實際運用中沒有評判和檢驗對錯的根據,割裂了現實和意識的關系,使哲學呈現為枯燥的沒有生機的理論。馬克思以超越時代的洞察力和熟讀大量著作的基礎上提出改變世界的迫切性,理論若沒有實際效用,再深刻再有說服力都最終被時代和現實淘汰。發揮主觀能動性和客觀物質性能動地解決問題,才具有科學性。科學地闡明了只有進行實踐,才能解決問題,改變世界, 世界觀隨著世界的改變也發生相應的變化,這就是馬克思主義哲學的魅力所在, 站在世界的范疇,具有無尚的生命力。人類命運共同體是站在全人類的高度上說的, 每個時代都離不開人的存在,所以人類命運共同體超越了時代,實現了“人”以及人的“類”這一屬性,在此基礎上把握其共同的“命運”,人類命運共同體的“命運”承載著馬克思主義哲學的生命力,連接在同一命運走向上。

四、馬克思主義哲學中的“共同體”與人類命運共同體中的“共同體”

只要有人的足跡存在的地方,人就不是單個人的活動,在人猿活動之初,人猿以群體的方式生活,當活動圈子擴大時,群體也越來越表現為不是單個的群體活動,不是孤立的獨立的群體活動,共同體的雛形就這樣形成了。馬克思指出:“我們越往前追溯歷史,個人,從而也是進行生產的個人,就越表現為不獨立,從屬于一個較大的整體。”[6]21只要是處于歷史中的人就處于共同體中,但處于共同體中的個人并沒有在共同體中得到惠顧,共同體中的個人不斷受到“對他們來說是異己的力量的支配”[5]169。異己的力量來自于階級, 是少數人對多數人的壓制,如何消除異己的力量,在共同體中的個體都得到均衡的發展,以現實的人為邏輯起點,必須從市民社會“虛假的共同體”社會形態過渡到共產主義社會的“自由人的聯合體”社會形態，完成馬克思主義的“真正的共同體”。馬克思、恩格斯幾乎傾其所有,以超高的道德把對自己人生理想的追尋完全寄托在建立一個以往一切世代未曾出現過的嶄新的社會形勢。馬克思認為:“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的, 將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[7]273。暗含了”人的發展”的終極目標及前因后果,即在“人的發展”這一命題上,必須發展成揚棄資產階級的社會禁錮嶄新的社會形態，不是少數人的民主而是人人都能真正為自己做主的高級社會形態，人人都能接受的共同體，這個馬克思“真正的共同體”不在彼岸世界，而是在此岸世界，是一個永遠都達不到的高級社會形態但卻是人人都必須追求達到的高級社會，因為只有追求這樣的高級社會形態才能不停地擴大人的自由全面發展的范圍，才能讓單個的人徹底擺脫束縛他們自身發展的不利因素，不然就回歸了“虛幻的共同體”即“市民社會”。只有“自由人的聯合體”才能提供實現人的本質的條件, 解救全人類,“自由人的聯合體”是“馬克思共同體思想”的最終社會形態, 是其共同體思想的高級演進形態,人類命運共同體的構建是“馬克思共同體思想”的發展階段，理論一經群眾掌握,沒有轉化為實踐形式表現出來就失去其研究價值,人類命運共同體正好將它闡釋出來。人類追求“共同體”的政治意愿是古來已久的,以往的人們將美好的生活寄托于宗教、神學和上帝,始終看不到現實的曙光,唯心主義哲學家也只是將“共同體”在抽象的、精神的層面發展,沒有聯系客觀實際的觀念意識形態下的產物是空洞的,“自由人的聯合體”就是打破模糊的、片面的思維方式,突破束縛人類社會發展的“抽象世界”和將私利偽裝成共同利益的“虛幻共同體”,回歸物質的本原,回歸社會關系中,和諧發展人與人之間、共同體之間的關系。

“虛幻的共同體”自身產生與自己發展相抗衡的力量,最終自己拋棄了自己，馬克思以現存的一般特性為主,在批判資本邏輯之上構建了一條“共同體”新路徑,歷史和人民選擇了馬克思主義，人類命運共同體是對馬克思“真正的共同體”思想的延續和深化,人類命運共同體提供貼近現實、解決現實問題的方案,是對人的全面發展在時代發展中的定位,是全人類的終極關懷指向，直面當前人類社會發展難題,是理想與現實相結合的“過渡方案”。