馬克思主義民族學若干問題芻議

高永久，馮 輝

(南開大學 南開大學-太和智庫邊疆發展研究中心，天津 300350)

民族是人類社會具有穩定形態的人們共同體。圍繞著“民族”議題，人類社會的政治、經濟、文化、社會、生態等關聯要素呈現多元的現實特點，因而對于民族及民族問題的研究是具有現實使命感的哲學社會科學的重點關注領域之一。馬克思主義是較早關注民族現象的科學思想，“馬克思主義理論體系和知識體系博大精深，涉及自然界、人類社會、人類思維各個領域”[1]，而“馬克思主義與民族學學科有深切的學術淵源”[2]。研究認為，馬克思主義民族學是馬克思主義經典作家在研究人類歷史的過程中，用辯證唯物主義和歷史唯物主義分析大量的民族現象和民族資料，而逐步建立起來的一門學科[3]59。在對西方早期民族學的批判、揚棄、超越中，馬克思主義民族學的確立及發展使得人們對民族的內涵及起源、互動、發展、消亡過程的規律特點產生更深刻的科學認知。馬克思主義民族學是科學社會主義理論的結晶，是中國特色哲學社會科學的重要組成部分，有其鮮明的理論導向、關注內容、思想體系、科學方法等，需要不斷傳承發揚。

一、馬克思主義民族學的學科定位

“馬克思在他所研究的每一個領域……都有獨到的發現。”[4]由馬克思、恩格斯創立的馬克思主義民族學著眼于人類社會發展的廣袤歷史，用科學的分析方法和學術思維構建起具有強大解釋力的學科理論框架，其真理性不言而喻。作為一門學科，馬克思主義民族學既是馬克思主義的重要理論涵括，亦是民族學整體學科體系的關鍵內容。

1.馬克思主義民族學是科學社會主義理論體系的重要內容

列寧曾指出，“馬克思的全部天才正是在于他回答了人類先進思想已經提出的種種問題”[5]。馬克思基于當時已有理論并體察社會現實深入思考，闡述社會歷史運動的真實關系，發展出馬克思主義哲學、政治經濟學和科學社會主義這三大主體內容，具有創造性、科學性和先進性。“社會主義自成為科學以來，就要求人們把它當作科學來對待”[6]。科學社會主義理論體系是馬克思主義的重要內容，是關于無產階級解放和人類社會進步的科學學說。馬克思和恩格斯深入探討唯物史觀和剩余價值學說，使得社會主義具有更堅實的思想基礎。科學社會主義的基本原理和基本原則著眼于人類社會由資本主義社會向社會主義社會到共產主義社會的共同體形態進化過程，揭示關于社會主義初級、高級階段的內容本質和特征規律，強調無產階級最終解放的動力及成果，是科學性和革命性的統一。

之所以認為馬克思主義民族學是科學社會主義理論體系的重要內容，主要有三個方面的認識：一是馬克思主義民族學的內涵特點、理論內容、研究方法都與科學社會主義具有一致性和契合性。馬克思主義民族學正是在對民族社會形態研究和原始社會史理論的探索中，靈活地運用辯證唯物論和唯物史觀，認識到民族問題是社會總問題的一部分，民族解放運動是無產階級革命運動的重要一環，民族現象消亡是共產主義階段的必然結果等科學理論。有研究者認為，馬克思創建科學社會主義理論時，就高度重視民族學[7]。馬克思主義民族學的重要著作，如《家庭、私有制和國家的起源》《摩爾根〈古代社會〉一書摘要》《共產黨宣言》等書目也都是科學社會主義理論的重要文獻。《共產黨宣言》中的思想表述，正是馬克思主義民族學的核心理論；二是科學社會主義理論體系中不能缺少馬克思主義民族學的研究內容。民族問題是科學社會主義面臨的重要現實問題，在對民族起源及發展、現代民族國家產生、民族政黨組織建立、民族壓迫及剝削、民族解放聯合及消亡等民族現象與民族問題的理論闡釋中，馬克思主義者通過關注民族要素，與時俱進充實科學社會主義理論體系；三是科學社會主義并不是一個單一學科，而是一門綜合性的社會發展學說。馬克思主義民族學是構成科學社會主義理論體系完備性和整體性的重要學科，也是現實世界中正確開展民族工作、解決民族問題的理論指導。需要注意的是，馬克思主義民族學也離不開馬克思主義哲學與政治經濟學的知識供給，源源不斷地從其中汲取思維方法與研究路徑。

2.馬克思主義民族學是中國特色哲學社會科學的重要部分

哲學社會科學是人類生產方式、生活方式、思維方式、互動方式的理論結晶，是研究者對所觀察經驗世界的抽象提升與學理表述，是思想性與學術性的統一。哲學社會科學的產生與發展總有其理論背景與現實基礎，“當代中國哲學社會科學在馬克思主義指導下逐步發展”[1]，馬克思主義映照著中國特色哲學社會科學的鮮明底色。民族學在中國特色哲學社會科學學科體系中起著重要的作用，在這里的話語背景下，便指的是馬克思主義民族學。

馬克思主義民族學是馬克思主義指導下的民族學，也是中國特色哲學社會科學體系中的民族學。在馬克思主義經典作家開創學科先河后，馬克思主義民族學傳入中國，中國民族學界便將其基本要義同中國統一多民族國家的具體國情以及中國民族研究的學術傳統相結合。既傳承發揚馬克思主義民族學的理論精髓，又致力于進行學科體系、學術體系、話語體系的建構。“鑄牢中華民族共同體意識”“中華民族多元一體格局”等就是馬克思主義民族學立足社會主義現代化建設而提出的重要理論觀點。

習近平總書記指出，既要加強馬克思主義學科建設，也要加快完善對哲學社會科學具有支撐作用的學科，打造具有中國特色和普遍意義的學科體系[1]。馬克思主義民族學用發展的、運動的、創造著的馬克思主義來認識民族現象、分析民族問題，為正確認識民族發展規律、優化治理民族事務提供理論支撐。一方面是馬克思主義經典作家的堅定立場、經典論述與研究方法，另一方面是毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系，特別是習近平新時代中國特色社會主義思想。馬克思主義民族學體現著中國特色、中國風格、中國氣派，在于其研究的問題導向始終致力于維護并促進多元一體的中華民族共同體建設，服務于各民族大團結、大發展的學理闡釋與發展建言，核心主張是馬克思主義指導下的中國特色解決民族問題正確道路，價值理念是為進行偉大斗爭、建設偉大工程、推進偉大事業、實現偉大夢想作出學科應有貢獻，最終目標是助力形成“自由人的聯合體”這一真正的共同體形態。其政治性和應用性特征正體現著中國特色哲學社會科學堅定政治立場、扎根中國大地、服務中華民族偉大復興的時代特點。

二、馬克思主義民族學的內容、立場、原則

1.馬克思主義民族學的研究內容

“國際民族學界分為馬克思主義民族學和西方傳統民族學兩大體系。”[8]在民族學研究的學術史中，古典進化論學派、文化傳播論學派、歷史特殊論學派、法國社會學年刊學派、文化功能學派、民族心理學派、結構主義學派、新進化論學派、文化相對論學派、文化唯物主義論學派、社會生物學派等各個流派均有其特色的分析框架和研究重點，但其核心都圍繞著“民族”展開，偏重于某個理論視角。在借鑒其他學說的基礎上創新發展的馬克思主義民族學，同樣把民族共同體當做核心關注對象。然而與其他學術流派的研究內容相比，其有著更廣闊的理論視野和豐富的知識內容。

幾位馬克思主義民族學家的觀點比較具有代表性。楊堃教授指出，“從馬克思主義的觀點來看，民族學應研究民族的發展規律”[9]；林耀華先生認為，“民族學……把民族這一族體作為整體進行全面的考察”[10]；宋蜀華先生等指出，“民族學研究的對象包括不同社會發展階段的族體……以及物質文化、社群或制度文化和精神文化的全部內容”[11]；施正一先生認為，“民族學就是……揭示各個民族共同體及其相互關系的發展變化的具體過程與共同規律”[12]；有學者指出，馬克思主義民族學研究“人類的起源、種族的形成和分布、民族共同體及其不同歷史形態的特征、民族共同體現實社會、文化、習俗及其發展規律”[13]。馬克思主義民族學原理是一種采取唯物主義方法論立足于對世界各民族社會生活的分析和歸納的理論抽象。馬克思主義民族學圍繞民族整體展開與之相關各方面的研究，通過以科學方法研究民族整體的各種表現形式，探究不同民族生產生活模式的異同，考察民族共同體的形成和發展過程[3]19。馬克思主義民族學根本區別于西方民族學，在于始終堅持用馬克思主義的立場、觀點和方法來解釋民族現象、解答民族問題。這也是馬克思主義民族學能夠活學活用發揮理論力量的根本原因。

綜合以上觀點，可以將成體系的馬克思主義民族學的關注內容歸為以下幾個方面：一切社會發展階段的民族共同體；民族自身形成和發展的規律及其內外表現；民族在社會結構中的要素、形式和特征；民族問題理論及其解決的綱領政策等。

第一，馬克思主義民族學的研究對象是一切社會發展階段的民族共同體。馬克思主義民族學始終秉持一種歷史唯物主義觀點下的社會發展論，用運動著的觀點體察各種類型的民族共同體形態。無論是氏族、胞族、部落、部落聯盟，抑或古代民族、近代民族、現代民族，還是前資本主義民族、資本主義民族、社會主義民族，不同分類體系下的民族共同體形態都是馬克思主義民族學的關注方面。主張從全面客觀的視角觀察看待人類社會所有的民族共同體的各個部分，格外注重民族平等、民族發展及民族解放的重要性。

第二，馬克思主義民族學的科學性集中體現在其對民族共同體形成、演變、發展、繁榮、互動、進步、融合乃至最終消亡的客觀規律的認知把握，呈現為過程視角和動態視角，超越傳統民族學的靜態思維。“經典作家關于民族過程的三個階段都有相應的論述, 在其民族理論體系中占有極其重要的地位。”[14]馬克思主義民族學還關注這一過程規律的內外表現，主張普遍規律性和時空特殊性的統一，既強調規律總結，也明確實踐張力，但核心與根本是通過有效認識、把握并運用規律來促進民族的不斷進步。

第三，馬克思主義民族學并不將民族單純視為獨立變量，而是將其視為社會結構的特殊要素，民族無法離開社會系統單獨存在。因而對民族在社會結構中的表現、狀態、特點，以及其與其它變量之間關系的聚焦也是馬克思主義民族學的重要內容。馬克思主義強調由相互聯系和變化發展著的社會要素構成的社會有機體理論，民族要素是其中的重要線索。在社會系統中，無論是生產力系統、生產關系系統、上層建筑系統，還是人口系統、自然環境系統，均會與民族產生關聯，并且呈現出不同形態。馬克思主義民族學既把民族視為自變量，也把民族看做因變量。在國內社會和國際社會，民族都會與政治、經濟、文化、社會、生態等社會層次和社會條件產生互動作用關系，與物質資料生產和人本身的生產密切關聯，因而在研究中注重一種整體性和開放性，所以馬克思主義民族學是廣義民族學。

第四，馬克思主義民族學格外關注民族的政治性，注重對現實民族問題的辨別、解決、預警的理論認識和政策嵌入。民族理論和民族政策在馬克思主義的視野中是不可分割的，這也體現了其應用性、現實性的特征。馬克思主義民族學一方面關注評價現有民族政策的歷史沿革、事實表現與理論提煉，以科學態度分析其合法性、有效性、適恰性，也注意不同政策的類型歸納與模式比較；另一方面，馬克思主義民族學通過學術性總結，在與現實政治系統構建聯系渠道后，重點研究如何持續供給優化性政策建議，以推動改善、創新民族政策的社會應用。特別是在中國特色社會主義推進過程中，圍繞著“鑄牢中華民族共同體意識”的一系列民族政策的涌現與優化，正是馬克思主義民族學的關注成分。

2.馬克思主義民族學理論的立場原則

“馬克思主義立場觀點方法……是馬克思主義科學思想體系的精髓所在。”[15]馬克思主義始終堅持以人民為中心的根本立場，堅守人類解放這一核心價值追求，這也正是馬克思主義民族學的核心立場。“新唯物主義的立腳點是人類社會或社會的人類”[16]；馬克思主義科學的世界觀和方法論，要求客觀地、發展地、全面地、系統地、普遍聯系地觀察事物、分析問題、解決矛盾，更是馬克思主義民族理論的根本原則；正如習近平總書記所強調的，“實踐性是馬克思主義理論區別于其他理論的顯著特征”[17]，實事求是、知行合一是馬克思主義民族學的重要方法。掌握馬克思主義民族學基本理論的立場原則，對于深入了解其內容特點具有重要意義。

(1)存在的物質性。“世界物質統一性原理是辯證唯物主義最基本、最核心的觀點，是馬克思主義哲學的基石。”[18]馬克思主義民族學以民族和民族問題為主要研究對象，其分析基礎為現實社會中的民族現象與民族資料。民族是人類社會普遍存在的具有穩定性的共同體形態，是客觀物質世界的組成部分，民族問題則是當今世界現實存在且具有巨大影響力的世界性議題之一。馬克思主義堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義觀點，強調民族共同體是物質世界長期發展的產物，是一個自然歷史過程，有其自身產生、發展、消亡的規律，不以人的主觀意志為轉移。“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”[19]。從馬克思主義民族概念來看，共同的經濟生活既是民族形成發展的決定性條件,也是其他民族特征形成的基礎和物質性條件。地理要素、人口因素和生產方式是民族社會的基本構成要素，其客觀存在集中體現民族的物質性特征。物質資料生產方式是人類社會存在和發展的決定性力量，也決定著民族現象的發展過程與表現形態，制約著民族社會的政治生活、經濟生活、文化生活、社會生活、生態生活。民族成員及民族共同體間的社會活動和社會交往依賴于物質活動和物質交往，在勞動實踐基礎上產生的民族關系同樣具有物質性。生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的社會基本矛盾作為民族共同體社會的存在基礎，影響著民族社會形態的運動變化，推動民族共同體不斷向前發展，其本身就是一種物質性力量。馬克思主義民族理論從世界物質統一性原理出發分析民族現象和民族問題，充分體現其堅持一切從客觀實際出發觀察物質世界的科學性。

(2)變化的客觀性。馬克思主義強調，事物的運動變化和發展都是有規律的，規律具有普遍性和客觀性。“客觀實際不是一成不變的，而是不斷發展變化的。”[18]民族和民族問題的歷史變化具有客觀性，體現在社會基本矛盾運動不斷推動民族現象的現實變化。這一變化雖然有著社會意識的反作用，但是并不以人的意志為轉移，而是人類社會發展的必然趨勢與客觀反映，因而這種客觀變化是與整個人類社會的前進相統一的，是與物質世界的規律運作相一致的。馬克思主義民族學是與時俱進的科學真理，在于其核心原理始終與不同歷史條件和時空范圍內的實際情況相結合，不斷豐富完善，因而馬克思主義民族學理論的變化發展也具有客觀性。“馬克思主義科學反映社會發展的客觀規律和變化大勢。”[20]馬克思主義民族學在進行學術研究時，堅持理論和實踐相統一的基本觀點，在全面深入地調查研究基礎上準確把握民族社會的客觀實際，真正歸納掌握民族現象的動態性規律，因而能對不同歷史時期、不同社會形態、不同社會性質的民族與民族問題進行理論闡釋與實踐指導。從這個角度看，馬克思主義民族學理論是反映民族現象客觀變化且自身也在客觀變化的運動統一體。

(3)關系的整體性。“唯物辯證法認為……整個世界是相互聯系的整體，也是相互作用的系統。”[21]馬克思主義民族理論從普遍聯系的客觀世界出發研究民族與民族問題，強調民族現象并不是孤立的社會存在，認為民族問題是社會總問題的一部分，既包括民族自身的發展問題，也包括民族共同體之間、民族與階級之間、民族與宗教之間、民族與國家之間等一系列關系。在馬克思主義看來，民族是自然屬性和社會屬性的有機統一體，自然因素與社會因素均影響制約著民族的發展，民族發展與社會發展具有一致性。“無論在階級社會還是在社會主義社會, 階級因素對民族問題都存在著制約和影響”[22]。私有制社會中，民族由不同的階級組成，民族和民族問題的存在發展體現為階級關系；在社會主義社會中，階級對立的消除使民族關系不再具有對抗性。民族現象與國家現象大體上同時產生，因而在整個人類進步史中，民族形成發展與國家形成發展密切聯系。無論是民族國家還是多民族國家，民族的最高利益與國家根本利益是辯證統一的，民族認同與國家認同也具有根本協調性。民族是社會的重要構成，民族問題是社會發展的一部分，民族解放與人類解放進程相一致，“首先是階級消亡，而后是國家消亡，而后是民族消亡，全世界都是如此”[23]，體現出馬克思主義民族學理論從關系的整體性辯證看待民族與民族問題的立場所在。

(4)作用的雙重性。馬克思主義民族學理論始終堅持客觀辯證對待民族與民族問題，堅持從不同側面看待民族與民族問題的兩重性。習近平總書記指出，“我們想問題、作決策、辦事情，不能非此即彼，要用辯證法，要講兩點論，要找平衡點”[24]，就鮮明體現這種辯證思想。從馬克思、恩格斯到列寧、斯大林，馬克思主義經典作家在研究民族時既講民族獨立，更講民族聯合；既講民族自治，更講民族團結；既講民族平等，更講民族融合；既講民族解放運動，更講建立“自由人的聯合體”。例如，馬克思主義關注民族主義這一政治理念和實踐活動的雙重作用時，就主張發揮其積極效能，規避消極作用。這種作用體現在促進國家內部的民族整合和國家之間的平等聯合兩個方面，也體現在民族共同體內部與民族共同體之間關系兩個層面，并進行具體問題具體分析，充分體現了馬克思主義民族學理論對于以往民族理論的揚棄和超越。

(5)目標的融合性。馬克思主義民族學理論明確民族的最終歸宿為共產主義社會中的民族融合，達成“自由人的聯合體”[25]。因而目標的融合性體現為兩個方面：一是民族發展的最終目標、無產階級革命總目標、社會發展總目標都指向共產主義目標的實現。在這個沒有壓迫、沒有剝削、人人平等、人人自由的自由王國中，“以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”[26]，個人都能得到平等全面自由地發展，實現對人的本質的真正占有；另一方面，馬克思主義民族學理論強調各民族最終融為一體的民族融合主張，認為人類社會最終會不存在民族界限，民族特征和不平衡不充分的民族發展也會逐步消失。“無產階級……贊同一切促使各民族之間的聯系日益緊密和促使各民族融合的東西。”[27]在最終實現民族融合的漫長演進過程中，各民族擺脫剝削壓迫、實現繁榮發展，并在充分發展的基礎上不斷增強共同性。在這個前提下，伴隨著階級和國家的消亡，各民族社會的政治經濟文化高度發展，社會和諧趨于一致，各民族的文化因素及其特征逐漸融于一體，各民族不斷融合，這是人類社會發展的必然規律。

三、馬克思主義民族學的鮮明特征

馬克思主義民族學是對狹隘的“西方中心主義”和非理性“民族主義”的超越，是對民族共同體發展規律的正確把握，是無產階級社會革命的民族學理論。馬克思主義民族學有其鮮明的科學性、人民性、實踐性、發展性等特點，正確認識并把握運用其特點是對馬克思主義民族學研究者和民族工作者的必然要求。

1.馬克思主義民族學具有科學性

在馬克思主義民族學誕生以前，已經有了一定研究成果的西方民族學大多是從社會文化比較視角來看待民族問題，相對缺乏結構視角與歷史視野。摩爾根《古代社會》一書對民族起源與發展的過程進行初步探索，但是帶有很大程度的唯心主義色彩。馬克思、恩格斯等馬克思主義者科學揭示了人類社會發展的一般規律，以一種整體性的大歷史觀思考民族及民族問題的各個方面，用歷史唯物主義和辯證唯物主義方法正確判斷分析民族共同體的運行規律，并得出一條最終走向民族平等、民族融合和民族解放的前進道路，對于恰當解決人類社會的民族問題具有深刻的指導意義。馬克思主義民族學具有科學性，還在于能夠通過其所發現的一般規律與具體的民族形態、民族狀況、民族問題相結合來進行針對性治理，真正能夠對社會發展進步產生優化作用，是普遍性和特殊性、原理性和條件性的融合統一。

2.馬克思主義民族學具有人民性

“馬克思主義博大精深，歸根到底就是一句話，為人類求解放。”[17]人民性是馬克思主義民族學的核心品格，在于從民族現象最終消亡、人類最終走向解放的目標取向來思考問題，將“人民”放在社會發展過程的關鍵位置。站在服務最廣大人民群眾的立場上，“強調社會發展的實質是人類及其生存方式的不斷完善過程”[28]，超越西方民族學單純服務某個組織、某個階級、某個民族的狹隘觀點。馬克思主義民族學主張消除民族壓迫、民族剝削以及各種形式的民族歧視，反對大民族主義和狹隘民族主義，堅信民族共同體內部的人民群眾是社會歷史的創造者和推動者，追求人類最終走向完全平等、充分自由、高度發展、密切團結的共產主義理想社會。馬克思主義民族學的人民性特征，還在于始終以契合人類社會歷史進步規律的原理認識保障并促進民族社會成員的根本權益，幫助群眾正確認識民族的走向和未來，促進各民族廣泛交往、全面交流、深度交融。

3.馬克思主義民族學具有實踐性

馬克思主義始終認為，“全部社會生活在本質上是實踐的”[29]。馬克思主義民族學并不只是書本上的知識、經驗中的理論，更是實踐中的方法、工作中的指南。馬克思主義民族學成功指導了許多殖民地和半殖民地被壓迫和被剝削民族實現自身獨立解放，建立統一多民族國家的社會實踐，“世界各民族平等交往、共同發展展現出光明前景”[17]。同時，從社會主義現代化事業建設來看，中國共產黨充分運用馬克思主義民族學的實踐特點，將學科理論和實踐中面臨的具體問題相結合，將其應用到開展民族工作、進行民族事務治理的全過程。無論是新中國成立之初的民族識別還是新時代民族地區高質量發展，特別是一系列民族政策、治理方案的設計出臺，都彰顯出馬克思主義民族學經世致用的鮮明色彩。

4.馬克思主義民族學具有發展性

有學者指出：“馬克思主義基本原理……永遠面對自己的時代而不是面對自己既有的結論。”[30]馬克思主義民族學雖然產生于19世紀，然而其始終具有無可比擬的解釋力和生命力，在于不斷吸收時代精華自我完善、自我進步，始終呼應時代、回應時代、站在時代前沿。馬克思主義民族學的發展性就集中體現在它的開放性中，其發展歷程既吸收借鑒西方民族學以及其他哲學社會科學的優秀研究成果，又不斷根據時代特點、實踐經驗、認識深度來擴展學科內涵與學理知識，探索新問題、迎接新挑戰，并不是故步自封、妄自尊崇。在新時代新發展階段，習近平新時代中國特色社會主義思想成為馬克思主義民族學的理論精髓，“鑄牢中華民族共同體意識”“構建人類命運共同體”等一系列思想內容引領帶動馬克思主義民族學的進步。這正體現出馬克思主義民族學的開放性發展特點。

“我們依然處在馬克思主義所指明的歷史時代。”[31]馬克思主義是具有持久生命力的科學認識，重新發現“馬克思”成為西方許多哲學社會科學者的理論歸宿。正確認識民族共同體內部及其之間的關聯要素并有效解決民族問題，正需要馬克思主義民族學的作用發揮。而對于如何創建民族學中國學派，有學者特別強調首先要“堅持發展馬克思主義民族學”[32]，恰恰是理論需求與現實需要的契合。正確認識馬克思主義民族學的重要學科地位與獨特發展特點，推進馬克思主義民族學繼續博采眾長豐富自我來促進民族發展，推動鑄牢中華民族共同體意識[33]，也正是民族學中國學派的使命所在。