由皇家寺院到文化博物館

王琳珂

北京西山是太行山余脈，其間山嶺連綿拱衛著北京的西大門。自中國封建社會有王朝定都于此，西山就成為建設皇家園林和皇家寺院的首選之地，現今西山有碧云寺、臥佛寺、大覺寺等游覽勝地。這其中最特殊的就是大覺寺，該寺興建于唐，歷遼、金、元、明、清五朝而長盛不衰。大覺寺興建伊始的唐朝與遼朝具體情況不詳，從金朝以降歷朝定都北京，大覺寺開始由皇族主持修建逐漸成為皇家寺院。宗教一直是封建王朝穩定統治的重要手段之一，大覺寺便是在封建王朝的支持下得以不斷修建與擴展。新中國成立以來，大覺寺成為西山重要的文物保護單位，向游客開放。千余年的歷史滄桑，已經使大覺寺成為一座傳統文化的博物館，接下來讓我們在歷史中追尋大覺寺千年來的滄桑巨變。

一、由“清水院”到“大覺寺”

當我們沿著盤山道逐漸走近大覺寺的山門，歷史的氣息撲面而來。這種歷史感不是短時間可以形成的而是已經沉淀了上千年。千年來大覺寺大多數時間是作為皇家寺院而存在，一直處于香火鼎盛的狀態。雖然在王朝交替時期屢有因戰爭而遭損毀，但是新的王朝又不斷在原址重建大覺寺，這便是大覺寺千年歷史的積淀過程。在這千年之中，大覺寺最初的名稱為“清水院”至明代才正式更名為“大覺寺”。今天我們可以親身體驗大覺寺優美的風景和清幽的環境，但是大覺寺的變遷我們只能在史書中尋覓。

清人英和在《恩福堂筆記》中記載了大覺寺的歷史變遷，“西山大覺寺，金之清水院，故名靈泉，明宣宗易以今名，正統間復葺之。”[1]下面我們先進入遼朝的歷史，探尋大覺寺的起源。遼朝是一個崇信佛教的政權，不僅統治者信奉佛教而且其人民也普遍信奉佛教。據《遼史》卷七十二《義宗倍傳》記載，遼太祖耶律阿保機向朝臣詢問：“我是受天命之君，應當事天敬神。在祭祀上天諸神時，應當以誰為先？”大臣們都認為應當先敬佛。由此可見遼朝信佛的程度。在這種崇信佛教的背景下，遼朝的統治者在環境清幽的西山選址興建了清水院。清水院的具體創建時間已經無法在久遠的歷史長河中尋覓，但是現在大覺寺中存有遼咸雍四年（1068）的《陽臺山清水院藏經記碑》，該碑碑陽刊有《陽臺山清水院創造藏經記》，上載：“陽臺山者，薊壤之名峰；清水院者，幽都之勝概。跨燕然而獨穎，侔東林而秀出。”據此碑的存在可知清水院的創建要早于公元1068年。

與遼朝相同，女真人在滅亡遼朝以后也開始逐漸放棄自己的原始宗教，崇信佛教。金朝的皇帝與皇后見到佛像會以佛禮參拜，公卿大夫到佛寺后在入座的順序上也以僧人為上。《恩福堂筆記》中提到的“清水院”出現金章宗時期，乃著名的金章宗“西山八院”之一。金朝時以今北京為中都，如歷代皇朝一樣，金朝統治者也尋求風景優美之地建皇家苑囿，金章宗時期金朝國力強盛、府庫充裕，作為狩獵民族的金人喜歡狩獵，于是在西山一帶選址建造行宮，以供游山、避暑、打獵之用，一共在西山建造八座寺廟即史稱的“西山八院”。“西山八院”包括：清水院（大覺寺）、香水院（法云寺）、泉水院（玉泉山芙蓉殿）或溫水院、金水院（金仙庵）、潭水院（香山寺）、雙水院（雙泉寺）、圣水院（黃普寺）、靈水院（棲隱寺）。[2]清水院即靈泉佛寺的前身，取此名即因為該寺南十五里有黑龍潭并有一清水環繞，故名清水院。[3]金元易代，金中都（今北京）數遭兵燹，西山佛寺自然也無法幸免。《大金國志》記載：“燕京自天會初不罹兵革，殆將百年，僧寺、道觀、內外園苑、百司庶府，室屋華盛，至是焚毀無遺。”[4]世事無常，西山八院雖然在朝廷的支持下經過幾十年的香火繁盛但是也無法避免戰爭的破壞。元代以來不見統治者對西山佛寺的修復，不知當時的情景，據《大覺禪寺》一書推測“靈泉佛寺”即元代翻修時更名。[5]

明人沈榜曾任順天府宛平縣知縣，他留心地方掌故并著有《苑署雜記》一書，我們可以從中尋找到明代修建大覺寺的記載。成化十五年（1479）十一月初二日立《御制大圓通寺重修碑》，碑文載：“寺創劫于唐，舊額曰平坡大覺，乃金元重修之。皇曾祖命重建，改今額，工未成，宮車晏駕矣。皇祖宣宗章皇帝繼成其績，皇考英宗睿皇帝每值大節，皆遣中使，賚香奠幣，用答景貺。迄今歲久，木植者傾，版筑者圯，繪者漫，墍者落，不有以葺之，而祖宗崇奉之意，將至或替。”[6]明人已經將大覺寺的歷史追溯到了唐朝，到明朝諸帝對該寺屢有修葺，甚至已經將其視為崇奉祖宗的象征。

“大覺寺”一名始見于明宣宗宣德三年（1428），該年明宣宗朱瞻基奉其母昭孝皇太后之意，重修陽臺山“靈泉佛寺”。明宣宗在《御制大覺寺碑》文中說：佛法包乎天地，它帶來的光明超乎日月。他的母親昭孝皇太后，性格清凈、崇尚自然、深信佛法。雖然深居九重深宮但是在日常生活中時時考慮百姓的生活，進食時會考慮到普通百姓是否有食可以果腹，穿衣會考慮到普通百姓是否有衣可以蔽體，這個問題所能解決的最重要方法就是廣施佛法。所以撥付內帑銀在靈泉佛寺的基礎上重建寺廟。建成之后寺廟儼然成為西天的縮影，因此正式改名了大覺寺。[7]“大覺者”乃佛教用語，有頓悟之意、有佛之意，通讀碑文可知大覺寺之大覺雖為佛之意，同時也不免有想讓世間眾生在此頓悟參佛之期望。至此大覺寺之歷史進入“大覺寺”的時代。

明宣宗在重新修繕大覺寺以后還讓已入耄耋之年的高僧智光入寺擔任主持，并度僧百余人為其徒。宣德十年（1435）六月十三日八十八歲高齡的智光圓寂，朱瞻基還御書贊辭以示尊崇。在此后明朝皇帝多次臨行大覺寺并撥付專款進行修繕。正統十一年（1446）明英宗駕臨大覺寺，現在寺內存有《御制重修大覺寺之碑》，該碑文交代了重修的原由。明英宗說他經常想起其父親在世時的種種，希望能在父親修建的大覺寺內找到父親的蹤影，因此對大覺寺流連忘返。當他走到大覺寺外感覺歲月的滄桑已經籠罩在了這里，因此想對寺廟重新修繕，一來表達對父親的思念，二來表達自己禮佛的誠意。于是在同年三月庚辰于內廷出資，命工部右侍郎王佑督工修大覺寺。明英宗還十分喜歡這里的環境并親自作文盛贊大覺寺的自然風光。“其地靈泉涌溢，無間冬夏，撫視其四旁則峰巒之峭扳，巖谷之深邃，原壤之縈回，樹藝之茂密，無不在于指顧之間。仰望臺殿樓閣，儼然若自天降，而置之林壑之表者也。”

明憲宗朱見深在位期間佞佛現象十分嚴重，又開始了一次對西山等處佛寺的修繕。據寺存明成化十四年（1478）《御制重修大覺寺碑》文載，該年對大覺寺的殿宇、廊廡、樓閣、僧舍、山門等都進行了再修繕，這次乃是明憲宗秉承其母親周太后的旨意。周太后一方面是追思先人另一方面是出于對家鄉的熱愛，“我圣母皇太后追思曾祖妣之任，又世居其山之麓乃失心重造。”周太后是昌平人，或許出于對家鄉的懷念她讓自己的兒子重修大覺寺，相傳現在大覺寺周圍的周家巷、周家墳等地名都與其有關。大覺寺重修以后周太后命其從弟僧人周吉祥主持大覺寺的事務，寺額未變。

二、清代的大覺寺

中國古代建筑多為木制，戰火是其最大的克星，尤其是在朝代交替的戰火中總有數不勝數的古建筑被毀。大覺寺在歷代戰火中得以幸免。黑龍潭“北十五里曰大覺寺，宣德三年建。寺故名靈泉佛寺，宣宗賜今名，數臨幸焉，而今圮。”[8]清代是封建社會后期大覺寺又一次的鼎盛時期，與前代不同的是大覺寺不僅受到皇家的鐘愛更受到文人雅士的青睞。

自清王朝在中原的統治穩固以后，也開始了對西山寺院的興建，雖然清朝康熙末年已經對大覺寺有所修整，但真正的興盛卻是在雍正、乾隆時期。

雍正自幼研讀佛法、熟讀佛家典籍，他曾說自己年少之時讀書時特別留意佛事并且對大覺寺十分鐘愛，在潛邸之時還曾寫過一首詩《大覺寺》：翠微城外境，峰壑畫圖成；寺向云邊出，人從樹梢行。香臺喧鳥語，禪室繞泉鳴；日午松蔭轉，鐘傳說偈聲。[10]康熙末年修建大覺寺就是由他而出的提議，雍正在《雍正朝起居注冊·上諭內閣》中說他在潛邸之時經常與性音和尚探討佛法，認為他的佛學修養、人品、見地都在其他僧人之上，故于康熙五十九年（1720）特地以皇子的身份重新修建了大覺寺。重新修葺完成之后雍正以性音為主持并賜名為迦陵禪師，開堂演法、刊印佛教典籍，現存有雍正親自撰寫的《送迦陵禪師安大覺方丈碑記》記述此時。（寺存清康熙五十九年《送迦陵禪師安大覺方丈碑記》）雍正四年（1726）性音和尚去世以后雍正賜其“圓通妙智大覺禪師”，在大覺寺南塔院建靈塔安放其靈骨。

清乾隆帝與其父雍正帝一樣篤信佛法，他的一生與大覺寺關系匪淺，乾隆帝不僅重修過大覺寺還為大覺寺題過詩，更時不時在大覺寺小住。乾隆帝于乾隆十二年（1747）出內帑錢翻修大覺寺，他在《御制重修大覺寺碑文》中表達了對其父親雍正帝的思念，對佛法有益于治世的情感。“我皇考福慧兩足，鏡智圓明，自潛邸時深究宗乘，證悟無上了義。……工既告竣，勒石以紀歲月。俾爾后住山大眾，時念法王顯現、化導因緣，與國家累業護持正教，振起宗風之至意云。”大覺寺現存大雄寶殿“無去來處”、無量壽佛殿“動靜等觀”及憩云軒匾額均為乾隆皇帝御筆題寫。[11]除此以外乾隆帝常常臨幸大覺寺，小住幾日，因此撰寫了不少有關大覺寺的詩文。在于敏中《日下舊聞考》中存有乾隆十二年（1747）《御制初游大覺寺詩》與乾隆三十三年（1768）《御制游大覺寺雜詩》，記述大覺寺中的優美風景。[12]

盛世的輝煌終不免隨著盛世的結束而逐漸為人所遺忘，大覺寺在結束其在雍正、乾隆盛世的佛教鼎盛之后，面臨的便是與王朝衰落相伴隨的殘破。在嘉慶、道光、咸豐之時便不再見皇家對大覺寺的修繕，大覺寺也逐漸失去了往日皇家寺院的風光。慈禧雖然在光緒五年（1879）斥資修建過大覺寺南塔院，但已經不能與其先祖同日而語。

當皇家再無力修葺大覺寺之后，這樣的環境清幽、禪聲籠罩之地便成了文人雅士的游覽勝地。清康熙年間的高士奇就曾寫有一首《西山大覺寺》，詩中的大覺寺還不免有荒涼之感，“偶向招提作勝游，白云深處梵聲幽”。雍正、乾隆年間不見有文人寫記大覺寺之詩。嘉慶年間的斌良、道光年間的進士寶鋆均寫詩記大覺寺的風光，尤以寶鋆所做為多。在寶鋆的文集《文靖公遺集》中存有六首游覽大覺寺后的詩作。道光年間的治水名臣完顏麟慶，在其《凝香室鴻雪因緣圖記》也記載了許多大覺寺的景物。從這些詩作中也可以看到清代大覺寺的興衰與皇家的密切關系，在雍正、乾隆以前士人可以游覽大覺寺，但是當皇帝青睞此處以后或許已經成為皇帝獨享的園林。當皇家無力營建以后，這樣的風景優美之地又可以讓士人游覽。

三、大覺寺的時代轉型

隨著清廷的國力衰弱，大覺寺已經逐漸失去了皇家寺院的地位，逐漸成為文人雅士的游覽勝地。進入民國以后軍閥混戰、社會動蕩，僅1921年對大覺寺進行了局部的修繕，大覺寺已經失去了往日的輝煌。不過這一時期許多文士、學者在這里留下了他們的足跡。近代著名畫家溥心畬與張大千有“南張北溥”之稱。他在西山旅居期間留下許多詩篇，如今大覺寺還存有他親筆題寫的詩詞。

中華人民共和國成立后，大覺寺再一次煥發了生機。1952年大覺寺被選為北京林學院校址，在此籌建校舍；1979年大覺寺被列為北京市重點文物保護單位，但是仍由林業部、農林部管理使用；1988年大覺寺移交給北京市文物局再次開始修繕工作，1992年對公眾開放；現在大覺寺已經成為北京民眾休閑娛樂、放松身心、感觸自然的最佳游覽地之一。但是大覺寺的歷史文化價值并沒有消失，大覺寺在清代作為皇家寺院保存有大量的清代契約文書，已經被學界逐漸發掘出來。孫榮芬、張蘊芬首先關注到了大覺寺契約文書的價值。后北京西山大覺寺管理處的姬脈利、張蘊芬二位先生整理、出版《北京西山大覺寺藏清代契約文書整理及研究》一書，對大覺寺所存上至清康熙七年（1668）、下至民國十三年（1924）的土地房產典當契、買賣契、租賃契等進行了初步整理及研究，這批資料也引起了學界的關注。

大覺寺經歷了千余年的滄桑巨變，屢次毀于戰火又屢次在戰火后重生。在封建社會時期大覺寺的地位主要是作為皇家寺院而存在；進入新中國以后大覺寺不僅成為人民游覽觀光的游覽勝地，陶冶情操、洗滌心靈的寶地，還成為歷史研究資料的淵藪。滄桑巨變，大覺寺始終為世人所矚目，相信在將來大覺寺定能持續綻放其光彩。

注釋及參考文獻：

[1]英和.恩福堂筆記[M].上海.上海古籍出版社，1985： 151.

[2]人弋.京西“八大水院”史話[J].北京水利，1997.2；苗天娥、景愛.金章宗西山八大水院考（上）[J].文物春秋， 2010.4.

[3][8]劉侗.帝京景物略[M].北京.故宮出版社，2013： 177.

[4]宇文懋昭.《大金國志校證》[M].崔文印，校證.北京.中華書局，1986：309.

[5][10]孫榮芬、張蘊芬、宣立品.《大覺禪寺》[M].北京.北京出版社，2006：28、53.

[6][7]沈榜.苑署雜記[M].北京.北京出版社，1981：207.

[9][11]于敏中.日下舊聞考[M].北京.北京古籍出版社，1981：1766-1767.

作者單位：中央民族大學歷史文化學院