淺述陶淵明的隱逸思想與田園詩

摘? 要：在陶淵明隱逸思想的深刻內涵背后，既有道家的點化，又有儒家的啟示，儒、道思想兩相交并，影響陶淵明的仕、隱人生。陶淵明成功塑造了隱士與詩人合而為一的勞動者形象，其詩歌用語質樸無華，造意坦率疏朗，留下不可磨滅的文化印記。

關鍵詞：陶淵明;隱逸;仕與隱;田園詩

作者簡介：劉國偉（1990-），男，漢，河南信陽人，延安大學文學院2019屆碩士研究生，研究方向：唐宋文學。

[中圖分類號]：I207? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2021）-05-0-02

魏晉時期，國家政權興替頻繁，時局支離伏危，士人的思想觀念也因之而激變，當時儒學靡頓，以易、老、莊三玄為一體的玄學興起。玄學滋蔓，一方面助推貴無、崇有的清談之調，個體意識覺醒，人們頗多去關注自身生活況味與精神追求，這種關注與追求便在潛默中，內化為一套處世哲學。另一方面，玄學還觸生文人的厭仕情緒。在那時，人們以家族等第相高低，地位不匹就重重設限，閉絕往來，寒門庶族想身登上品，何其難事。因此一些官途受阻、志不能伸的寒貧文人，索性就沖破羅網，退避政治，選擇一條掛冠歸休的道路，這便是厭仕情緒的由來。“希志高遠而不甘隨波逐流之士大夫，重以內心自覺之所積已入深邃之境，于此一群體所遵循之禮法，乃最不能堪，而務以沖決世俗之羅網為快。”[1]由仕而隱，竟相引以為時尚。

生活在易代之際的陶淵明，他的隱遁之路，難免不顯出與當時隱逸風氣同轍的跡象，但細究之下，仍發現有頗大出入之處。

一、儒、道思想對陶淵明隱逸觀的啟發

通考陶淵明的生平履歷可知，他一生有“三仕三隱”的經歷，不難推察，在陶淵明的處世思想里，仕與隱互有，儒與道并存，出處之心搖擺不定。這一經歷同時揭示其隱逸思想的矛盾性，他既有不得不仕的苦衷，也有不得不隱的歸宿。

家道至陶淵明時，已境況日蹙，衣食無保。為謀之稻粱，他不得不“投耒去學仕”，希冀獲取薄宦微俸，以圖得飽口腹。這是他讀書而仕的苦衷。然而世道多艱，縱能在門閥制度的重重阻絕下獲得薪俸，但濫權傾軋、禍福旦夕的政局，也讓陶淵明有感隱隱不安，“密網裁而魚駭，宏羅制而鳥驚”（《感士不遇賦》）。當局執政者雖廣羅人才，然而他們所施，乃是極端殘暴的壓制政策，對于拒絕求同合作的士子，則無端鉗制戕害。應征入仕的知識分子，非但不能盡展其才，反會膏火自煎，動因不合時宜的政見招來身死之禍，嵇康就是一例。

這樣的時代背景，往往會觸動讀書子弟厭仕就隱之心，陶淵明列屬其中。然而他致仕歸隱，又不全系于此。他天性淳樸，為人耿介質厚，特愛山水丘園，這種心性才是驅遣他背離官場、步入田園的犖犖大者，他也自釋說道“質性自然，非矯厲所得”。陶淵明喜將自己比作閑云飛鳥，閑云舒展悠游自在，飛鳥振翅任意翱翔，從這些外物身上受到的啟示，加之來自內心的感召，陶淵明希企能朝著本性復歸。

自古至今，隱逸都是一件“高尚其事”的選擇，君子樂為。老莊思想是魏晉隱逸風氣的先導，也為當時士人倚伏不定的仕宦生涯，指明了存身之路。但陶淵明的歸隱之途，除有道家思想的指引點撥，更有儒家思想的影響與啟示，應說是兼收儒、道兩家思想后，發明出的符合自身所需的隱逸觀。“陶淵明的歸田，是在對污濁的現實完全絕望之后，采取的一條潔身守志的道路。這時儒家的‘獨善其身的思想占了主導的地位”，“他吸收了道家思想中的樸素唯物論成分，認為萬物都是按照自然規律而生滅變化，否定道教的長生永視之說和佛教的神不滅的思想”[2]。

陶淵明步入隱遁生涯后，依然認可生活的物質性，認為料理衣食是踐行人生之道的第一要務，“人生歸有道，衣食固其端”（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》），這與道教徒棄絕世俗、不染塵務的隱逸觀相去甚遠;道教素來服信長生不死，作為封建文人，陶淵明在《自祭文》中能大膽直面死亡，他絲毫不加隱晦地描述自己他日壽終后，親朋舊故前來追薦哀悼的場景，其對道家思想揚棄的一面，由此可知一端。

儒家“君子固窮”觀也對陶淵明影響頗深。自第三次棄官歸家后，他慎終如始地堅守“君子固窮”的節操，在腹空難忍時，他更還借此方法療饑去苦。與道家隱逸思想有別，儒家隱逸觀是建立在政治污隆的基礎上的，“邦有道，則仕;邦無道，則可卷而懷之”（《論語·衛靈公》）。

儒家倡導爭為世用的處世態度，認為讀書人該“學而優則仕”，仕則必拳拳服務于統治者，銘記忠君愛民的信條，以此為圭臬，奉獻一生。但如果遭逢世道陵夷、綱紀不振，生民選擇避世棲遁一途，也是為儒家所接受認可的。陶淵明既主奉儒學，必將儒家“無道則隱”的主張貫徹始終，既已遭逢亂世，認清政局變蕩、官場濁穢的本質后，諒會向往隱遁生活。“傾身營一飽，少許便有馀。恐此非名計，息駕歸閑居”（《飲酒·其十》），陶淵明早意識到，若為經營生業而投靠官場，非但不是長久之計，更常與夙志相乖違，焦心苦神，實難過的快活。不如就此解綬帶、歸故里，躬耕農畝，逍遙適性。

二、陶淵明隱士身份與詩人身份解讀

陶淵明除了是一位隱士，更還是一位詩人。雖在后世被推為“隱逸詩人之宗”，但當時他的詩人身份并不昭著，與之年代相近的史學家寫史記事時，多把陶淵明當做隱士對待，擷取與其隱逸生活相關的事料入史，而對其詩歌造詣，則往往從略不談。究其原因，這或與當時的文學風尚有關。

魏晉南北朝時期盛行駢儷文風，不論寫辭賦還是作詩歌，文人都喜好雕琢摛采，施以藻繪。而陶淵明的詩歌質樸無華，用詞遣句皆發自心聲，全然不去刻意矜夸炫奇，因此頗類“田家語”。這與當時的文學風尚顯然格格不入。正因詩風不合時之審美，史學家在作傳時，往往不經意間忽略其詩人身份，轉而將筆力全部傾注在去關注和解讀其隱士形象上。陶淵明的棲遁生活適與魏晉隱逸風氣投契，這正中史學家的懷抱，符合他們的期待，陶淵明便順理成章地被塑造成隱者，而非文學家。《晉書·隱逸傳》載他“高臥北窗之下，清風颯至，自謂羲皇上人。性不解音，而畜素琴一張，弦徽不具”，自此以后，彈“無弦琴”即成了處士隱居生活的寫照，飽含情趣，而“羲皇上人”也成為隱士的光榮指稱，格高韻古。陶淵明為中國隱逸文化留下了深刻烙印，難以磨去。

關于陶淵明文學成就的載錄，早期史書只寥寥數語，到南朝鐘嶸在《詩品》中品評歷代五言詩歌時，才對其文學成就作出較為中肯的評價，說“其源出于應璩，又協左思風力，……篤意真古，辭興婉愜”。可能是考量到時代文風與陶淵明的詩風區別甚大，鐘嶸僅列其詩為中品，雖未稱懷，但已起到良好開端。而后蕭統對其詩人身份的評價，則較鐘嶸又進一步，說“其文章不群，辭彩精拔，跌宕昭彰，獨超眾類，抑揚爽朗，莫之與京”（《陶淵明集序》）。鐘嶸品陶詩尚受視野所拘，而蕭統卻評之較公，顯然已認識到陶詩超群不俗的一面。到此之時，陶淵明作為詩人的存在感益加彰明。隨著時間推移，陶詩俘獲一大批模仿追慕者，再往后，為陶詩作注的文學論著不斷面世，逐漸大為可觀，“陶注先有湯漢《陶靖節詩注》，相繼有李公煥的《箋注陶淵明集》，其后又有費元甫的《注陶靖節詩》”[3]。

三、陶淵明田園詩的特點

陶詩高明之處就在，其常能于平淡中見精妙。他的詩辭用語質樸無華，造意坦率疏朗，因不尚高玄，故顯真切自然，后人稱之為“田家語”，也不足怪。但這“田家語”并不粗鄙，卻往往能直抵內心所感，將平淡枯索的農家生活寫出新意，非才學之士不能輕易為之。他善于發掘田園農耕的真美與真實，字句里滿溢著對日常起居所投注的全部情感，其中既有自耕自足的愜意，也有谷物歉收、饑不果腹的艱辛。他甘心做一普通農民，塑造出隱士與貧士合而為一的勞動者形象，這是其他隱者鮮能做到的。

陶淵明的詩辭不類玄言詩，更有別于駢儷文風，他創作大量與田園躬耕有關的作品，耕灌之余，或讀書彈琴，或飲酒賦詩，日常行住坐臥中，詩文已成為他記錄生活情狀的載體，字字所言，都化作人生境遇的寫實性摹刻。所以，他的詩歌鮮有體玄的成分，頗多是去描寫耕畦灌園、飲酒讀書的起居生活。如：

春秋多佳日，登高賦新詩。過門更相呼，有酒斟酌之。

（《移居·其二》）

佳日登高，招友酌飲，這些日常起居中的細事，都形于詩人筆下，呈現出饒富人情味的意境，詩人將對生活與鄰友的真情實感和盤托出，流露出素雅質樸的處世情懷。陶淵明的田園詩不全屬摹景記事一類，他還常在詩中表現過往的夙心舊志，頻發感慨。如：

憶我少壯時，無樂自欣豫。猛志逸四海，騫翮思遠翥。

（《雜詩·其五》）

他嘆息歲月流逝，年命易衰，如今固守著蓬廬田畝，雖滿足本性所需，卻又壯志未酬，因而不時發出呼聲，敦教自己。這應是其早年“大濟蒼生”之志的余存，不難察見，在詩人甘于潛身藏跡的形骸里，仍懷抱一顆不甘平凡的心。

再如《戊申歲六月中遇火》一詩。此詩寫在自家茅廬失火后，詩人遙想當初“辭華軒”，棄官從隱，是一件多么甘心稱意之事。詩人質性剛直，堅過玉石，內心安閑，不隨物遷，如今草廬雖被火焚毀，但未足妨礙他繼續過著田園農耕生活。何焯《義門讀書記·陶靖節詩》云：“形骸猶外，而況華軒。所以遺宇都盡，而孤介一念炯炯獨存，之死靡它也。”[4]孤介一念獨重，其余百事皆輕，所以也就無心去計較憂患得失了。詩人淳淳樸素的心態，耿耿方正的品性，盡現無遺。

古之大隱者，最看重抗志守道一條，他們往往遁身藏跡，過著不為眾人所知的棲隱生活。陶淵明“三隱三仕”的人生軌跡，既留下了深刻的時代烙印，也講述著他“貞志不休，安道苦節”的獨特生活歷程。他成功塑造了隱士與詩人合而為一的勞動者形象，其詩辭不獨記載田園農耕，他對飲食起居，甚至包括貧與貴、生與死，都有獨到的體悟。研讀陶詩，可借此與其隱逸生活互為參證，仔細爬梳背后隱逸思想的來龍去脈，便更易索解其思想內涵與文學修養的獨特魅力。

參考文獻：

[1]余英時.士與中國文化[M].上海：上海人民出版社，2013：332.

[2]游國恩等.中國文學史（第一卷）.北京：人民文學出版社，1963：276.

[3]張永蕾.隱士·隱逸詩人·經典詩人——陶淵明形象經典化解讀[J].浙江社會科學學報.2007，（4）：199.

[4]袁行霈.陶淵明集箋注[M].北京：中華書局，2011：157.