淺析《二李唱和集》中的閑適心境

摘? 要：李昉和李至的《二李唱和集》被普遍認為是宋初學習白體的代表性詩歌文集。二李人生經歷豐富，但是在他們的唱和詩中很少有與現實聯系密切的詩歌。其詩歌的基調徜徉在悠然和閑適之間，即便是有關富貴氣象的詩歌，讀來也讓人覺得平和有度。二李學白，較為明顯地體現在其常見意象的選擇上。筆者對二李詩歌中出現頻率較高的意象整理歸納，探討蘊含其中的悠然閑適的心境。

關鍵詞：二李;竹;鶴;書;神仙

作者簡介：陳昱曉（1995-），女，漢族，河南周口人，南通大學研究生，研究方向：中國古代文學。

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2021）-05-0-02

宋時三教合一，在濟世并行的過程中都要求世人由對外部功績地渴求轉向內心修養地注重。這種布施教統的方式更加容易與傳統士大夫的思想進行有機融合起來。當時的這種思潮使得宋朝的士大夫在政壇積極實現參政理想的同時，仍然能夠保持比較寧靜的安穩心態，他們從自身出發，自扣內心去尋求個體生命的意義。宋人的人生態度更加傾向于理智、平和、穩健和淡泊，與唐朝士大夫相比，宋人的生命范式更加理性、冷靜和腳踏實地，從而臻往更加成熟的境地，不再追求高華絢麗，轉以平淡美為藝術極境。相比于唐朝詩人用想象力賦予日月以英靈，渲染山河以雄渾。宋代詩人開始將目光開始像唐人較少涉足過的日常生活的內容傾斜。瑣事細物，都會成為了宋人吟詠的對象。宋朝士大夫選材得視角也更加趨于世俗。這些特征使得宋詩具有平易近人的優點。這種平易近人表現在詩歌中就顯示為一種悠然現實的生活態度。李昉和李至作為宋初“白體的”擁護者，承襲白居易的閑適風格。王禹偁在《司空相公挽詞三首》其二稱《二李唱和集》為“須知文集里，全似白公詩”[1]，二李以其社會地位的號召力在宋初刮起“宗白”的長風，他們學習白居易詩歌中閑適的一面，用平淡語述平常事。簡淡之間，精神立現。

一、竹

竹文化在道家和儒家中都有著極大的審美價值，竹在傳統文化中往往是正直、虛心的代表，是“德”的象征。其生態美學和生長習性對世人有著良好地教化作用。歷代士大夫在詠物時常用竹來贊揚那些清高正直的形象。此外，竹在中國傳統文化中常常是道家“清凈無為”、“返璞歸真”的典型代表。李昉、李至正是出于對竹地喜愛，才會在文集中多次以竹怡情，緣情起興。譬如：在《所苦之中無以遣悶更題新竹》在這首詩中通過寫竹聞秋聲，不懼寒冬的特性來表露李昉卓然不群的氣質。朱門中長情于翠竹的人寥寥可數。而李昉卻慧眼獨具，將竹子栽入群芳之中。李昉仕途上多有繁花點綴，但其在為官為政的背后，逆境之中依然樂活的支柱便是自身內心的堅定以及閑適的生活態度。李至寫竹，不單描述竹的客觀形狀和生長習性，而是將竹子所具備的理想精神和唱和對象融合起來進行描述，以竹的清高虛淡來展現李昉的清新脫俗之氣，令人耳目一新。譬如《修竹百竿才欣種植佳篇五首》。在其二中，頷聯“寒檜老松堪接影，綠楊紅杏莫同群”透露出修竹堪與寒檜、老松比肩，不屑與綠楊紅杏合流，以竹比德，贊揚了竹子堅定高尚的情操，詩人以此來勉勵自己。詩人于自己的內心歸隱避世、與世無爭，這種基于“清靜無為”道統思想的閑適恬淡心境更顯詩人的虛靜高潔。其四中，詩人歸隱避世、不問世事，忘卻廟堂之高，使得小我不斷地放大。李昉以竹子為載體來表明自身謙遜高潔、淡泊名利的品性，而這正體現了老莊的“返璞歸真”思想。

二、鶴

“鶴”作為文學審美意象中的常見意象，它的種種特點被人格化，形成了形、神、美的統一。其擁有濃厚的道教元素和美學意義，是謳歌不敗的文學題材。鶴文化經過漫長地發展，到了唐宋時期，鶴意象開始大量涌入詩文之中，成為一股經久不息的熱潮。詩人用“鶴”來表達對于吉祥如意，悠然自在地向往。仙鶴凌然飛去，使人也有飄飄欲仙之感，為追逐黃老思想中的極樂世界，世人以仙鶴為寄托頗多謳歌。《二李唱和集》也時時顯現鶴的身影。譬如在《侍郎見貽佳什愈見高懷因次來章輒歌盛美 其一》中，整首詩彌漫著清雅的氣息。詩人在詩歌開頭總結了下自己前半生的仕途生涯，抒發了宦海沉浮間令人筋疲的無奈感慨，興之所至，聊以裁詩。頷聯“鸞鳳羽翰歸碧落，神仙行止在丹丘”鳳凰翱翔九天之上，落羽仍歸于第一層天空，仙人遠游千里之外，最終仍是落腳于丹丘，詩人這里用“碧落”、“丹丘”兩個道教典故來暗指自己的歸隱于鄉的思想，疲于半生奔波，以自我想象力為載體，神游家鄉，恍惚之間，已歸故里。頸聯“空庭引鶴閑臨水”在空雅院落中，詩人閑來無事，引鶴而來，幻想仙鶴能托起自己神游物外。一切仿佛一張慢慢舒卷的水墨畫，悠閑淡然。

三、書

宋初整個社會對于儒家思想文化地推崇，導致文人著書立說不斷。宋代儒生從書本出發，帶著崇高的人文關懷將書中的致世之道積極滲透在自身的用政思想中[3]。在《侍郎吟思愈清逸才無敵唱彌高而和彌寡以地僻塵埃少為首希垂采覽 其二》中就體現了這點。李昉在朝廷為官所任皆為文職，對讀書有著很大的需求，家中藏書多如煙海，豐富可觀，可謂“鴻儒”。洪邁在《容齋隨筆》中記載：“李文正所藏既富，而且辟學館以延學士大夫。”[2]可見李昉學術涵養極其深厚且有真才實學，李昉對自己平生所讀尤為自信，李昉在這首詩中欲揚先抑，前兩句顯示了自己偏僻的居住環境以及日漸衰退的身體機能，以一個尋常老者的形象呈現在讀者面前。后兩句又是以自豪的口吻來表述自藏書的豐富和糧食的豐盈，自身在精神食糧和生存訴求方面都極為滿足，驕傲發出“朝中及我者，能有幾何人”的感嘆。李昉在《題義門胡氏華林書院》中也描寫了同樣的情境：“歲收千頃稻，家貯一樓書”而在其二中，首聯、頷聯與頸聯、尾聯的語義場形成了對比關系，聯系詩人的富貴生平，不由得對前兩句詩所描繪的境況產生疑問，筆者認為詩人此處作了虛實相生的手法，在以虛襯實的筆法烘托下更加襯托士大夫對于精神層面上的至高追求。

四、神仙

神仙意象作為詩人的情感載體，具有特定的審美內涵。神仙意象是唐代詩人在道教影響下的思想與學道行為在文學上的綜合反映，也是宗教在唐代政權操控下神圣化的反映[3]。神仙意象極盛于唐朝，在浪漫主義詩人李白手中發揚光大。在《二李唱和集》中，李昉和李至通過對神仙意象的描寫，來表達對大我與小我這對辯證關系的生命體悟，從而彰顯自身的人文理想，展露悠然閑適的思想心態，呈現較高層次的精神世界。在《侍郎見貽佳什愈見高懷因次來章輒歌盛美 其一》中，傳達出得是作者對于家鄉的懷念。丹丘亦作“丹邱”，是傳說中神仙所居之地。《楚辭·遠游》：“仍羽人于丹丘，留不死之舊鄉。”[4]王逸注：“丹丘 ，晝夜常明也。”。歌中的“神仙”與“丹丘”的關系使得詩人的思鄉情結更為明朗清晰。因而，這里的神仙又成為了詩人懷鄉的幻象。在李至的《昨晚又捧五章盡含六義意轉新而韻皆緊才益贍而調彌高始知元白之前賢虛擅車斜之美譽夜來繞遍林樹搜窮肺肝雖巧拙以不侔亦謳吟而自得又依前韻各罄乃懷所貴夫伏老之身心亦岡避不量力之譏誚自茲解甲且議休兵向非起予何以為樂大雅君子無或見咍 其五》中流露出對自己時下閑適悠然生活狀態的滿意。頸聯“已嘆病來歡笑減，那堪老去往還疏”描寫韶華不在，身衰體弱的身體狀況，從而表達對時光流逝的感嘆。尾聯“謝他蓬島神仙客，時下三清訪陋居”來表達對神仙眷顧的感恩。這里的“三清”指的是道教所尊的玉清、上清、太清三清勝境。北宋初期，重文輕武政策使得文娛事業得到高度發展，士大夫在逸樂環境之中將關注點轉移到小我，不斷審視自身的現實生活。李昉的《暑雨初晴炎風稱解更逢連假甚適閑情竹軒正恣于高眠蓬閣忽貽于佳句一篇一詠雖許于唱酬載笑載言頗疏于陪接不蒙顧我深所慊懷敢次來章用伸微抱》從詩題可知，詩人在寫下這首詩的心情是甚是閑適，整首詩都透露著詩人對自身半生為官的總結。在頷聯“病質尚慚紆組綬，閑心惟擬泥琴樽”和頸聯“行雖策杖身無力，臥亦看書眼漸昏”中，詩人透露出時過境遷，年輕時的激情早已蕩然無存，身體的狀況也每日余下的生活現狀。表達出自身倦于官場，對隱居生活的向往。道教作為宋初文化根基之一，受到了世人的追捧。在尾聯“蓬閣神仙轉疏我，近來曾不訪西園”中，詩人將蓬閣神仙作為自己生活希望的寄托對象，近日不曾造訪西園，使得自身更添苦悶。聞一多在《神話研究》中寫道：“神仙是隨靈魂不死觀念逐漸具體化而產生的一種想象的或半想象的人物。”[5]這是神仙較之凡人肉身的優越所在。詩人在這首詩中表達出希望神仙眷顧以此想象能夠達到時間永恒的神仙世界以及對自由閑適生命狀態地向往。并且，井延景在《論亦隱亦仙現象》中提出了“隱仙一體”[6]之說，認為因具有相似的元素，隱逸之士和神仙是可以相通的。神仙的無為無形與超脫自在的生活令人艷羨，詩人在這首詩中表達出想要遠離塵世間的喧囂，向往隱居生活，以求得內心的和諧寧靜與閑適淡然，從而實現自身企圖超越現實，擁有閑適生活的美好理想。但是，作為時下的當權者，李昉不恤國事，嫻于聲色犬馬，其詩作非但不能讓人感覺到詩意盎然，反之讓人感嘆尸位素餐，雖在詩中常常表達難報主恩等自謙之語，但仍將無為思想作為自己的施政理念，可謂矛盾。

五、結語

綜上所述，《二李唱和集》中悠然心境地書寫是在時代大背景地映射下，兼以李昉和李至自身性情自然抒發而成。李昉沉靜老成，李至剛嚴簡重。二李仕俸多朝，經歷豐富，深諳為人為官之道，歷經波瀾仍能心如止水，實為后人稱贊之道。二李在閑適詩里的內容多涉及留連光景、頤養情性。敘事較舒緩淡泊，含蓄節制。語言明白曉暢，平易淺淡，常以平淡語述平常事。在二李社會地位地加持下，這種書寫在宋初引領了較早的文學潮流，對后世研究宋初文人精神世界保留了較為完整的橫斷面，從中可窺一二。

參考文獻：

[1]曾棗莊，吳洪澤著.宋代編年史[M].南京：鳳凰出版社， 2010：184.

[2]（宋）洪邁.容齋隨筆[M].上海：上海古籍出版社，1996：398.

[3]胡秀春.從唐詩中的神仙意象看唐代詩人的精神世界[J].臨汾：山西師大學報，2013：90-94.

[4]（宋）洪興祖.楚辭補注[M].北京：中華書局，1983：167.

[5]聞一多.神話研究[M].成都：巴蜀書社， 2002：136.

[6]井延京.論亦隱亦仙現象[J].成都：四川師范大學學報，1996：124.