壯族布洛陀與瑤族盤瓠文化的多維比較
——以廣西田陽與金秀為中心

李斯穎

（中國社會科學院民族文學研究所，北京 100732）

一、壯族布洛陀與瑤族盤瓠文化比較的基礎

壯族與瑤族同為廣西的世居民族，他們在文化上既有著嶺南的地域共性，又保持著各自的民族個性。壯族的主體是嶺南西甌與駱越族群的后裔，不同地方的壯族人民自稱有所不同，包括布壯、布越、布雅依、布依、布土、布儂、布曼、布沙、布傣、布敏、布偏、布?等。他們至今仍傳承著古老而厚重的百越文化，相關考古遺存豐富。瑤族先民的原住地為湖南以北的黃河、長江中下游地區及淮河的中上游地區。作為自唐末宋初就大量遷入兩廣的移民，他們扎根嶺南已有千余年的歷史，自稱為勉、門、荊門、布努、布諾、拉珈等。[1](P7-21)瑤族人民恪守自己的傳統，也善于融入新環境，學習并借鑒當地其他民族的文化。壯族和瑤族雖然支系眾多，但在族群內部卻保持著相對統一的民族身份認同。他們很早就產生了“中華民族”的意識萌芽并不斷加以培護和鞏固。兩個民族有著彼此友好往來的經歷，在文化上相互借鑒與交流。基于上述原因，筆者試圖選擇兩個民族中具有代表性的文化事項，解讀其民眾吸收多元文化、凝聚民族精神與維系民族傳統等諸多方面的努力和堅持，以達到從新角度理解其文化特質的目的。

布洛陀與盤瓠是本文進行文化比較的選擇對象。它們分別以壯族人文始祖布洛陀和瑤族始祖盤瓠信仰為核心，是兩個民族世代傳承的珍貴遺產，是二者文化中的典型代表。布洛陀與盤瓠文化表現形態豐富，敘事內容獨特鮮明，族群特征濃郁，至今仍以活態方式在民間呈現。它們都已入選第一批國家級非物質文化遺產名錄，其中，布洛陀文化以民間文學中史詩的形式入選，而盤瓠文化以盤王節的民俗節日形式入選。雖然入選形式不同，但二者作為產生較早、傳承廣泛的各自民族文化精髓，在本質上有著諸多相似之處，對各自民族傳統有著全面而巨大的影響。壯族的布洛陀文化以布洛陀史詩演述為精髓，依托本民族民間宗教神職人員——布麼在不同的儀式場合下完成演述，后來借助壯族的方塊壯字得以記錄于冊。布洛陀史詩主要講述了布洛陀夫妻為壯族先民開天辟地、創造萬物、安排秩序、解危除難的豐富歷程，凸顯了始祖的神圣與聰慧。在民間，布洛陀神話和傳說的流傳也增添了布洛陀慈愛助人的形象特征。布洛陀的信仰與敘事充分展示出壯族先民對于世界與人類社會的理解與闡釋，并影響著后裔的行為方式與文化發展，存在意義重大。同樣的，瑤族的盤瓠文化很早就收錄于漢文典籍之中，以盤瓠立功、護佑瑤民渡海等敘事為中心，依托瑤族民間神職人員——師（道）公在“還盤王愿”等儀式上演述“盤王（大）歌”為主要傳承方式之一。此外，以“評王券牒”形式存在的諸多文本是盤瓠文化中較為特殊的民間文獻，記載了盤瓠殺敵立功等神話內容，具有不可估量的歷史價值。盤瓠信仰在瑤族文化記憶中的重要性首屈一指，對瑤族服飾、節慶、歌謠等的影響十分深遠。此外，布洛陀與盤瓠文化的傳承與影響并不僅局限于壯、瑤兩個民族。布洛陀文化在與壯族同屬一個語族的布依、水、毛南、仫佬等民族中都有著程度不一的承繼；盤瓠文化在瑤族以外的畬、苗等民族中亦保存著豐富的內容。二者作為多個民族早期共享的文化經典，值得我們在比較中重新審視。正如樂黛云指出，比較方法的運用將有助于多元文化的發展，尋求文化的新生長點，并有助于對自身文化的新理解。[2](P1-8)由此看來，壯族布洛陀與瑤族盤瓠文化具有比較的基礎與可行性。

壯族布洛陀與瑤族盤瓠文化的比較涉及多個層面，包括敘事的內容、形象的塑造、儀式的程序與展演、文化基因及其蘊藏的民族文化性格等。如今，布洛陀和盤瓠文化都在廣西壯族自治區內形成了較為矚目的傳承中心。布洛陀文化的傳承以百色市田陽區為代表，其地界內的敢壯山上有敬奉布洛陀夫妻神像的廟宇，當地的風俗傳說多與布洛陀有關。田陽還以敢壯山為中心建設了壯族人文始祖布洛陀遺址，打造了一年一度的布洛陀文化旅游節，使傳統文化煥發出新的活力。盤瓠文化的傳承以金秀為中心。正如費孝通先生所言：“世界瑤族文化研究中心在中國，中國瑤族文化研究中心在金秀。”[3](P107)金秀匯集了五個瑤族支系的人民，成為考察瑤族文化的重要地域。當地的瑤族人民共同敬奉盤王，每年都會舉辦盤王祭祀及盤王節旅游活動，推進了瑤族文化的活態傳承與創新。由此，本文在對壯族布洛陀與瑤族盤瓠文化進行比較探索時將側重以田陽與金秀為中心。筆者曾多次在田陽縣及其他壯族地區進行布洛陀文化調查，觀摩過布洛陀史詩的儀式演述，參加過若干屆的布洛陀文化旅游節。與此同時，筆者也曾對盤瓠神話進行過一些學術梳理與思考，觀摩過金秀及其他地區的還盤王愿儀式與盤瓠神話演述，參與了盤王節的相關活動。以研究者的感性經歷與調查實際為基礎，完成對布洛陀與盤瓠文化的學理比較，將會有助于重新認識壯、瑤兩個民族文化的特質。這一工作的完成，將更能凸顯兩個民族性格的異同之處，探索中華多民族文化在歷史上的交往、交流、交融，增強社會主義新時代民族間的理解與互動，促進中華民族共同體意識的凝聚與增強。

二、布洛陀與盤瓠敘事的比較

布洛陀與盤瓠敘事的現狀較為復雜，二者兼有韻、散形式的口述文本存在。篇幅較長的韻文版本通常為民間神職人員在特定神圣場合下的演述，學界習慣稱之為“史詩”，故有“布洛陀史詩”與“盤王史詩”之稱。有些不限定場合演唱的相關短歌，常被稱為“古歌”或“歌謠”，如“布洛陀古歌”“盤王歌謠”等。民間亦多見散文形式的敘事，對演述場合與演述者的要求不高。除了口述文本，布洛陀與盤瓠敘事還有大量的書寫文本存世。布洛陀史詩以方塊壯字手抄本為主，目前最早的文本為清代嘉慶十八年（公元1804年）的版本。靠漢字偏旁部首重新組合、表達壯語音與意的方塊壯字，對布洛陀史詩的保存起到了積極作用。盤瓠敘事的文本主要是師（道）公使用的漢文儀式用書及“盤王券牒”文獻，已發現的相關資料達百余件。各類對唱形式的瑤歌也有漢字文本記載的盤瓠內容。盤瓠敘事的文獻存世時間早，相關典籍更為豐富。目前已知最早在東漢應劭的《風俗通義》里，已有對盤瓠神話的記載。

為了方便討論，在此將壯族布洛陀和瑤族盤瓠敘事按狹義與廣義進行界定。狹義的布洛陀敘事，指的是壯族人民傳承的、以神話與史詩形式為主的布洛陀創世與文化創造的內容。廣義的布洛陀敘事，則除了上述內容之外，還包括涉及布洛陀的各類傳說、短歌謠等。狹義的盤瓠敘事，主要是“指應劭《風俗通義》、干寶《搜神記》等文獻中所記載的那個神話類型，即有‘許諾——立功——嫁女——繁衍后代’等主要母題的神話類型”[4](P5-6)。廣義的盤瓠敘事則包括盤瓠立功、護佑瑤民渡海及各地流傳的盤瓠進行文化創造的神話，以及和盤瓠有關的風物傳說等。在此，筆者使用的主要是廣義的布洛陀與盤瓠敘事，若要使用狹義的布洛陀與盤瓠敘事概念，將會特別指出。

如前所述，布洛陀敘事的內容主要與創世、萬物及文化起源有關，其中的主要母題包括天地起源、頂天增地、兄弟分家、日月起源、人類起源與射日、物的起源、文化和社會秩序的出現等七方面。在此基礎上可歸納出布洛陀敘事的主要母題鏈，即遠古天和地相連，混混沌沌。一個三黃蛋（磐石）形成了天、地、水三界。天地太近，布洛陀（用鐵柱）撐開天。他用智慧打敗了雷王、圖額（水神）、老虎三位創世神，從此這四個兄弟分了家。布洛陀造出了日月。他（或讓其他人）用泥土造人，或讓洪水后躲過劫難的兄妹結為夫妻，或與姆洛甲生人，天下才有了人煙。他指導英雄射日，又幫助人們喚出太陽。布洛陀和許多物的起源有關。他教人們摩擦木塊生火，教人們取來谷種，還造牛幫助人們耕田等。布洛陀還是個文化創造者，他幫人們造出了文字歷書，還創制了麼教及其儀規，造出了領袖和管理者等。他為世間萬物安名定姓，還讓人類會說話，幫助人們蓋房子等。布洛陀敘事還包括各地流傳著的與布洛陀相關的風物傳說，如田陽敢壯山及其周邊的景色就被賦予了與布洛陀生活相關的神秘色彩。有關布洛陀的古歌、祭祀歌亦不少。

盤瓠敘事的內容隨著時代的發展日益豐富，主要包括盤瓠殺敵立功、治病立功、尋谷種立功、護佑瑤民渡海等關鍵母題。目前所見最早的、文本最完整的盤瓠殺敵立功神話被記錄在晉代干寶的《搜神記》中，與后世其他古籍中記錄的盤瓠敘事文本大同小異。該盤瓠神話[5](P401-402)以“盤瓠殺敵立功”母題為核心，講述高辛氏的老婦人耳朵里挑出頂蟲，大如繭。頂蟲化為犬，身上五彩斑斕，被稱為“盤瓠”。后戎吳屢犯，高辛王招募可以化解者。盤瓠取戎吳將軍首級，娶高辛氏之女。盤瓠帶女到南山石室中生活，育有六男六女。由此，盤瓠子孫自相婚配，“用糝雜魚肉，叩槽而號，以祭盤瓠”。瑤族民間多用這個神話異文解釋盤王節的來歷。如流傳在金秀的盤瓠立功神話[6](P1-6)說，高辛王有一只眼亮毛滑、身披二十四道斑紋的龍犬。后番王入侵，高辛王張榜招納英雄，許諾“金銀財寶任其拿取，三個公主任其選娶”。龍犬就揭了告示，游了七天七夜到達番王國土。番王看到龍犬，以為它前來投奔，就把它養起來。龍犬跟著番王如廁咬下他的睪丸，又趁他暈倒在地咬下他的頭頸，飛速渡海回國。龍犬娶了三公主為妻，又在蒸鍋里蒸過變成了人。他被高辛王封為南京十寶殿盤護（即盤瓠，筆者注）王。盤護和公主生了六男六女，被高辛王賜為瑤家十二姓。瑤族的盤瓠立功神話還有盜谷種之說。如在湖南常寧瑤族人民中流傳的《龍犬盜谷種》[7](P156-157)說，神農皇帝龍犬渡過天河，到天上的曬谷場上，趁守谷天神不注意，打了幾滾把谷種帶回人間，從此人間才有了谷種。龍犬盜谷有功，被神農點化成人，招他做了駙馬，是瑤族人的祖先。盤瓠敘事中另外一則流傳廣泛的“護佑瑤民渡海”神話則講述了盤王顯靈的內容。如在金秀搜集到的渡海神話[5](P9-10)說，瑤族人離開千家峒后，在首領盤翁的帶領下走了七天七夜，又到海邊乘木船走了很久，都沒能上岸。翁盤帶領眾人打起黃泥鼓，唱起盤王歌，向祖先祈禱，海上終于風平浪靜。經過七七四十九天，瑤人終于靠了岸。從此，瑤族十二姓各奔前程，分別進入廣西、貴州、湖南、廣東。無論身居何處，瑤人都不忘承諾，以豬祭祀盤王。

隨著盤瓠信仰的發展，有關盤瓠的其他敘事也有所擴充與變異。目前搜集到的主要內容有關于黃泥鼓舞與舞蹈的來歷、瑤族服飾的來歷、盤瓠廟的來歷等，一般都是立功、渡海敘事的延伸，較少獨立成篇。金秀的情況也大致相同，說盤瓠被山羊頂下山，公主命子孫剝了山羊皮來制作黃泥鼓，以此來紀念他。瑤族如今纏頭巾裹腳套的習俗，被說成是因為盤瓠當年變成人時，在頭部和腳脛部位用布纏裹遮蓋毛發的緣故。然而，立功、渡海敘事內容之外的盤瓠敘事仍不多見。比如乳源必背鎮的瑤族把盤瓠視為開創農業的先驅。他教會了瑤人種麻織布、創造犁耙、種植農作物[8](P37)。他還開梯田種禾糧、制作了葫蘆笙和嗩吶，發明制衣，制作黑茶、分四季，掌握瑤人的禍福壽夭[9](P65)。在此以表格的形式將布洛陀與盤瓠敘事的主要母題進行對比，則可凸顯二者的各自特征。

表1 布洛陀與盤瓠敘事的主要母題

從上述內容可看出，布洛陀與盤瓠敘事的側重點不同，形成了各自的特色。布洛陀敘事涉及的范圍較廣，主要側重于創世、萬物與文化創造。布洛陀作為壯族生人先祖的身份被其聰明、智慧的人文始祖身份所遮蓋。尤其是史詩文本凸顯的是布洛陀作為麼信仰主神的崇高性，他參與“生人”的內容很難找到。因此，雖然民間口傳神話有布洛陀與姆洛甲婚配生人的說法，但他作為壯族先民血緣祖先的身份在后裔信仰中日益淡化，創世與文化創造的內容成為敘述的重點。布洛陀敘事在紅水河、右江、文山等自稱為布越、布雅依、布儂、布敏等的壯族支系中都有傳承，并隨著民族的遷徙往中國西南、南部地區發展。他所具有的信仰凝聚力跨越了單一支系與地域的局限，在很大一部分壯族民眾中延續。因此，布洛陀與壯族血緣關系的淡化也與民族人口的膨脹有關。而盤瓠敘事的內容則集中在立功、渡海兩個母題上，其他母題則多為這兩個母題的延續和生發。尤其是書面化《過山榜》的存在，使之具有了較為一致的敘事模板。其他生發而出的母題也有明顯的指向性，側重闡釋瑤人具有文化身份象征的服飾、樂器、節日等，目的明確。由此，相對于布洛陀敘事而言，盤瓠敘事涉獵的內容較為集中。

隨著時代的發展，布洛陀與盤瓠敘事所發揮的功能各異。布洛陀敘事主要成為布麼舉行的各類儀式中的主體部分，為人們講述萬物之來源，強調的是布洛陀的開創功績、聰明智慧。在敘事之中，布洛陀與人間的統治者“王”的身份對立出現，當“王”所領導的族群遭遇各種創傷與災難，就要去請教布洛陀，以獲得解決的方案。布洛陀曾經具有的人類首領身份被日益剝離，神祇特征突出。他為壯族人民提供的是一套權威的人間生活原則。而盤瓠敘事則傾向于印證瑤人開山免稅之特權，強調盤瓠對瑤民的護佑之功。盤瓠作為被評王冊封的“王”的身份得到強調，世俗身份的存在使他與瑤民的血緣關系并未被削弱。在日常生活中，瑤民通過盤瓠敘事來強調自己的權利。在近代的盤瓠敘事之中，盤瓠立功內容的流傳度下降，而護佑瑤民渡海的敘事逐漸受到追捧，后者與還盤王愿等儀式結合得更為緊密。這亦是盤瓠被神化的一個傾向。

三、布洛陀與盤瓠形象的比較

歷經長期發展，布洛陀與盤瓠的形象分別在壯族與瑤族人民心中扎下了根，相關敘事都有涉及。在儀式和節慶中也能見到二者的畫像、塑像等。縱觀布洛陀與盤瓠形象的發展，可以看到壯、瑤民族文化的側重與審美之迥異。其形象之異同蘊藏著兩個民族不同的文化理想、審美情趣與價值觀念等。

布洛陀與盤瓠敘事中雖然對二者形象的正面描述著墨不多，但都個性鮮明，呼之欲出。壯族神話里的布洛陀智慧過人，熱心慈愛，開天辟地任勞任怨。他幫助人們蓋房子，自己卻沒有房子住，住在山洞里。史詩里的布洛陀有神力加持，出行背著各類經卷，被請到各類儀式上幫助布麼坐鎮，指導儀式的完成。在民間，有的說布洛陀住在山洞里，一直沒有時間給自己蓋房。有的說布洛陀住在大樹下。田陽縣壯族人民則說布洛陀與妻子姆洛甲在敢壯山居住，子孫由此分派到各地。從壯族先民文化發展的歷程來考察，布洛陀的形象來源于早期壯人的鳥圖騰崇拜，并受到森林崇拜的影響，這在早期的神話敘事里能看到一些影子。他的形象塑造主要是在父系氏族社會階段形成的。目前我們看到的布洛陀一般為一名男子的形象，脫離了早期圖騰崇拜的動物形態的束縛。瑤族盤瓠的形象則以著名的“龍犬”形象而聞名，并在各類敘事中經歷了從“犬”變“人”的過程。如金秀的神話里說盤瓠“身披二十四道斑紋”[6](P45)，湖南城步、江華等地的瑤人則說盤瓠“身長三尺，毛色黃斑”[10](P60)。根據相關學者的研究，盤瓠形象的出現源自犬圖騰崇拜，與瑤族先民早期的狩獵生活密切相關。隨著時代的發展，這種犬圖騰崇拜經歷了從動物形象到半人形、人形的逐步變化。在相關敘事中，有的盤瓠形象始終保持了犬的形象，有的則在變成人形時依然保持了犬首或毛發的特征，亦有的則完全變成了人形。

布洛陀與盤瓠形象的變化體現了圖騰信仰的不同演進階段。“原始人曾先后產生三種‘圖騰’涵義：圖騰是血緣親屬；圖騰是祖先；圖騰是保護神”，與其對應，早期人類的圖騰觀念也隨之分為三種類型，即“圖騰親屬觀念、圖騰祖先觀念和圖騰神觀念”。[11](P12-55)在圖騰親屬觀念階段，人們把圖騰崇拜對象當成自己的血緣親屬，認為自身與圖騰物有著特殊關系。到了圖騰祖先觀念階段，人們把圖騰對象視為自己的血緣祖先。“隨著抽象思維的產生，逐步出現了靈魂觀念和祖先觀念。于是，早期人類開始尋找自己的來源。由于每一個氏族的圖騰名稱和圖騰標志均不相同，便以為各個氏族的始祖也是不一樣的。這樣，在圖騰親屬觀念的基礎上，便很自然地產生圖騰祖先觀念。”[11](P54)在這個時期，圖騰物已跨越了與人的親屬關系，被賦予了始祖的身份，成為他們族群來源的闡釋。這種圖騰祖先觀念應為人類最早的祖先觀念，圖騰祖先也成為最早的祖先崇拜對象。到了圖騰神觀念階段，人們不再把圖騰視為親屬或祖先，而是把這一形象提升為家庭、氏族甚至整個民族的保護神。隨著人類思維的發展，人們認識到圖騰生人之不可能性，但根深蒂固的觀念使圖騰物以神祇的形象得到尊崇，滿足人們心靈寄托的需求。據此，布洛陀的形象已基本跨越了圖騰親屬的階段，保存著圖騰祖先的部分特質，主要發揮著圖騰神的作用。人們把他視為整個壯族的始祖，并不刻意強調他與壯人的血緣關系，而是突出他的聰明智慧對整個民族發展的特殊與重要性，更多地體現出“人文”的色彩。尤其是在被經典化的史詩之中，布麼刻意避開了布洛陀作為壯族血緣祖先的敘述，而把布洛陀放在指導生人與造人、運用其聰明才智為壯族先民解決實際生活難題等內容上。更為關鍵的是，通過史詩與儀式的多重作用，布麼還強調了布洛陀的神圣性，把布洛陀視為麼教的主神，淡化或排除了普通壯人與布洛陀之間的直接血緣關系。諸如此類，都是布洛陀在上升為圖騰神階段的變化。相較而言，盤瓠的形象則主要保持了圖騰祖先的屬性，處于向圖騰神延伸的發展之中。正如相關研究指出：“盤瓠傳說在瑤族中的流傳，反映了瑤族大多支系與盤瓠都有著密切的關系，他們都承認盤瓠是本民族的共同始祖，自己是盤瓠的子孫。這說明，瑤族先民在遠古時期是一個以犬為圖騰的氏族部落。實質上，盤瓠傳說反映的就是盤瓠犬圖騰崇拜”。[1](P24)可見，瑤族先民高度認可盤瓠作為自己血緣祖先的身份，并以此作為維系瑤族內部身份認同的重要方式。對于動物生人之不可能性，他們采取了動物變人的方式來化解這一矛盾。可見，布洛陀與盤瓠處于圖騰崇拜發展的不同階段，在敘事上顯示出了不同的側重，這種不同并不存在高低與優劣之分。

隨著民族的發展，布洛陀與盤瓠的形象被賦予了多重文化涵義，成為民族精神的重要象征，但各有側重。在壯族社會，布洛陀擔當了多位一體的角色，被視為創世神、始祖神、宗教神、道德神、智慧神和農業神，是珠江流域原住民族的人文始祖。而這其中最為主要的是布洛陀作為創世神、智慧神而存在。[12]瑤族社會里的盤瓠形象亦增添了多種色彩，被認為是天神圣帝、始祖神、保護神、救世主、傳授生產和生活知識的神等。[9](P37-72)相較于布洛陀而言，盤瓠主要是作為瑤族的始祖與保護神而存在，角色設定則更為集中和明確。在神圣性的表述上，壯、瑤兩個民族選擇了不同的加工與潤色方式。壯族人民強調的是布洛陀的特殊神力，并突出了他在麼信仰中的崇高地位。在民間神話中，布洛陀是人間（中界）的王；到了史詩之中，布洛陀從王權中被剝離出來，常常成為“王”的咨詢對象。“王才覺得不對，王才感到不好，村子有王問王，地方有長老問長老，去問布洛陀，去問麼淥甲，布洛陀就講，麼淥甲就說……”[13](P50)布洛陀由此指導“王”該如何處理遇到的各種突發狀況。布洛陀從人間之“王”向民間宗教祖神的演變，再現了壯族先民歷史上王權與神權相分離的過程。布洛陀與姆洛甲婚配生人的敘事，在布洛陀史詩中已基本毫無痕跡，只留下姆洛甲的名字。姆洛甲還被布麼解釋為布洛陀的徒弟，或者是淥甲地方的布麼。可見，壯人的布洛陀信仰逐步朝向民間宗教化發展，日益精英化。以布麼為主導的史詩演述內容逐漸脫離人類的世俗生活內容，逐步把布洛陀塑造成不食人間煙火的神祇。瑤族盤瓠信仰的發展卻與布洛陀不同。瑤族人民對盤瓠的各類敘事多強調其與瑤族的血緣關系，即使是在渡海敘事中贊頌他作為救世主護佑民眾的神跡，其前提依然是把盤瓠作為自己的血緣祖先來看待，闡述瑤人舉行“還盤王愿”儀式的必要緣由。雖然此后把盤瓠視為天神或高高在上的神祇，瑤人仍高度認可自己與盤瓠祖先的血緣關系。盡管盤瓠也被納入了瑤族民間宗教信仰體系，但他并沒有因此而轉化成專門的宗教神祇。正是因為如此，盤瓠敘事的一個發展重點就在于不斷修正有悖于人類今日常識的“犬生人”母題。與此同時，盤瓠作為評王駙馬爺、“南京十寶殿王（爺）”等尊貴身份依然得到傳揚，而不是像布洛陀那樣發生了巨大的轉變。此外，盤瓠與三公主的婚姻關系得到發揚光大，為瑤人所推崇。在賀州瑤族的婚禮上，新娘不用拜謝賓客的淵源，就來自于盤瓠之妻——三公主的特殊身份。這些選擇都有利于增加瑤人的自信心，對凝聚族群內部的認同、在與他民族交往時提高自身地位等都有所幫助。

在人物形象的日常塑造方面，布洛陀則遠不如盤瓠敘事豐富。在壯族歷史上，極少見到用于儀式或供奉等神圣場合的布洛陀畫像或雕塑。民間創作的、用于宣傳或介紹的畫像則有一些，如文山州廣南縣阿峨新村個人創作的布洛陀形象是一位白胡子老者，軀干與大樹相連，以表示當地認為布洛陀住在樹下的觀念。百色市田陽區根據各類材料與壯人的審美需求制作的布洛陀神像，為一位五十多歲的男子形象，具有慈愛、睿智、莊嚴之感。目前，這一形象在壯族民眾間獲得了較大的認可。相較之下，瑤族歷史上有關盤瓠形象的呈現不少，內容與風格迥異。其中，既有早期的圖騰龍犬型、獸面型，又有在盤瓠廟中出現的巫道神公型、首領尊王型，以及在還盤王愿儀式上出現的人物圖形等。[14](P96-111)隨著盤王節時間在瑤族地區的統一，盤王形象也日漸一致，多為一中年男子身著民族服裝的造型。①筆者對布洛陀與盤瓠形象的探討僅限于觀察壯、瑤兩個民族對于圖像運用的喜好程度，而不涉及審美評論。是否及如何運用更為直觀、感性的塑像、畫像等形式來再現本民族人民對信仰對象的理解和崇拜，其實與民族的文化選擇、審美傾向、道德觀念等都有關系。雖然壯、瑤兩個民族都受到漢族道教文化的影響，在本民族道教儀式活動中有使用神像掛幅的習慣，但壯族及其先民對于本民族神祇的再現經常采取了模糊其形象、凸顯其神圣性的方式，比如在表達布洛陀的存在時只用神牌、“高的神位”等來表示，民間亦有某個巨石或天然人像為布洛陀的說法。壯族人民更擅長以語言的形式來表達他們對布洛陀的崇敬。而歷史上，瑤族人民就曾對盤瓠進行過多次具象化的呈現，其中既有廟宇中的塑像、出自手工的神像繪制以及儺面等，還有版畫、刺繡等形式。在瑤族人民的服裝上有盤王印等與盤王相關的信息。相較之下，瑤族人民更擅長于以多種的具象方式來再現他們對于盤王的崇敬和追憶，并促進了相關敘事的傳承。

總之，從形象塑造與再現方面考察，歷史上的布洛陀形象日漸神圣化與模糊化，朝向“神”的方向發展；而瑤族人民心中的盤瓠形象卻更多以圖像、雕塑的形式出現在人民的生活之中，更為貼近民眾，更得到民眾認可和追捧，增強了盤王在民眾心理“血緣始祖”的地位。

四、演述儀式的比較

無論是布洛陀還是盤瓠信仰，最核心、最具神圣性的敘事內容都是在本民族民間宗教儀式的語境下完成演述的。承載相關敘事的儀式，既各自保留了壯、瑤民族傳統民間宗教的精華，又吸收了漢族的道教文化，造就了本土文化的獨特魅力。

布洛陀與盤瓠敘事的演述扎根于本民族的民間宗教儀式之中，又借鑒、吸收了漢族道教儀式的諸多內容，使演述呈現出更為紛繁復雜的姿態。在壯族民間，布洛陀史詩的主要演述人——布麼既是本民族民間宗教儀式的執行者，又常常是道教儀式的執行者。因此，道教儀式的觀念和內容不斷滲入到布洛陀史詩演述的儀式之中。例如，在“殺牛祭祖宗”、掃寨等大型布洛陀史詩演述活動中，經常出現布麼與道公同時完成各自儀式的情形，獨立的麼、道教儀式被統一在一個大的場域之下。在獨立進行的布洛陀史詩演述活動中，亦有道教內容的嵌入。以2016年田陽布麼農吉勤在那坡鎮馱呆屯主持的祭灶儀式為例，儀式執行過程中既有道教的畫符、驅鬼、打爻等，史詩演述中又夾雜了漢語桂柳方言的“獻酒”祭辭，使儀式內容更為紛繁復雜。瑤族演述盤瓠敘事的“還盤王愿”儀式，其核心是向始祖盤瓠還愿，敘述盤瓠護佑先民渡海的神跡，以示不忘祖先功德。整個還盤王愿儀式融合了諸多道教儀式內容，有時也出現本民族民間宗教活動與道教儀式活動同時進行的情形。以2020年金秀縣橫村盤王節上的“還盤王愿”儀式為例，其中既有祭祀盤王的主供桌，由上古陳村的盤姓師公主持；又有祭祀道教神祇的供桌，由橫村本村內的李姓師公主持。主供桌上所唱的經文“還盤王愿”講述盤王來歷，并多有民歌入詞。而李姓師公則主要請道教梅山、茅山兩派的神祇，并根據所請之神戴起儺面，跳儺面舞。儺面中亦有盤王面具。儀式上所使用的語言，也根據所吟誦經文內容的不同分別采用漢語和瑤族勉支系的語言。橫村儀式中除了廟宇中的盤王塑像，并沒有出項其他神像，但在他處的“還盤王愿”儀式活動上則常見道教神祇掛圖。根據資料，在賀州市八步區和桂林市恭城縣誓江源的瑤族“還盤王愿”祭儀、湖南新寧縣麻林瑤族鄉的瑤族“跳古壇”等儀式上，都或多或少使用了道教的神祇掛圖，如雷神、還愿師、祭兵師、賞兵師等；有的地方還制作了各類神祇塑像，如“叉星盤王神像”“蛇星盤王像”“獐星盤王像”等。[14](P67-77)壯族的布洛陀和瑤族的盤瓠演述活動雖然都受到漢族道教的影響，但二者所關注與吸取的內容都與各自的儀式程序有關，實現了道教與本民族民間宗教的有機結合。

雖然壯、瑤兩個民族的演述儀式都融入了漢族道教的內容，但其核心依然是布洛陀和盤瓠敘事。布洛陀敘事的中心是要強調布洛陀作為布麼祖師爺的神力與創造性，故此除了在儀式中敘述布洛陀史詩，不斷提及凡事要去問布洛陀、強調布洛陀幫助解決問題外，還要在布麼祖師爺的神位中特別為之設置“高凳”，以供其入座護佑、指點布麼完成史詩演述。除此之外，有關布洛陀的信仰在儀式中表現得較少。相較而言，有關盤瓠敘事的內容在相關儀式過程中有大量的表現。儀式中穿插了瑤族人民再現盤瓠與三公主婚禮、邀請盤瓠前來赴宴并聽子孫歌詠、娛樂等內容，讓民眾深切地感受到盤瓠祖先與己同在，并增強了對盤瓠敘事的生動記憶。如在金秀橫村盤王節期間舉行的儀式，除了“賀喜安壇”“點兵點將”等道教儀式內容外，還有盤王宴席、跳盤王、唱入堂歌、沖糍粑等源自瑤族民俗活動與歌舞的內容。通過跳黃泥鼓舞、對唱歌謠、宴席等形式，再現盤王昔日的生活，讓人們實現與始祖近距離接觸的心理體驗，感受到盤瓠的神圣存在。其中的“跳盤王”即為跳黃泥鼓舞，由師公帶領民眾，吟誦祭辭時邊跳黃泥鼓舞邊在盤王廟內外繞行。如是，關于盤瓠被山羊頂下山崖、子孫剝山羊皮制作黃泥鼓來祭奠盤瓠的記憶便在瑤人心理得到復刻，代代傳承。在湖南資興市唐洞茶坪村的“還盤王愿”儀式上，瑤族人民除了祭祀盤王，還要通過掛蓮花朵與紅羅帳來再現盤瓠和三公主成親的場景，并以童男、童女喝交杯酒等形式，增添喜慶氣氛。龍補小席以老鼠肉干為主，是特別獻給盤瓠的祭品。此時，師公與童男童女等入席，在場的民眾也都有機會能品嘗到這特殊的貢品，增添了現場的熱鬧氣氛。在還盤王愿期間，師公還帶領村民進行修山造路架橋、刀耕火種、打糍粑、做糯米粑粑、對歌娛樂等瑤族先民生活場景的再現，提高了民眾在儀式活動中的參與度。湖南省新寧縣麻林瑤族鄉的“跳古壇”儀式上要有六男六女扮演盤瓠子嗣，再現盤瓠子孫尋找山羊復仇、殺山羊祭祀盤瓠祖先的歷史記憶。由兩位巫師表演帶有祖先交媾意味的擁抱、背馱、勾腳、愛情腳等動作，以表達子嗣繁榮昌盛的心愿。因此，從敘事內容的復現、民眾參與度、相關物件出現的頻率等方面來考察，儀式上盤瓠敘事的多層面與充分展示，對盤瓠信仰的強化與凝聚具有無可比擬的重要性。

瑤族的遷徙與多民族文化接觸的經歷，使他們的盤瓠敘事儀式融入了漢文化之外更為多元的民族文化內容。這其中，主要是百越后裔民族——壯族、侗族文化等的影響。金秀瑤族坳瑤支系的還盤王愿儀式中，融入了當地壯族的甘王信仰。甘王為金秀大樟鄉古車人，原名羅應。他出身貧寒，嫉惡如仇，英勇善戰。他協助南朝開國皇帝劉裕，立下功勛受封“護國大將軍”。他解甲歸田后，在家鄉為百姓辦事，減免賦稅，受到人們愛戴。羅應在清朝時被冊封“威靈王”。在金秀上古陳與下古陳之間有甘王廟。師公往往有甘王面具，在還盤王愿上亦跳甘王儺面舞。又如湖南省新寧縣麻林瑤族鄉的“跳古壇”儀式，以祭祀始祖盤瓠為主，同時融入了古越人的竹王崇拜等信仰。他們的巫師隊伍中除了漢族、瑤族人，還有侗族同胞。儀式上設有薩壇、內壇、四值功曹壇等。其中的薩壇來源于古越人的祭祀傳統，即“祖先壇”。如今，侗族村寨中仍普遍立有薩壇，祭祀始祖母薩歲。紙扎的竹王坐像披頭散發，雙耳赤色，著藍衣褲，手持砍刀，置于茅草棚前。[14](P77-78)相較而言，壯族作為華南的土著民族，遷徙的頻率和程度遠低于瑤族，故布洛陀敘事對其他少數民族文化的吸收亦有限。

對比之下，承載著布洛陀與盤瓠敘事的壯族與瑤族的民間演述儀式有著鮮明迥異的民族文化特色。布洛陀敘事的演述儀式涉獵主題更為多樣，祭儀可大可小，包括“殺牛祭祖宗”、掃寨、贖魂、祭灶等。儀式以敘述布洛陀史詩為主，多強調布洛陀的權威、神圣與智慧，一般不會在儀式中通過肢體行為、塑像崇拜等來特別表現與布洛陀有關的敘事內容。而與瑤族盤瓠敘事演述相關的儀式，其內容主要集中在“還盤王愿”這一主旨上，有時聯合了度戒、掛燈等其他內容，規模都較為盛大。其中，盤瓠護佑瑤民渡海的敘事成為儀式的核心，而極少見到盤瓠立功母題。這是瑤族人民在歷史發展中的選擇結果，與他們從強調免稅權利到繳納賦稅的生存模式有重要的聯系，在此暫不贅述。在保持獨立的民族文化內核的基礎上，壯族與瑤族的儀式都吸收了漢族道教文化，并實現了道教內容的本土化與本民族化。所使用的儀式語言除了本民族語言，一般都有漢語或其方言。瑤族人民由于更為豐富的遷徙與多民族文化接觸經歷，故而還吸收了百越后裔——侗、壯等華南民族的一些文化內容。

五、文化基因與民族性格的比較

作為本民族最為核心的精神信仰內容，布洛陀與盤瓠敘事分別承載著壯族與瑤族源遠流長的文化基因，并由此形成了別具一格的民族文化模式，影響了民族性格的塑造與思維方式的形成。

農耕文化是壯族布洛陀與瑤族盤瓠文化的精髓與底色。壯族先民作為最早發明水稻人工栽培的族群之一，從事水稻栽培的歷史悠久。他們的稻作農耕文化積淀深厚，在布洛陀文化上表現突出。布洛陀敘事中有布洛陀教導人們尋谷種、種水稻、護秧苗的大量內容，而尋找水源、創造六畜等內容也基于稻作農業文化生發而出。敘述布洛陀“贖谷魂”史詩篇章的儀式，是在收割谷穗之后收谷魂入家的神圣儀式。只有谷魂平安回家進入谷倉休息，才能確保谷物明年又恢復生機。春季，吟誦布洛陀史詩“贖牛魂”篇章的儀式在牛棚舉行，以保證用于耕地的牛能健康平安，為主人家多出力干活。除此之外，布洛陀史詩中創造六畜、農具等內容多源自農業生產與生活。在歷史上，瑤族先民以刀耕火種的游耕生產方式而著稱。每兩三年當土地肥力不夠時，瑤族先民便會遷徙他處謀生。盤瓠信仰的表現形態根植于瑤族先民的農耕文化。還盤王愿的儀式一般在秋收后的農閑期舉行。儀式中一般都有請神農與各類農業神祇、“招五谷”等內容，以祈禱五谷魂魄來附，來年風調雨順。“招五谷”時，往往立神樹一棵，上掛五谷，由師公吟誦經文作法。如資興唐洞茶坪村師公《五谷出世歌》唱本所載：

五谷大王有靈圣，五谷仙娘有靈神。置得五谷凡人寶，置得五谷養凡人。天下凡人齊耕種，人人耕種大豐登。春來耕種大豐熟，一芽落地白芽生。夏來蓋過黃泥坎，蓋過黃泥蓋社寬。秋來個個齊入米，個個代花蓋山頭。冬來子孫齊收接，個個接收入龍倉。五谷酒漿凡人造，斟勸大神吹龍漿。大神吃了眉眉笑，大神眉眉座壇前。五谷大王齊下降，五谷仙娘管龍倉。問說今朝有相請，齊齊整整下壇前。[15](P4-5)

除此之外，儀式中的“招兵馬”環節也常以米粒來作為兵馬的象征。以農為本，以耕養家，是壯、瑤兩個民族行身立命的重要基礎。根據吳曉東的研究，無論是布洛陀還是盤瓠信仰，都來源于早期的天體崇拜。布洛陀與姆洛甲的“神格都隨著故事的演變而演變，其最初神格當是日月神”[16]。而盤瓠敘事也被附會在日月神話之上。[17]此觀點論證過程嚴謹而具有說服力。筆者認為這是壯、瑤兩個農耕民族早期太陽崇拜的發展，是他們出于生產生活需要對天文與氣象關注的結果。以日月為參照而形成的歷法，是農業生產的根基源泉與重要參考。

仔細考察，布洛陀文化扎根于源遠流長的稻作農耕文化，強調水的重要性；而盤瓠文化扎根于古老的山地游耕文化，在農業生產之外注重狩獵等傳統。長期以來，壯族及其先民都有居住水邊的傳統，他們以水中軟體甲殼類動物為食，并留下了大量的貝丘文化遺址。布洛陀史詩中專門有講述水之來源的篇章，當沒有水時，萬物凋敝，人類也要渴死。只有保證水源的持續，生產生活才能繼續。壯族文化的親水特性也體現在他們的神祇信仰中，布洛陀與水神圖額、雷神都是一個蛋里出來的，具有血緣聯系。壯族人民在歷史中逐步完善了一整套豐富的水田耕作、水渠建造與灌溉體系，展示了他們親水與善于治水的生產生活建構模式。瑤族盤瓠敘事除了反映山地谷物的耕作生活之外，還有大量反映瑤族及其先民狩獵生活的內容。在敘事中，盤瓠始祖崇尚打獵，故到會稽山生活還經常帶子孫上山捕獵，而他也在一次捕獵之中被山羊頂下山崖喪命。瑤族人民長期居于山林之間的游耕生活模式，是盤瓠文化得以延續的重要文化基礎。正如露絲·本尼迪克特所指出的，“每一種文化中都會形成一種不必然是其他社會形態都有的獨特的意圖。”[18](P32)雖然布洛陀與盤瓠信仰有著相似的血緣祖先崇拜起因，但在漫長的發展過程中，兩族人民根據自己的經歷與信仰理念，形成了獨具民族個性的信仰和敘事傳統，成為維系本民族文化認同與團結的重要支撐。

不同的農耕文化經歷塑造了壯、瑤民族的民族性格。壯族人民的性格展示出水稻種植民族特有的堅忍耐性，為了追求自己的目標不懈不餒，柔韌細膩而知變通，從善如流。這在布洛陀文化中則表現為對漢族優秀文化的積極吸收，敘事中以布洛陀的指導和意見作為各類解決問題的關鍵與啟發。在創世造物的過程中，各類程序之繁瑣和細致令人感嘆。與此同時，由于水田耕作的定居習慣，使得壯族人民傾向于堅守故土，不輕易流動遷徙，穩中求進；有時缺乏足夠開放的視野，受到因循守舊的局限。相較之下，瑤族人民由于山地游耕的傳統，對新環境的適應速度更快，開拓進取的精神更為突出。他們對新文化的感知更為敏銳，擅長汲取他民族的優秀知識為我所用。與此同時，由于遷徙和族群發展的需要，他們更強調民族內部的凝聚精神，彼此互相照顧，故而在性格上更為內斂。正如盤瓠文化強調的是民族全體與盤瓠的血緣關系，以集體的方式求得自身的生存與發展。這就使得瑤人的性格上更帶一些斂收和閉守。

六、結語

筆者選擇壯族布洛陀與瑤族盤瓠文化，從敘事內容、神祇形象、儀式演述、文化基因與民族性格等方面對二者進行了比較。二者均起源于本民族早期的始祖信仰，孕育于本民族早期的農耕文明之中，但隨著歷史的發展，二者的當代傳承與表征已大相徑庭。壯族的布洛陀敘事囊括了更多創世造物的內容，儀式演述中主要突出布洛陀的神圣色彩，而不強調他與本民族的關系，不刻意展示他的事跡。布洛陀的形象逐步向神祇轉化，與壯人的血緣關系被削弱。布洛陀文化凝聚了壯族作為水稻種植民族的文化特征，展示出壯人柔韌細膩、穩中求進的民族性格。瑤族的盤瓠文化則在敘事上更集中于盤瓠立功、護佑瑤民渡海等內容。對盤瓠形象的塑造更強調他作為瑤族始祖與瑤民之間的血緣關系，并通過儀式過程中的場景再現、跳黃泥鼓舞等方式表現出來，以激起個體對盤瓠始祖的崇敬與記憶。盤瓠文化植根于瑤族的山地農耕文化之中，展示出瑤人性格的兩個向度，一方面更具開放性與適應性，擅長汲取新的文化精髓，另一方面則更具內斂性，強調族群內部的互助與認同。

無論是布洛陀還是盤瓠文化都仍具有時代意義，它們對當下社會主義新時代的文化建設、中華民族共同體意識的鑄造都可有所貢獻。它們在信仰、敘事內容與儀式中所蘊藏的多民族交往交流交融的歷史事實，為我們提供了豐富的資源和啟示。布洛陀敘事中壯、漢、瑤等各族先民聯合開發銅礦，煉制各種銅器。盤瓠渡海神話中，盤瓠護佑渡海的民眾中不光有瑤族先民，還有漢族先民。諸如此類的敘事是歷史上多民族先民彼此互助、萌發并增強中華民族共同體意識的漫長過程。對布洛陀與盤瓠文化的比較研究，將有助于我們重新認識這一歷史，并在民族復興的進程中實現相關資源的創造性轉化與創新性發展，使之在社會主義新時期發揮更大的作用。