多彩民族文化，鼓舞神州大地

墨言

中華鼓舞多以鼓樂多彩、情緒熱烈、底蘊深厚見長，《周易·系辭》中就有“鼓之舞之以盡神”之語，既形象地反映出中華鼓舞的悠久歷史，又提綱挈領地道出了其主要功能。從原始的“擊石拊石，百獸率舞”到后世流風遍及大江南北，華夏鼓舞始終一脈相承，綿延不絕。其中少數民族鼓舞形制多樣，姿態各異，種類千差萬別，較為典型的就有腰鼓舞、長鼓舞、象腳鼓舞、猴鼓舞、鈴鼓舞、羊皮鼓舞等。

苗族鼓舞：湘西特色文化的一顆明珠

湘西苗族鼓舞流傳于湖南湘西土家族苗族自治州境內的吉首市和鳳凰、瀘溪、保靖、花垣、古丈等縣。據歷史文獻記載，苗族鼓舞源于漢代以前，產生于苗族祭祀活動。隨著時代的變遷，苗族鼓舞已成為苗族人民最喜愛的舞蹈藝術形式。

湘西苗族鼓舞的種類多達數十種，舞蹈動作按內容主要分為生產勞動、生活習俗、武功拳術和動物動作四大類。生產勞動動作如犁田、插秧、挑谷、曬谷、挑煤、送糧等;生活習俗動作如梳頭、挑花、織布、推磨、洗菜、洗衣等;武功拳術動作如雪花蓋頂、舞擋、背箭、拳術等;動物動作如猴子上樹、貓兒洗臉、獅子滾繡球等。苗族鼓舞特點鮮明，表演者打鼓起舞，雙手交替擊鼓，雙腳輪換跳躍，全身不停扭擺，動作舒展大方。苗族鼓舞中有的只跳木鼓舞，有的鼓舞、蘆笙舞都跳，舞蹈多限于同姓宗族參加，因為它是以一個鼓為單位進行的，是宗族的大事，在整個祭祀過程中都離不開鼓，以鼓開始，用鼓把祭祀活動推向高潮，最后又以鼓儀宣告結束。

湘西苗族鼓舞歷史久遠，在與外來勢力的斗爭和反抗封建朝廷的過程中，苗鼓號角起到了號召與激勵民眾的作用，形成了巨大的民族凝聚力，苗鼓更是成了湘西苗族的圣物，鼓舞表演蘊涵著苗族人民的虔誠信仰和勇于創造、頑強拼搏的民族精神。

苗族鼓舞發展到今天已經成為一門能夠屹立于世界的舞蹈藝術，被很多專家學者和社會人士所接受，也成為苗族文化的標志之一。苗族人雖然沒有文字，但他們利用自己的方式——苗族鼓舞來傳播本民族文化，所以保護和開發湘西苗族鼓舞，對研究苗族的歷史、戰爭、宗教、遷移、民俗等具有十分重要的意義。

朝鮮族長鼓舞：白山黑水間的民族舞韻

朝鮮族長鼓舞又叫“杖鼓舞”，是朝鮮族最具代表性的舞蹈之一，主要流傳于吉林延邊朝鮮族自治州及其他朝鮮族聚居區，它脫胎于朝鮮族傳統的農樂舞，至今已有上千年的歷史。

長鼓源于印度的細腰鼓，通過絲綢之路傳入中原，后又輾轉傳入朝鮮，成為朝鮮族主要的打擊樂器。長鼓舞用的鼓是雙面的，但是兩面的音高不同。在舞蹈中，舞者雙手同時擊打鼓的兩面，一只手用一尺長鞭敲打高音鼓面，另一只手拍打低音鼓面。由于鼓的音高不同，節奏也不同，變化多端的鼓點和著優美的舞姿，看上去尤為賞心悅目。長鼓舞的特點常常是由慢板起拍逐漸加快，幾經跌宕，最后在飛快的旋轉中戛然而止，觀之令人熱血沸騰，意猶未盡。

朝鮮族長鼓舞既可集體表演，也可單獨表演。女性長鼓舞風格優雅，男性長鼓舞活潑瀟灑。表演時以扛手、伸肩、鵲雀步等動作為主，邊跳邊敲。長鼓不僅是舞蹈的道具，也是伴奏樂器，整個表演集演奏、演唱、舞蹈于一體，實現了人、鼓、樂的高度協調。

朝鮮族長鼓舞具有鮮明的朝鮮族文化特色，在朝鮮族舞蹈史上占有十分重要的地位，它的傳入豐富了中國民族民間舞蹈的藝術形式，也為文化交流留下了一段佳話。新中國成立后，經過朝鮮族舞蹈家的精心改編，又在長鼓舞中注入了新的時代氣息，使這一優秀的民間藝術更趨完善。目前，隨著現代化的加速，朝鮮族長鼓舞陷入了生存困境，后繼乏人，民間一些高難度的擊鼓技巧漸次失傳，亟待保護搶救。

傣族象腳鼓舞：風靡多民族的陽剛之舞

象腳鼓舞是傣族流行最廣泛、表演水平最高、最具代表性的一種傳統民族舞蹈，它有獨舞、對舞、群舞等多種形式，可在多種場合表演或自娛，表演目的在于祭祀神靈、驅災避邪、慶賀豐年。象腳鼓舞不僅流傳于我國的傣族、德昂族、景頗族、阿昌族等少數民族地區，還傳播到了東南亞的許多國家。

關于傣族象腳鼓的起源還有一個傳奇故事，相傳很久以前傣族地區年年洪水為患，民不聊生，后來才知道是一條蛟龍作孽。一位勇敢的傣族青年決心為民除害，并最終在鄉親們的幫助下殺死了蛟龍。鄉親們在慶祝勝利時，為了表達對蛟龍的憎恨和對幸福生活的憧憬，便剝下蛟龍皮仿照白象的腳做成了象腳鼓，因為在傣族人心目中百獸中的大象被看成是吉祥的象征，后來每當象腳鼓敲響之時，傣族人便會歡快地跳起舞來。

傣族象腳鼓舞的表演可分為兩種類型：一是擊鼓而舞，傣語稱“協光”，其中包含單人舞、雙人舞、對舞、群舞等形式;二是跟鼓而舞，傣語稱“嘎光”，其中的舞蹈動作“三道彎”源于早期人類采摘樹上果實的姿態，后成為傣族特有的舞蹈造型。表演時，舞者以左肩背鼓，鼓面朝前，鼓尾向下，以右手擊鼓為主，左手配合，一般用拳、掌、指敲打鼓面，有時也用肘、膝、腳跟、腳趾等敲打，手一敲鼓，膝便彎曲，抬手肘即站立。由于鼓身對人體活動的限制，所以舞蹈動作多以下半身為主，如提蹲走步、撩腿部、大八字步等，有時還配以身體的輕微閃動動作。步伐有前點半步蹲、后點半步蹲、踏步全蹲、八字步半蹲，還有抬腿、踢腳、吸腿跳等動作。根據鼓的形狀，傣族象鼓舞又分長象腳鼓舞、中象腳鼓舞、小象腳鼓舞三種跳法。

象腳鼓舞是傣族人抒發歡樂情緒的手段，不但具有怡情悅性、強健身心、以舞會友的功能，舞蹈中的許多信息還能幫助人們認識傣族歷史文化的變遷，具有很高的學術研究價值。

瑤族猴鼓舞：舞蹈化的圖騰祭拜儀式

瑤族猴鼓舞瑤語稱為“玖格朗”，是白褲瑤先民為紀念祖先和與之緊密相關的神猴而自發形成的一種儀式舞蹈，僅在貴州荔波境內的白褲瑤居住區流傳。

瑤族猴鼓以皮鼓為主，鼓框多用整段樟木掏空制成，呈圓形坐墩狀，兩端鼓口直徑25厘米、鼓高35厘米，鼓腰稍大 ，腰徑27厘米，兩端蒙以山羊皮，皮面大于鼓口20厘米，周圍邊緣鉆有若干小孔，每兩孔間穿有小木棒，鼓皮用繩索往返勒緊，繩索中間又以小木棒絞緊，再打進木楔，即可繃緊。鼓棰木制，直棒形，棰長30厘米。

表演時，由皮鼓手擔任領舞和指揮，眾人圍著皮鼓站成一圈，另一側懸吊幾面乃至十幾面銅鼓。每面銅鼓有兩名樂手，一人擊鼓，一人手持飯甑一樣的共鳴箱，戽水般在銅鼓背后一進一出，以使鼓聲更加厚重深沉。皮鼓手圍著皮鼓一邊敲擊一邊舞蹈跳躍，眾人踩著鼓點紛紛起舞，模仿猴子的姿態攀爬跳躍，舞姿柔中有剛、輕重分明，顯示出亢爽英武的風格。在瑤族的達努節上，人們會集體表演猴鼓舞，高亢的鼓聲，矯健的舞步，人們情緒激昂，常常一連數日通宵達旦慶祝，盡興方散。

瑤族猴鼓舞的傳承方式至今仍保持著家族口傳心授的形式，它是原始社會圖騰崇拜的產物，縮影式地展示了荔波白褲瑤遷徙的歷史，揭示了他們為生存不懈奮斗的堅強意志和不畏強暴的民族精神，為白褲瑤歷史研究提供了具體的例證。

羌族羊皮鼓舞：釋比文化的完美載體

羌族羊皮鼓舞羌語稱為“莫恩納莎”或“布滋拉”，原是釋比在法事活動中跳的一種祭祀舞蹈，又稱“跳經”，是羌族祭祀活動中主要的舞蹈形式，具有鮮明的羌族文化特色，主要流行于四川阿壩藏族羌族自治州汶川縣的龍溪、雁門、綿篪等地，尤以龍溪鄉阿爾村的巴奪寨最為典型。

釋比又稱為“許”，尊稱“阿爸許”，是羌族最高文化的傳承人，他們既是羌族歷史文化的傳播者，在文化傳衍活動中起著至關重要的作用，又是羌民族的歌唱家和舞蹈家。每逢春耕之際的祭山和農歷十月初一的羌年活動，羌族羊皮鼓舞隊便會在釋比的引領下擊鼓而舞，以祀萬物。尤為奇特的是，羊皮鼓舞中的蹉跳步、踮跳步和商羊腿跳轉步還與晉代葛洪《抱樸子》中記述的“禹步”極為相似。

關于羊皮鼓舞的歷史淵源，傳說天神阿巴木納由于路途勞累在半路上睡著了，醒來時卻發現隨身攜帶的各種祭祀用的經書被一只山羊吃進了肚里，正在著急時，樹上的金絲猴對他說：“山羊吃了你的經書，你快殺掉山羊，用山羊皮制成鼓，做法事時敲起羊皮鼓，經文就會脫口而出。”沒想到此法果然靈驗，阿巴木納為感激金絲猴，后來在做法事時便頭戴金絲猴皮帽。從那以后，釋比們敬拜猴頭師祖或做法事時都會大跳羊皮鼓舞。

羊皮鼓舞原是祭神、驅鬼、求福、還愿以及送死者靈魂歸天時須由巫師表演的法事舞蹈，祭祀要嚴格按照規定進行，整個過程十分莊重嚴肅，后演變為民間舞蹈，表演時形式更為自由，舞蹈語言也更為豐富，生動地反映了古羌民族的生活狀況、宗教信仰和內心世界。

羊皮鼓舞舞姿靈巧敏捷，多為逆時針方向圍圈而跳。領舞者頭戴金絲猴皮帽，左肩扛神棍，右手執銅鈴，其余的舞者手執羊皮鼓。由于鼓大而沉，舞動起來費勁，鼓的擺動靠表演者身體轉動，伴以膝的上下顫動起舞，由此形成了其獨特的風格。這種舞蹈一般無樂曲，無歌唱伴舞，憑著鼓點節奏和響盤敲擊出的不同音響節奏即興而舞。

羊皮鼓舞是羌族社會實踐、儀式、節慶活動中不可缺少的一部分，帶有濃厚的原始宗教祭祀色彩，其動作既剛勁有力又卑微謙遜，體現出舞者對天地萬物的敬畏之心，至今仍在羌族社會生活中起著教化民眾的作用。