馬克思生產力視域下的生態正義探析

張濤

摘 要：生態正義是在人與自然平等的基礎上實現資源可持續地轉換。馬克思主義認為生產力是社會發展的決定力量，而在資本主義社會生產力則被賦予資本的本質，雖然在推動社會發展的進程中作出了突出的貢獻，但因其盲目擴張的本性致使人與自然和諧相處的模式斷裂，從而導致對生態的不正義。馬克思主義批判資本主義制度下生產力發展的反生態性特征，認為只有變革資本主義制度，方能實現生態正義。

關鍵詞：生態正義;生產力;生產關系;馬克思主義

20世紀60年代在全球范圍內爆發的生態危機，迫使人們深刻反思其產生的根源，人與自然和諧共處模式的破裂是導致生態危機的根本原因，由此提出一個概念——生態正義。生態正義是人與自然和諧相處的價值追求，它體現在人在享受自然權利的同時承擔保護自然的責任。社會發展與生態正義之間存在一定的辯證關系，馬克思指出生產、分配、交換、消費共同建構社會發展的總過程。在這個統一體中，馬克思認為生產力是社會發展的基礎。因此，以馬克思哲學為研究視角，分析資本主義制度下生產力與生態非正義的內在關聯，并以此探索生態正義的實現路徑。

一、生態正義的理論內涵與動力機制

自然資源是人類賴以生存與發展的物質基礎，人類在實踐中利用自然資源以滿足自身生存與發展，因此，人與自然之間勢必產生正義問題。生態正義是在人與自然平等的基礎上實現資源可持續地轉換，以確保生態系統的整體性功能。生產力是人類利用自然資源滿足自身需要的力量，是人與自然發生聯系的中介。所以，生態正義與生產力兩者存在一定的辯證關系。

（一）生態正義的理論內涵：資源可持續地轉換

何為生態正義？學界對其研究主要有以下幾種觀點，一是人與自然之間權利與責任的公平分擔，一方面體現在是否公平地享用自然資源的權利，另一方面表現在是否平等地承擔保護環境的責任。二是將生態正義作為一種公平尺度，蘊含道德、價值觀念、規范的倫理系統，在人與人、人與社會、人與自然交往中提供合理的行為規范。三是將生態正義定義為人和非人類生命的和諧共處，要求人類活動合乎自然規律，經濟發展規律和環境規律，通過人與生態這一天然紐帶，將一國內部人與人、國際社會人與人、當代人與后代人、人與非人生命體之間和平共處問題密切地連接起來。以上關于生態正義的三種觀點主要是從人與人、人與自然的權利和義務的分配方面來詮釋生態正義，其核心指向是人與自然和諧共生。簡言之，學界對生態正義的定義側重于“應然性”，而缺乏對“實然性”應有的關注。從馬克思主義唯物史觀的視角分析，物質性生產實踐的哲學理論折射出“實然性”特征，因此，為進一步研究生態正義拓寬了理論視野。

正義觀念是一種意識形態，源自實踐活動，與此同時，可以推斷出生態正義觀念也源自人類生產實踐活動。在人類改造客觀世界的實踐活動中，逐漸實現了人與自然界的分化，形成人類社會與自然界的對立統一，人類依賴自然資源以滿足自身需要。馬克思自然觀的核心思想是指人與自然是一個本質統一的整體，他告誡人們，不能脫離整體觀念，抽象地分析自然的存在和人的本質。馬克思認為：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體?！盵1]人只有在認識自然、改造自然的過程中，把握自然的客觀規律，尊重自然，保護自然，與自然形成一套高效的資源循環利用系統，才能更好地與自然和諧共處。否則，沒有自然界，沒有外部感官世界，人類就什么也不能創造。本文認為，生態正義是人與自然處于公平合理的基礎上，實現高效能、可持續地轉換?？沙掷m地轉換就是人與自然資源物質變換的過程，它所指的是物質代謝、物質循環。韓立新認為：“生命體為維持其生命活動必須在體內或體外進行物質的代謝、交換、結合、分離活動，在自然與生態系統中，包括人類在內的所有動植物、微生物都處于相互聯系相互依存的關系之中，共同構成了一個由自然要素組成的生命循環?！盵2]人與自然存在一種對立統一的關系，人從自然獲取生活資料以進行生產，并以另一種方式對自然進行反饋。地球上的資源是有限的，按照資源的類別應分為可再生資源與不可再生資源。自人類社會產生以及發展直到近代，人類獲取自然資源的手段愈加便捷。因此，當人類從自然獲取資源以進行生產的同時，應當盡到保護生態系統的責任，即對自然進行生態補償，當從自然獲取資源與人類進行生態補償的比例達到生態系統本身承載力的極限，這樣方可實現資源可持續地轉換，從而實現生態正義。

（二）生態正義的動力機制：生產力的發展

生態正義在人與自然維度展開，即人與自然在互動的過程中怎樣實現資源可持續地轉換。人的需要導致人類進行生產活動，當然，人的需要是推動社會發展的內在動力，在滿足生存需要的同時就是人與自然進行互動的過程，人類滿足需要的能力即可稱為生產力。那么，生產力與生態正義存在怎樣的內在關系？生產力在一定的時期是有限的，農業社會下的小農經濟模式以種植為主，人類的生產力是以溫和的形式與自然進行互動，對資源的開發利用沒有越過自然的承受范圍，自然能夠順利吸收人類生活生產的廢棄物。因此，在這一時期，人與自然實現資源的可持續轉換。馬克思認為：“手推磨產生的是封建主的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家的社會?！盵1]在資本主義社會，由于資本的本質是追求利潤，因此，迫使資本家進行大量生產、大量消費，以此在流通的過程中實現資本的積累。資本的本質促使人類的需求急劇增長，為了滿足這種膨脹的欲望，工業資本家不得不改進生產工具，提高生產力，更加快速地從自然掠奪大量的資源為生產提供方便。《共產黨宣言》曾明確地指出：“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大?！盵3]不可否認，充足的生產力為社會發展提供強大的動力，當時，衡量社會發展的尺度是生產，生產決定分配、交換和消費。生產力快速發展的表現是社會分工，馬克思認為：“一個民族的生產力發展的水平，最明顯地表現于該民族分工的發展程度。任何新的生產力，只要它不是迄今已知的生產力單純量的擴大（例如，開墾土地），都會引起分工的進一步發展?！盵1]生產力的快速發展導致社會分工，分工在社會生產中被細化，社會分工為生產提供了更加便捷的條件。在社會生產中，分工的結果是建構多個生產部門，各個部門之間相互協作、相互聯系，組成一定規模的勞動群體，所以節約社會勞動時間，提高勞動效率。因此創造了大量的社會財富，促進社會迅速發展。但是，由于生產力被賦予的使命是掠奪、生產，大量生產力所導致的后果是：人與自然之間可持續地轉換的平衡被打破，人類從自然獲取資源的量超出自然所能承受的限度。馬克思在《資本論》指出，當生產力提升，可供使用的自然資源將會相應減少，因此，要重視森林、礦物資源的枯竭，要“社會地控制自然力，從而節約地利用自然力”[4]。大量工業生產所附帶的廢棄物超出自然所能消耗的量，從而導致資源短缺、環境污染、生態惡化等一系列問題。由此方可得出結論：生產力是一把“雙刃劍”，一方面注重量的積累，快速掠奪自然資源以創造大量的財富，促進社會發展，從而激發社會轉型。另一方面忽視質的發展，強調從自然一味索取，大量生產，但是生產中高污染、高耗能、低環保產業未能及時更新或升級。人類違背與自然基于公平原則相互交換各自的環境權益和環境負擔，與得其所應得這一正義原則相背離，可持續地轉換這一循環系統被迫中斷，使得人與自然之間的內在整體性發生破裂，從而導致生態非正義。生態正義與生產力之間存在不可分離的內在聯系，生態正義是衡量生產力發展的內在尺度，生產力的均衡發展是實現生態正義的必要前提。

二、生態正義的困境分析

生產力作為滿足人類生存需要以進行人與自然可持續轉換的能力，通過實踐的方式與自然相結合從而實現人的能動性活動，不同歷史時期生產力所演化的方式和性質截然不同。與此同時，生產力所決定的人與人之間的生產關系與一定時期的發展密切相關。資本主義制度下，生產力被賦予資本不斷擴張的本質，生態不正義是社會制度下生產力反生態性本質，由此被它所決定的生產是導致這種問題的又一決定性根源，對于生產力理論的分析可作為生態不正義的客觀根據。

（一）盲目擴張的生產力

在工業社會，生產力的顯著標志是科學技術的迅速發展，不僅急劇促進社會經濟的發展，而且產生了一種新的生產關系，即資本主義生產關系。倘若生產力是人類社會歷史整體意義的普遍性限定，那么資本主義生產關系所聯系的生產力則是特定歷史時期內生產力特殊性的表現形式。在這種形式下的生產力既對社會經濟的發展起到強有力的推動作用，但又因這種生產關系的限制，體現其資本反生態的特性。

這一時期生產力被賦予資本的本質，生產力所呈現出資本的特點?！百Y本作為財富的一般形式——貨幣——的代表，是力圖超越自己界限的一種無止境的和無限制的欲望。”[5]這就說明，以追求剩余價值為目標，實現資本增值、無限擴張本性的邏輯被體現在生產力的發展上。資本的生產力摒棄人與自然可持續轉換的生產方式，而無止境的生產取代人類社會生活基本的需要，以追求大量生產、大量消費，促進資本的運轉，在流動中實現財富的增值，進而打破自然規律，將完整的生態系統作為生產原料被持續擴張的生產所吞噬。毋庸置疑，生產力以這種無限制的擴大生產勢必觸碰到生態紅線，即生態資源的質和量與生產力擴張的速度無法實現契合，背離人與自然長期遵循的規律，即合理的生產、分配、交換和分配原則，從而造成資源短缺、環境污染和生態破壞等系列生態問題。但是，特定歷史時期內生產力所決定的社會關系具有強大的反作用，由于生產力反生態的特性，從而導致社會生產關系以追求利益最大化而忽視生態規律。因此，并不能完全制止生產力繼續擴張的趨勢，“由于維護資本邏輯的資本制度用生產交換價值的規則調節社會的物質變換，能幫助資本成功克服一切反對它增值的界限。”[6]所以，當資本的生產力面臨生態紅線的警告，不僅不會停止擴張的步伐，反而會利用資本主義社會制度的潛在優勢進行肆無忌憚地掠奪自然。資本的生產力剝奪生態的權利以實現財富的增值，自然資源被迫處在入不敷出的階段，然而人類拒絕提供足夠的補償以反饋自然，或是人類向自然排放的生產副產品超出自然消化系統所能承受的底線。一方面無休止地掠奪，另一方面無休止地排放工業垃圾，從而導致自然物質轉換系統的破裂，使人與自然可持續的轉換規律被打破。這一時期內，生產力無限制擴張的后果使人類賴以生存的自然根基受到威脅，對生態不正義的最終結果是招致自然猛烈地報復，演化為生態危機。

（二）無視整體的生產方式

從生產過程來看，急劇擴張的生產方式只顧眼前利益的快速增長。馬克思認為：“它必須變革勞動過程的技術條件和社會條件，從而變革生產方式本身，以提高勞動生產力，通過提高勞動生產力來降低勞動力的價值，從而縮短再生產勞動力價值所必要的工作日部分?！盵7]為了節約生產過程的固定時間，人格化的資本絞盡腦汁地創造機器快速運轉的條件，以求縮短流通時間，加速流通的次數，壓縮獲利周期。在工業社會，急劇擴張的生產力促使生產的方式發生變化——簡單協作、工場手工業、機器大工業。馬克思指出，機器大工業是資本主義生產方式最合適的技術基礎。毋庸置疑的是，生產方式的更新提高了勞動生產力，但是，愈加方便快捷的生產方式以犧牲生態利益為條件擴大再生產，這種盲目追求速度的生產方式必然忽略對生態環境長期規劃與整體布局。企業資本家的目光聚焦在機器在單位時間內創造的產品，以及想方設法更新機器，卻對于在生產過程中造成的環境污染而選擇視而不見，逃避承擔恢復生態環境所需的代價。面對資源匱乏的問題并沒有阻擋繼續擴張的腳步，繼而轉移其他地區尋找資源和能源?！坝眉永铩に鼓岬拢–ary Snyder）的話來說，資本‘把它的經濟支撐體系拓展到如此廣泛的地步，以至于它足以毀壞整個生態系統，可它至今仍在不斷地拓展?！盵8]當生產方式被賦予資本的性質，它會以一種狂暴的方式對自然展開攻勢，那么，在這種形勢的主導下，當下的生產猶如一頭脫韁的猛獸，以不可阻擋或難以阻擋的趨勢將自然資源消解于工業鏈條內。“在資本主義生產方式下，資本支配雇傭勞動，主導著生產與分配，不僅勞動的生產力表現為資本的生產力，而且，對自然力的利用、分工協作、機器的使用、科學技術等推進的生產力也通常表現為資本的生產力。”[9]資本的生產方式從始至終透著不計后果擴張的本性，不可避免地觸發到生態紅線，生產過程遭遇中斷。與此同時，人格化的資本家將會展開一系列環境保護措施，但這項運動的初衷是為修復遭遇生態報復而斷裂的生產線，那么矛盾暫時的緩和為日后強烈的生態危機埋下了伏筆。

（三）私有性質的生產關系

生產力反映人與自然互動的關系，那么生產關系則是反映人與人之間的交往關系，生產關系的發展由一定時期生產力發展水平所制約。馬克思在《政治經濟學批判》序言曾明確說明：“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系?！盵7]生產力決定生產關系，因農業社會和工業社會的生產力性質不同，生產關系相比也呈現不同的特征。在農業社會，自然資源相對落后的生產力以及滿足人類生存的需要來說是充足的，人們的生產勞動與自然的物質循環并無矛盾沖突，人際之間的勞動關聯性較低，因此社會關系相對和諧。進入工業社會，顯著的變化是生產力的迅猛發展，如個體手工業生產模式被機器大工業所取代，從自然獲取資源的速度加快，工人被迫投身于工業生產線中并付出勞動。與此同時，機器大工業的統治下，產生兩個社會群體，即工業資本家和自由工人。這一時期，由生產力決定的生產關系是資本主義私有制的生產關系，資本家占有生產資料且組織生產，工人依賴與生產資料相結合而進行生產。私有制的生產關系是社會不公平與生態破壞的根源，私有制下，資本家為獲取利潤最大化并不斷擴大生產，導致自然資源的快速消耗并觸及生態紅線從而導致生態危機，另一方面持續擴張引發對工人的剝削，資本主義私有制經濟下，“人際之間的物質交往關系”表現為資本與雇傭勞動之間的等價交換關系，以形式上的公平取代實際上的不平等的關系，工人被牢牢束縛在資本的控制之下，工人的勞動是剩余價值的源泉，因此追求剩余價值需對人進行控制，對自然的控制是控制人的前提。威廉·萊斯認為，“以各種不同的文化形式進行的對人性的政治控制是激化的社會沖突的反映，這種政治控制又部分地依賴于增長著的對外部自然的控制……而且，這三者的關系也絕不是單向的，相互作用總是存在的?！盵10]控制自然的目的是控制人，而控制自然不過是控制人的手段和附加結果。只要人際關系的矛盾處于無法調和的地步，那么這種沖突勢必為轉移至對自然的破壞，倘若要實現人與自然的友好相處，必須變革現存的生產關系。否則，人與自然的矛盾必然愈演愈烈，進而打破人與自然的可持續轉換，導致生態危機。

三、共產主義才能實現生態正義

在資本主義社會下，由于生產力被賦予資本的本質，生產力注重量的積累，忽視整體均衡發展，從而引發社會生產的無限性與自然資源有限性之間內在矛盾的激化，造成對生態系統的巨大損害，即無法實現人與人對自然資源的平等享用和對生態責任的公平承擔，導致人類對生態的不正義。那么，生態正義何以實現？馬克思曾預測，人與人、人與自然的矛盾歸根結底應歸結于社會制度，資本主義私有制是一切矛盾的根源，共產主義社會才能解決人與自然的矛盾，方可實現生態正義?！肮伯a主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有……這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決?！盵11]共產主義社會，資本逐利的本性被廢除，人際關系平等，人類為了生存與自然互動以可持續轉換為準則，生產力的發展自高速度向高質量轉移，為實現生態正義創造了社會條件。

在共產主義社會，生產力發展的規律以服從生態理性為基礎。社會主義作為共產主義的初級階段，并不排斥生產與機器工業化，它作為先進的生產方式，本身是先進生產力的代表，負面影響是由于資本主義制度下意識形態的反作用。資本主義私有制的特質在于，倡導所謂的“分配正義”，由分配操控生產，以財富增長為前提生產以供再一次的分配，破壞整體的平衡，即無科學性又有強烈的反生態性。奧康納認為，生產性正義應該是生態學社會主義，用“生產正義”取代“分配正義”，“生產性正義強調能夠使消極外化物最少化、使積極外化物最大化的勞動過程和勞動產品（具體勞動和使用價值）?！盵8]在生產、分配、交換和消費四個環節中，生產決定其他三項的運轉過程。因此，生產力發展以消耗對消極外化物最小化，實現生產力向生態的轉向，生產性正義是以符合自然承受能力基礎上進行生產的生產生活方式，是社會主義制度下以衡量人與自然和諧共生的正義秩序。

由上得知，資本主義制度下，生產力具有反生態的特性，與此同時，被生產力所決定的生產關系也具有非正義性。因此，制度變革是實現生態正義的關鍵，共產主義社會，生產力發展的終極目標是為了人類的自由而全面發展，發展邏輯將遵循生態理性，發展的內在動力以生態平衡為尺度。誠然，生產力的發展揚棄一味注重量的無止境的擴張，轉而以高質量發展為基礎。生產力所決定的生產關系將發生質的變化，以適應先進生產力的發展為導向，從而達成完整意義上的生產力與生產關系辯證統一。促進社會發展，實現人與人、人與自然的可持續地轉換，才是實現生態正義的唯一途徑。

參考文獻：

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