“全民網課”時代下青年傳承優秀傳統文化的接口與范式

王韜欽

（中共湖南省委黨校經濟學部）

2020 年，新冠肺炎疫情席卷全球，網課不僅在中國更在全球開始流行。面對社會上豐富多樣、可供選擇的網課信息產品，學者認為，中國在線教育“質量革命”已經到來。[1]“全民網課”時代帶來了全新的思維模式，青年在甄選網課信息時獲得了更多的信息自主權，師與生的教與學，共享一個虛擬的、非現實時空；課程信息的傳與收，師生互動交流，呈現間接化、異步化特征；網絡教學不等同于將傳統課堂搬回家，而是信息傳播與教學環境的全新變化，從過去以老師為中心的模式逐漸轉變為了包括青年在內的多中心教學活動。學者們紛紛認為，網課必將推動中國教育進入一場基于信息技術的偉大變革之中，[2][3]而學習方式和途徑的社會性教育變革給傳統文化的傳承帶來了空前的挑戰，這表現在兩個方面：一是網課時代在傳統文化傳承的路徑上與傳統教學不同。網課時代呼吁青年主動學習傳統文化的自律意識，自由度、自主性的提高對于自覺性就提出了更高的要求。而由于網課改變了教與學的信息對稱度與相對地位，線上平臺教學計劃和學習路徑的安排取決于線上學情調查，而非傳統課堂中更為直觀的教師感受，這便加大了傳統文化課程中教學質量評估的難度。二是其內在傳承機理方面也大相徑庭。傳統文化和網課文化具有各自鮮明的特征，傳統文化線上和線下的傳承機理也不同，如果把線下的傳統文化傳承的一般性規律套用至線上，一定會出現彼此不適、水土不服。因此，需要重新認識傳統文化在互聯網時代的接口，思考如何借助新媒介和新手段使得傳統文化中優秀因子在青年中傳播，推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，涵養社會主義核心價值觀，進一步打造社會價值共同體。

一、“全民網課”時代青年傳承優秀傳統文化的不同視角

文化傳承總是需要借助一定的載體，包括民間技藝、方言、組織或機構、傳播途徑本身等公共文化平臺。網課則難以歸類于任何一種傳統載體之中，網課本身是信息時代傳播知識的主渠道之一，能夠代表這個時代最具有鮮明特征的文化現象，同時網課也是教育平臺特別是各大院校及中小學校等教育機構打造，其傳播的內容也充滿著文化元素。民間技藝、方言等在信息時代更是依托網課進行大范圍傳播。網課是綜合型文化載體，其本身就是這個時代極有競爭力的文化，制造加工并搭載傳播文化。

（一）從文化沖突視角看“全民網課”時代青年對優秀傳統文化的傳承

傳統文化推廣傳承實質為文化之沖突過程，文化沖突，從文化空間的角度來看，就是文化體之間爭奪文化空間占有權的斗爭。[4]網課作為新文化現象代表，與傳統文化之間便存在這種文化沖突現象。新的文化特質開始出現并遇到舊文化精神的排斥和抵制，于是新舊文化模式或文化精神之間展開的對抗可以稱之為文化沖突。[5]但是這里新舊文化無所謂好壞亦或先進與落后，只是生成時間不同而已，并且具有不同的內在特征導致了兩方面沖突。

其一，傳統文化與網課文化的驅動機制不同。傳統文化的傳承往往與維護政治合法性的要求相關，意識形態是政治合法性的重要基礎，[6]而從根本上說，馬克思主義與中華優秀傳統文化是相融通的，[7]李普賽特指出，對于保守勢力的爭取需要傳統一體化組織和制度的連續性。[8]在傳統的傳承路徑下，傳統文化的傳承既是培育社會共同體的要求，也是一種政治性要求，但是在網課信息時代則不同，網課本身及其文化的驅動更多元化。社會單位在市場條件下需要保持良性運作的自我要求，如盈利性。公益組織則是按照既定的規程進行無間斷線上輔導，如近年來“學習強國”App 將政治性融入在線教育之中，而不分是否處于疫情期間。盈利性往往與市場偏好相關，并常常照顧中高端市場，而公益性往往與政治民生相關，以教育公平為重點考量，這是兩者發生局部文化沖突的根源之一。

其二，傳統文化與網課文化的內在修正機制不同。“文化修正”較“文化改造”似乎力度較小，在過去容易被解釋為修正主義或修正主義教育路線，這是脫離了工農與生產勞動的，這種觀點認為學校一切工作都是為了轉變學生的思想。[9]但傳統文化并不是經過了數次激烈的文化改造得以保留下來的，強行改造過的文化通常缺乏生命力和延續力。梁也主張通過“文化創新”實現“中華文化的現代性轉化和創新性發展”，讓優秀傳統文化活起來，也是強調某種“文化安全”，確保獨立性和方向性不喪失，[10]嚴格說起來算是“修正”而非“徹底改造”。故傳統文化是用意識形態的“時間篩”濾過的，但并無改造，因為歷史仍然是相對客觀的，后世學者的解讀也是開放的，與其說是對于歷史事實的顛倒或根本性轉換，不如說是對于部分事實的隱藏或修改完善，一般不觸及核心內容，如此才可為大眾所接受，因此“修正”一詞本身就具有跨時空主體之間文化“互動性”。過去在傳統文化傳承方面，往往缺乏修正方面的“互動性”，部分傳統文化往往是死板、教條的，如經學以傳統儒家思想為主體，也對中國文化的傳承與發展作出了極大的貢獻，但教條主義的生成就與其存在較大的關聯。[11]同時許多傳統文化也授人以敬畏感。孔子說：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”傳統文化就是強調人懂敬畏才能忠信，這也是決定傳統文化在傳承過程中以文化“弱修正”為主要機制的原因之一。然而，這種缺乏交互性傳承的單向作用機制與特征卻阻礙了傳統文化在當代青年人之間的傳播以及文化本身的進化，這是其不足之處。而網課文化則不同，網課文化以“多中心”“多主體”為特征，一改過去圍繞講臺、老師為中心的授課模式，在盈利驅動下，老師甚至要迎合青年喜好，這就造成承載著傳統文化傳播責任的網課是包容可修正甚至是可以隨意改造的，其師生“互動性”特征明顯而導致韌性較小。因而，傳統文化在借助網課平臺傳播時，傳統文化如何完整保留下來將取決于學者的個人修養和青年的信息道德，從而陷入了互動有余而敬畏不足的境地，導致難以相對完整的傳承。

（二）從信息意識視角看“全民網課”時代青年對優秀傳統文化的傳承

信息意識是信息素質的首要構成和先決條件，信息意識最初來自領導學層面，信息時代的領導者應樹立新的科學技術學習觀，就是如何迅速、及時、準確地把握蜂擁而至的各種信息，作出正確的決策。[12]隨著高校圖書館和網絡平臺的發展，只有將信息素質教育與信息檢索課教學改革有機地結合起來，才能有效提高大學生信息素質。

一是信息需求意識。信息需求意識往往取決于用戶的發展目標，一些實證研究表明，如果缺乏相應的目標，信息需求意識也十分弱化。貧困地區農民信息意識不強也是制約其脫貧致富的原因，因此要加強信息扶貧；同樣的問題也反映在大學生中，大學生目標選擇與擇業迷茫是一種社會現象，這造成了大學生信息意識的局限，在選擇網課時更愿選擇考試型課程，但這些考試大部分與其日后就業無關，如通過國家司法考試或法律職業資格考試的人不從事相關行業的超過一半。信息需求意識的不充分必然造成急功近利的學習態度，對于經典閱讀價值淺化、內容邊緣化、閱讀方式泛化嚴重。面對這種市場環境，網課的內容也以考試為主，傳統文化因缺乏市場需求而難以在“全面網課”時代成為青年人內心自覺，如何讓傳統文化在“互聯網+”時代活起來是擺在“全面網課”時代的難題，傳統文化不缺內容，缺的是傳播渠道，而傳播渠道的背后更顯示出對于傳統文化需求的人群及其信息意識匱乏。

二是信息甄別意識。互聯網和新媒體時代，授課者的門檻被拉低，缺乏資質的平臺和授課者較多，面對紛繁蕪雜、良莠不齊的網課內容，青年應該如何甄別有利信息值得關注。網課傳播價值觀，青年的甄別能力與自身價值觀有著直接關聯，傳統文化在這個開放的過程中與其他文化一并接受著大眾的評價，并在認可與不認可之間選擇性保留。文化需要根植于價值共享土壤，丹尼爾·貝爾認為：“一個社會只有根植于某種共同的價值體系，它的存在和發展才有穩固的基礎。”托爾維克也主張將用某種主要思想集合公民的精神。[13]優秀傳統文化往往歷經歲月洗禮而具有穩固的結構特性，傳承優秀傳統文化是形成公民價值共同體的必要手段。然而因受眾價值文化水平不同，大量的優秀傳統文化無法通過一般性網課來傳播，除非網課如傳統小型班級一樣考慮青年個體差異，否則將面臨市場和社會淘汰。這并不代表這種文化是消極落后的，文化不僅是建立在現有人們認可基礎上的，部分先進文化也應該起到引導大眾的文化形成的作用，顯然一般性網課特別是缺乏授課主體能力和資質的網課無法實現這一任務。人們對文化的接受程度不能作為標準或尺度，即使是社會中被廣泛認同，甚至一段時期屬于社會的主流文化也不一定屬于先進與進步的文化。

三是信息互動傳播意識。在共享資源和互動性強的社區環境中，文化更具有生存發展的土壤，而在主體各自閉塞的環境中，文化將逐漸走向消亡。文化生存的土壤應該是既有個性，又有共同感的公民個體，而不是用一種文化作為另一種文化的土壤。美國社會的個人主義、實用主義的形成與其尊重個體的教育模式有很大的關系，學生個體的訴求甚至可以超越教學任務。[14]雖然這種模式的正確性值得探討，但可以說明培育什么樣的公民與課程文化共享有著直接關系，這一點正是網課的優勢所在，共享互動是網課最大的便利，傳統文化的傳承、提升文化自信需要共享思維，傳統文化在依托網課傳承的過程中需要教師與青年共同具備這種信息互動傳播意識，該意識在“全民網課”時代甚至能夠改變青年的相對成績，在香港中文大學一項名為VISOLE 的在線學習實驗中，與人協作而不主要靠自己在游戲中“試誤”的學生成績則更好，這使得有些平時線下學習成績不好的學生能夠通過在線學習改變自己的成績排名。

（三）從認知心理視角看“全民網課”時代青年對優秀傳統文化的傳承

從認知心理視角來看，大眾看待網課和傳統文化方面具有同一性也有矛盾性，這主要體現在個性化方面。從網課來看，獲取學習者個性特征是實現以學生為中心的精準化、個性化教學的重要前提，[15]各種云計算平臺能夠基于人格特質生成學習行為偏好假設，學生能夠定制個性化的學習時間和內容，因此，網課是以個人精確學習為目標的教育革命。而傳統文化傳承不論通過何種平臺，都是大眾心理認同的問題，從知識論角度來看待瑞士心理學家皮亞杰所提出的自我中心主義，其否認知識的真實性，認為“我”才是根本和權威。但是網課并不否定知識的真實性，轉而以選擇性的學習來忽略其真實性，如關于傳統文化課程不同形態的偏好，自媒體人李子柒關于傳統文化的自我詮釋何嘗不是一種個性化的網課呢，但學者認為這是一種“流量中心主義”，是工具論思維下的產物。在這種范式下，傳統文化借助于多用戶中心的網路表現出來，加入了單線層的、主觀性的理解，并強力改變著公眾對于傳統文化的認知。唯心主義的知識觀認為，感覺是思想賦予肉體對世界的聯系，而知識就是從感覺獲得，而這本身就阻礙著知識的繼續傳播。傳統文化中存在大量主觀性的內容，如養生文化 、氣功文化，這些內容體現出來的特異的精神——物質現象引導著許多研究者從生命信息方面提出各種理論模型， 用以說明超越物理及醫學的一般的規律認識，如北宋程頤所言：“與天地合其德，與日月合其明，非在外也。”從矛盾性來看，傳統文化仍然十分推崇主流價值體系，嵇文甫說：“君子一仁而已矣，何必同？”[16]所謂“仁”便是那個時代的價值要求，其不同只是學習的細枝末節可以個性化而已。因此，傳統文化于“全民網課”時代的傳播應更趨謹慎，應努力避免多中心和自我中心主義帶來的文化沖擊。另外，網絡學習中對于傳統文化的接受程度體現了用戶自我身份認同心理，在互聯網時代，用戶社會身份認同面臨著一定的分化與沖突，虛實結合背景下使得用戶價值取向呈現出多元化和碎片化，[17]不同人群在傳統文化的接受方面也將表現出顯著的差異性。

二、“全民網課”時代下青年傳承優秀傳統文化的接口

網課已經成為這個時代傳播價值觀、弘揚優秀傳統文化的重要陣地和主渠道之一，如何用好網課為優秀傳統文化的推廣與傳承服務就顯得尤為重要。

（一）抓好傳統文化推廣傳承的價值接口

傳統文化推廣傳承中遇到的問題就是價值再次融入的問題，傳統文化特別是優秀文化因子在很長一段時間內是中華民族文化自信的來源，但是近代以來歷次入侵戰爭劫難帶來的除了失敗的創痛，更是文化的損傷。從鴉片戰爭開始，文化從輸出為主變為了輸入為主，弱勢的傳統文化讓西方文化有了生存空間。時至今日，西方價值仍然在多個領域影響著人們的行為邏輯，構建中國特色社會主義文化的話語權需要優秀傳統文化的有效支撐。從價值驅動視角來看，傳統文化更類似于社會公共文化產品，傳統文化的功能表現在“以文載治”方面，是國家“軟實力”和“文化力”的表現。優秀傳統文化同學校教育相結合可以更好地發揮其育人功能，教育之內容是人類文明的文化遺產，文化是開展教育活動的基本前提，其本身就具備教育的功能價值。很難想象在市場驅逐了盈利性稍差的傳統文化因素之后，網課所剩為何。而傳統文化也涉及國家安全觀，以意識形態安全為核心的文化安全是總體國家安全觀的重要組成部分。《中華人民共和國公共文化服務保障法》規定：“為了加強公共文化服務體系建設，豐富人民群眾精神文化生活，傳承中華優秀傳統文化……。”顯然該法將優秀傳統文化歸類于公共文化服務體系之中。而在鼓勵社會力量辦學思潮下網課之價值則更趨多元化，唯有將網課之公益性抽取出來，從網紅產業中抽取出來，沉下心交給專門組織與人員加以歷史還原，這種未經強制改造的優秀傳統文化才能有自然的延續力和生命力，并為青年學生所自覺接受，而不需要刻意包裝。

（二）抓好傳統文化推廣傳承的供求接口

即使淡化市場運作因素，傳統文化作為公共產品，在推廣傳承的過程中也要考慮供求問題，這是雙向選擇的問題。習近平指出：“我們講的供給側結構性改革，既強調供給又關注需求，既突出發展社會生產力又注重完善生產關系，既發揮市場在資源配置中的決定性作用又更好發揮政府作用，既著眼當前又立足長遠。”[18]傳統文化之于供給端，應該考慮提質增效問題，具體而言，相關網課的安排應該是體現“公益性、基本性、均等性、便利性”的總要求，然而在《關于做好政府向社會力量購買公共文化服務工作意見》《公共文化服務保障法》等系列“戰略性干預”下，傳統文化的“自組織”能力在直接或間接干預下弱化，如政府向社會購買相關網課服務過程也是選擇和排擠實力較弱的營運主體的過程，政府的干預可能使得“傳統文化內生性重構”遭到限制，因此，傳統文化供給側應該努力界定政府職能，劃分政府與市場邊界。另一方面，傳統文化之于需求端，從用戶信息意識角度來看，應培養具備一定品鑒和審美能力并能與傳統文化形成互動及應用關系的用戶群，這是一個社會文化系統工程。建立傳統文化品鑒和審美能力不是一蹴而就的，是隨著國民素質的整體提高而提高的，最終目標是要實現用戶對于傳統文化的倒逼學習轉化為主動學習運用并融入生活日常之中，使之成為一種文化自覺和生活習慣。關于傳統文化的延續性和承繼性，人們應該具有保持并發揚的能力，但并不意味著可以隨意進行文化改造。最重要的一點還在于縮短傳統文化供需距離，在全民網課時代，傳統文化到市民家門口的距離縮短，大眾通過電腦、手機、平板等數字媒介即可獲取傳統文化學習資源。而“傳統文化最后一公里”存在梗阻的問題也較為嚴重，文化培訓政府買單，但基層的熱情并不高，以農村為例，有的只是為了得到補貼，基層文化第一責任人往往流于形式、走過場，以基層社區辦晚會、辦培訓代替文化工作的一切，這是片面的。網課要使傳統文化傳播收到實際效果，得到基層群眾的擁護，就必須與生產實踐結合起來，如充分發掘傳統農耕文明中民間生產技藝，通過網課予以通俗化的傳授，以技藝推廣實現文化傳承。

（三）抓好傳統文化推廣傳承的標準接口

標準化是現代工業化下的概念，是指在經濟、技術、科學和管理等社會實踐中，對于同類、同行業中的現實及潛在的事務，通過制定統一可重復、共同遵守的標準實現內部秩序的統一，指導實踐活動，以獲得最佳的社會效益和認可度，促進共同利益最大化。近年來，“文化標準化”逐漸出現在學術界視野當中，田曉平提出“以標準化推進傳統文化傳承發展工程”[19]，認為標準化是目前改造世界的科學工具，是公認的技術規則和治理世界的基礎性制度，這對于優秀傳統文化傳承發展有著極其重要的作用。當前，在全球治理和經濟全球化背景下，中華優秀傳統文化在“互聯網+”時代因缺乏內部標準秩序而呈現各種亂象，如出現了缺乏文化傳播資質與能力的網絡主播肆意解讀傳統文化的現象，放置于網課、新媒體等盈利平臺，這本是一種侵權行為，但因缺乏知識產權保護，以及文化遺產保護體系不健全，導致傳統文化傳承面臨斷層和破壞性傳播。為保護優秀傳統文化作為公共遺產對傳承發展權不被阻斷和毀壞，相關法律法規相繼出臺，然而現行法律甚至互聯網學習平臺規章對于傳統文化在互聯網傳播中的現象卻鮮有規定，如何把數字化技術內化成非遺自身的傳承方式和生存方式值得關注。不管如何，傳統文化傳播應該在法律和行業標準的規范下進行，這是“全民網課”時代對于傳統文化傳承最大的尊重，能夠為優秀傳統文化世代相傳和創新發展提供科學路徑和可靠保障。

三、“全民網課”時代下青年傳承優秀傳統文化的范式

習近平總書記指出，“中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因”。[20]在知識信息時代，充分發揮網課這種傳道解惑的新渠道在聯系廣大人民群眾方面的優勢，同時守住傳統文化推廣傳承的價值底線，有利于不斷增強中華民族全體成員的自豪感、自信心，凝聚起全國各族人民在黨的帶領下實現中華民族偉大復興的動力源泉。

（一）還原公益性：政府購買服務與市場理性結合

“全民網課”時代不僅對于公民，對于政府而言也理應實現個性化定制服務，傳統文化的公共產品屬性決定了政府應加大管理和投入補貼，以確保傳統文化產品不因市場波動而影響發展，政府應成為大眾傳統文化產品的主要提供者、定制者和成本兜底者。相關網課“生產者”應嚴格按照政府的定制要求提供服務，并可根據社會反響獲得不同的補貼額度，以起到激勵作用。同時，對于非主要方向的傳統文化，可以適當鼓勵有資質的網課“生產者”和“經營者”進行自我開發與營運，以滿足精細化、專業化的人群需求。對于網紅載體的宣傳，要及時加強指導和監管，為青年營造正確、真實、積極的優秀傳統文化氛圍。

（二）強化融合性：傳統價值與社會現實的兼顧

傳統文化價值的落地應用不易，傳統文化與現實難免出現不協同局面。要建立起傳統文化自然延續的機制，就必須將其深深嵌入人民群眾的社會實踐之中，這是傳統文化現代化轉換的要求。傳統文化現代化伴隨著中國社會轉型而出現，中國進入了新時期，要避免傳統文化和現代化各自的弊端。要用辯證的觀點分析問題，傳統文化的網絡化教育，既不能高高在上，脫離一般生活實際，也不能太過于強調功利與實用主義。可借助群眾喜聞樂見的題材予以傳播，如歌曲、電影、小品、相聲等；網課的形式也應該更多元化，可突破傳統講授式為主的教學形式，以多種形式滿足用戶對于傳統文化學習的主動性和興趣，以實現傳統價值與社會現實的最佳融合。

（三）重視主體性：制造主體與運用主體的統一

馬克思主義人民主體性理論認為，“真正的人民”及其社會關系是在生產勞動中發展起來的，并隨著物質生產方式的改變而不斷發展。“人民主體論”超越“人民主權論”，是歷史觀和政治觀的一次重大飛躍。馬克思指出：“他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。”[21]從這個意義上說，傳統文化的制造者和使用者完整統一于“人民主體”這個概念上來，相關網課的設計與運行不能將人民群眾割裂為兩個群體，要充分考慮困難群體缺網、缺學習工具帶來的不便，杜絕將網課捆綁于特定且單一平臺的利益壟斷。同時相關網課的設計修正也應充分聽取用戶的意見，未來可借助大數據、區塊鏈等技術，實現對用戶甚至課程涉及的生產一線人員的意見收集、整理、分析并最終驅動課程修改的全過程，用技術和管理創新來實現傳統文化的主體性特征。

（四）規范標準性：技術保存與推廣傳承并重

要深化傳統文化在“全民網課”和“互聯網+”時代的知識產權保護，落實技術保護規范。更為重要的是制定傳統文化推廣傳承的規范標準。應通過完善立法和行業規章提高傳統文化在網課或新媒體環境下推廣的經營資質主體門檻標準，解決傳統文化網絡供給端良莠不齊的問題；應該將傳統文化從網絡環境下的“泛娛樂化”和“過度娛樂化”中解放出來，讓人們對傳統文化心存敬畏之心，幫助人們對傳統文化的認知實現從隨意化向程序化轉變，這對于從社會范圍內支持傳統文化形成規范標準大有裨益。