中和思想的內涵及其在中醫中的應用*

賈成祥

河南中醫藥大學，河南 鄭州 450046

任何一種文化精神都是在經歷了反復的歷練和長期的積淀以后形成的，而一種文化精神一經形成，就會成為一種文化傳統，一以貫之地體現在民族生活的方方面面，甚至因為其自身所具有的價值而成為全人類共同的精神財富，引領人類社會的發展理念和發展方向。儒家中和思想正是這樣一種文化思想。中和思想的形成經歷了漫長的發展過程，既是遠古先民在生產實踐中的智慧創造，也是華夏民族的文化認同與理論建構，是民族特色極為鮮明的原創文化。在儒家文化元典中，從《周易》《尚書》，到《詩經》《禮記》乃至《春秋》，無不表現出中正和諧的思想理念。先秦諸子典籍對“中”“和”思想的論述非常豐富。從中可見，中和思想對萬物化育生成、人生事業發展、社會秩序維系、人類未來生存等都有著超時空存在的普遍意義和永恒價值，這一價值也體現在中醫從認知生命、診療疾病到養生防病的整個過程。

1 中和思想的內涵

1.1 “執兩用中”“執中致和”“中”自從引申具有了中央、中心、中間、中正、不偏不倚之義以后，通過對自然界和社會生活的觀察和體驗，人們越來越認識到“中”的價值存在，凡“中”就好、凡好必“中”，已經成為規律的存在。有了這樣的世界觀，人們在社會生活中也就自然地追求“中”，成為一種方法論。如《尚書·大禹謨》云：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中［1］。”“允執厥中”就是指言行要不偏不倚，符合中正之道。吃飯穿衣、為人處世、天子之居處、國都之建造、國家之管理、天下之治理，凡事都考慮是否符合“中”的原則。

古代文獻中，多有“中”與“和”相對舉的現象。《春秋繁露·循天之道》說：“中者，天下之所終始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中［2］。”人們逐漸認識到“中”與“和”之間的關系及其價值和意義，概括地說，“中”是“和”的基礎和根源，“和”是“中”的存在和表現。“中”與“和”之間的邏輯關系和價值存在用一句話來表述，就是從“執兩用中”到“執中致和”。執中，表示所采取的正確方法；致和，反映所實現的理想目標。

1.2 歷時的縱向的“和實生物”《國語·鄭語》記載，伯陽父不僅提出了“和實生物，同則不繼”的著名論斷，而且進一步論述“先王以土與金木水火雜，以成百物”，其中的“雜”也就是“和”。異質事物的充分融合、有機融合而生成新的事物，而這種有機融合就是“和”。“和”是事物得以生成和繁衍的基本條件，古代典籍多有論述。如《荀子·天論》說：“萬物各得其和以生，各得其養以成［3］。”《禮記·中庸》說：“致中和，天地位焉，萬物育焉［1］。”《淮南子·泰族訓》進一步論述說：“天地四時，非生萬物也，神明接，陰陽和，而萬物生之……故陰陽四時，非生萬物也；雨露時降，非養草木也。神明接，陰陽和，而萬物生矣［4］。”尤其是《素問·上古天真論》說：“丈夫八歲，腎氣實，發長齒更；二八，腎氣盛，天癸至，精氣溢瀉，陰陽和，故能有子［5］。”把“和實生物”的思想理念與人類生命的生成結合起來，探求的結果是生命之源在于“和”。

《中庸》指出：“中者，天下之大本也；和者，天下之達道也［1］。”認為“和”是普天之下無所不通的“道”。之所以如此，是因為跟老子所謂“道生萬物”一樣，伯陽父提出了“和實生物”的思想。而且《道德經》揭示“道生萬物”的內在機理說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”無異于說，“和生萬物”是對“道生萬物”的進一步詮釋。《淮南子·天文訓》解釋《道德經》的“三生萬物”說：“道始于一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。故曰‘一生二，二生三，三生萬物［4］’。”其中的“三”就是“和”，就是“陰陽和”。《淮南子·氾論訓》云：“天地之氣莫大于和，和者，陰陽調，日夜分而生物。春分而生，秋分而成，生之與成，必得和之精［4］。”揭示了陰陽異質相合和而化育生成萬物的重要規律。

1.3 共時的橫向的“和諧共生”儒家孜孜以求的是對秩序的維護，其中和思想正是維護秩序的有效途徑和方法。這種思想包括對立雙方關系的處理、多元因素的協調。

1.3.1 中和是對立面的統一對立統一是唯物辯證法的根本規律，是自然界、人類社會的普遍存在。這種普遍存在的對立統一規律，用中國古代的一句話概括起來就是“一陰一陽之謂道”。在《周易》《道德經》這些中國哲學經典看來，沒有什么事物不包含陰陽，沒有陰陽就沒有世界。陰陽之間互相對立、互相排斥，又相互依賴、相互統一，互根互用。陰陽普遍存在于自然世界、人類社會和一切事物當中，“所指無定在”，所指無不在。

中國傳統的辯證法思想承認對立的普遍存在，有陰必有陽，有剛必有柔，有清必有濁，有幽必有明，有喜必有怒。但在中國傳統辯證法思想當中，認知的重點不在于矛盾雙方的對立和斗爭，更看重的是矛盾雙方的互補和統一。斗爭并不是絕對的，對立雙方最終要走向統一，這種對立雙方的統一就是“中”“和”。宋明理學家張載《正蒙·太和篇》說：“有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解［6］。”“對”指矛盾的對立面；“仇”指對立面的斗爭。而對立面斗爭的最終化解是以“和”為條件的。這里的“和”正是太極圖所表達的精神，正是中國哲學的核心，是中國傳統哲學的思維方式。就像陰陽魚的形態，在共同生存的世界里，互相排斥又互相依存。在太極哲學里有陰盛陽衰、陰消陽長，總是不斷調節平衡，創造著和諧世界，古人稱之為“陰陽自和”。

1.3.2 中和是多樣性的統一中國傳統文化認為，天地萬物之間存在著整體性、統一性、系統性。中和思想首先是建立在整體性基礎之上的，而整體性就是多樣性的統一。對于天地萬物而言，“和”是多樣性的統一；對于人之思想而言，“和”就是觀點與意見的多樣性統一。《周易·系辭上》說：“《易》與天地準，故能彌綸天地之道［1］。”所謂“彌綸”，就是統攝、涵蓋、綜括、貫通之義。《易》不僅統攝、涵蓋而且演繹和模擬著天地之間全部的存在形式。《周易·系辭下》說：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情［1］。”伏羲八卦就是建立在對天地萬物進行觀察的基礎之上的，畫出來的八卦也是“類萬物之情”的，并且說：“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也［1］。”其中，天道、地道、人道，無所不包，存在于一個有序的系統之中。孔子所謂的“和而不同”，是對天地萬物整體性、統一性、系統性存在的精辟之見，“和而不同”既是中和思想的重要內涵，又是處理天地萬物復雜關系的重要的方法論。

2 中和思想的特點

中和思想的特點也就體現在“中”“和”二字本身。

2.1 中正、適度的原則中和思想要求認識和解決問題要注重不偏不倚，執其兩端而取其中，就是要恪守中正之道，做到不偏不倚，做到適度而恰如其分，恰到好處。程頤解釋“中庸”說：“不偏之謂中，不易之謂庸。”朱熹進一步解釋說：“中者，不偏不倚，無過不及之名也。庸，平常也。”所謂中庸，就是以中為常，以中為原則，以中為規律。中是不可改易的永恒的天理。孔子說：“過猶不及。”凡事只有做到“中”，做到無過無不及，才是正確的。孔子在《論語·八佾》中說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”《論語集解》引孔安國注曰：“樂而不淫，哀而不傷，言其和也。”這就是提倡、贊揚中和之美。《論語·述而》記載：“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”溫和而又嚴厲，威嚴而不兇猛，莊重而又安詳。這正是孔子在中和思想指導下的行為規范和準則，當然也是孔門弟子對孔子言行的贊揚。

需要指出的是，中正、適度是動態的而不是固定不變的，孔子說：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。”這就是所謂的“時中”“隨時以處中”。如宋玉的《登徒子好色賦》對人體美所做的描述：“天下之佳人，莫若楚國；楚國之麗者，莫若臣里；臣里之麗者，莫若臣東家之子。東家之子，增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤；眉如翠羽，肌如白雪，腰如束素，齒如含貝。嫣然一笑，惑陽城，迷下蔡。”其中體現了不偏不倚、恰到好處的和諧的美學原則。而這個“東家之子”到底多高卻不得而知。所以說，中和之美是超時空存在的永恒的美。

2.2 和諧、統一的原則中和思想的目的是包容矛盾而相融為一。中和思想的一個重要特征就是使相互對立的事物以及思想能夠協調相處、多元統一、和諧共生。

物質世界既是多樣的，又是統一的。沒有多樣性，就沒有統一性，統一性以多樣性為基礎，統一性存在于多樣性之中。當今世界，科技革命迅猛發展，人們的經濟、生活也日益全球化。在經濟全球化過程中，物質文明將會逐步走向同質化，但在制度和精神這些文化的深層結構上依然是多樣性的，這是因為，每個民族和國家都有源于各種因素的積淀而形成的生活方式、道德倫理、價值取向。世界各民族的文化，都是人類的寶貴財富。別林斯基指出：“愈是民族的，就愈是世界的。”文化正是以其多樣性才不斷地為世界文明的發展注入新的內涵和活力。在文化多樣性的世界里，只有在平等的基礎上，彼此尊重，相互借鑒，求同存異，才能共同促進人類文明的繁榮和進步。更簡單地說，就是孔子在《論語·子路》中所說的“和而不同”。

3 中和思想在中醫學中的應用

中醫學理論體系的構建離不開中國傳統文化，中和思想是中醫學理論體系的重要方法論之一。中和思想在中醫學中的應用具體體現在中醫的生命觀、疾病觀、診療觀、養生觀。

3.1 中和思想與中醫生命觀中醫對生命的認知是基于中華民族傳統文化產生的認識人體生命現象和疾病規律的一種醫學。《靈樞·決氣》曰：“余聞人有精、氣、津、液、血、脈，余意以為一氣耳，今乃辨為六名，余不知其所以然［7］。”這就是說，氣是生命的本質。后世的中醫名家也紛紛論述：“氣聚則形成，氣散則形亡”（《醫律法門》）。“氣者，萬物之所資始也，天非此氣不足以養，人非此氣不足以生”（《醫方考》）。“生化之道，以氣為本，天地萬物，莫不由之……人之有生，全賴此氣”（《類經》）。

氣是世界的本原物質，也是世界的本體。而氣分陰、陽，陰、陽是氣的固有屬性。而陰、陽之氣最終能夠化生生命的根本在于“和”。萬物都形成和起源于“陰陽和”。《莊子·田子方》云：“至陰肅肅，至陽赫赫……兩者交通成和而物生焉。”《荀子·天論》云：“萬物各得其和以生，各得其養以成。”在這些先秦哲學思想的基礎上，《素問·上古天真論》提出：“丈夫八歲，腎氣實，發長齒更；二八，腎氣盛，天癸至，精氣溢瀉，陰陽和，故能有子。”

從“執兩用中”到“執中致和”，然后“由和而生”。中—和—生，三者之間，構成了兩重條件結果關系：“中”是“和”的條件，“和”是“中”的結果；“和”是“生”的條件，“生”是“和”的結果。這是生生之道的要義。司馬光《溫國文正司馬公文集》說：“陰陽必得中然后能和，然后能育萬物。”只有“中”，才能“和”。又在其《潛虛》中說：“陰陽不中，則物不生；血氣不中，則體不平；剛柔不中，則德不成；寬猛不中，則政不行。中之用，則至矣乎。”可見，“中”是多么的重要。而“生生之道”所謂的“生生”包括三重意義：一是使生命生成，二是使生命生存，三是使生命孳生。這就從實際上回答了生命從何來、生命歸何處以及來去之間的存在問題，揭示了生命的整個輪回過程。“生生不息”是生命發展的無限與永恒，而“中和”是“生生不息”的基礎與動能。

3.2 中和思想與中醫疾病觀既然生命源于“陰陽和”，那么陰陽失調就是產生疾病的關鍵所在。中和思想在中醫病因學中的反映表現為“失中為病”“失和為病”。《黃帝內經》認為時氣失常、情志過激、飲食失節、勞逸失度都屬于失中的表現。《素問·六節藏象論》認為：“未至而至，此謂太過，則薄所不勝而乘所勝也，命曰氣淫……至而不至，此謂不及，則所勝妄行而所生受病，所不勝薄之也，命曰氣迫［5］。”陰陽失和，就會導致“陰盛則陽病，陽盛則陰病；陽盛則熱，陰盛則寒；陰虛則熱，陽虛則寒；重寒則熱，重熱則寒”（《素問·陰陽應象大論》）。“陰平陽秘”是陰陽處于中和的狀態；“陰陽離決”是陰陽處于嚴重失和的狀態。《素問·生氣通天論》云：“凡陰陽之要，陽密乃固。兩者不和，若春無秋，若冬無夏。因而和之，是謂圣度［5］。”《呂氏春秋·盡數》云：“畢數之務，在乎去害。何謂去害？大甘、大酸、大苦、大辛、大咸，五者充形，則生害矣；大喜、大怒、大憂、大恐、大哀，五者接神，則生害矣；大寒、大熱、大燥、大濕、大風、大霖、大霧，七者動精，則生害矣。故凡養生，莫如知本，知本則疾無由至矣［8］。”太過的五味、太過的情志、太過的六氣，都是致病的罪魁禍首。“生病起于過用”是《黃帝內經》關于病因理論的重要觀點，也是中醫病因學的基本觀點和突出特點之一。“過用致病”大致可以包括飲食不節、飲食偏嗜、七情太過、勞逸過度、藥物過用等。

3.3 中和思想與中醫診療觀中醫防治疾病的基本理念和方法路徑在于調和陰陽。生命根源于“陰陽和”，而且在生命的整個過程中，生命健康的基礎是“陰陽和”。疾病的發生，從根本上說是“陰陽和”被打破而導致的陰陽失和。既然陰陽失和或陰陽失調是疾病發生發展的根源所在，那么，“致中和”，使失和的陰陽恢復其“和”的狀態，就成為中醫治病的基本原則，所以中醫防治疾病在于調和陰陽，所謂“調其不調”“和其不和”。這是儒家中和思想在中醫中的應用。

就中醫用藥本身而言，其基本理念仍然在于中和。“中病即止”和“以平為期”是中醫治病的基本原則，中醫治病用藥這一基本原則的思想基礎則是儒家的中和思想。因為“不及”則不足以療疾，而“過當則傷和”。古人尤其強調“中病即止”，張仲景《傷寒論·辨可下病脈證并治》說：“凡服下藥，用湯勝丸，中病即止，不必盡劑也［9］。”不僅“下藥”如此，“中病即止”，不能過而失度的思想理念一以貫之于醫治疾病的汗法、吐法、下法、補法等各種方法。劉禹錫深諳其中奧妙，基于治療疾病服用藥物的整個過程，得到重要的啟迪，于是寫下了著名的小品文《鑒藥》（即從服藥中得到的借鑒），其中明確指出：“過當則傷和。”在古代中醫典籍中則多有以“中和”名其方者，如《雞峰普濟方》《活幼心書》《醫方簡義》都有“中和湯”，盡管其藥味不同、配伍有異，但均取“中和”之義，無不體現“中和”的思想和理路。還有《李時珍傳》記載李時珍所開具的“附子和氣湯”，雖然是諧“父子和氣”之音，浸透了更加濃厚的人文意蘊，但其核心的理念依然是“和”。《傷寒論》中的小柴胡湯為和解少陽之經典方，也是傷寒少陽證基本方，清代柯韻伯稱之為“少陽機樞之劑，和解表里之總方”［10］。而在醫圣張仲景的方藥中更是常常可以看到中和思想的應用。在傳統方藥中對藥的使用，除了相助之功，還有相制之效，或寒溫相配、或收散相配、或升降相配，都是用來防止顧此失彼以兼顧雙方，究其思想之根源，不外中和之理念。

3.4 中和思想與中醫養生觀《素問·四氣調神大論》說：“是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚乎［5］？”“治未病”是中醫的重要思想理念，治未病就是養生。《黃帝內經》開篇《素問·上古天真論》就從養生說起，指出了“法于陰陽，和于術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱”這一著名的養生法要，成為指導后世養生的綱領。

深入分析整篇文章，其中所言無外乎“中”“和”。“食飲有節，起居有常，不妄作勞”“形勞而不倦”“嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心”，從根本上說就是“中”；“法于陰陽，和于術數”“恬惔虛無”“精神內守“志閑而少欲”“心安而不懼”“氣從以順，各從其欲，皆得所愿”“美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕”，從根本上說就是“和”，包括心和、人和、天和。中醫學認為生命的本質是氣，因此，從根本上說，養生就是養氣。《呂氏春秋·盡數》說：“精神安乎形，而年壽得長焉［8］。”所謂“精神安乎形”就是形神合一，氣定神閑。而養氣的根本在于養心，所謂“平心靜氣”“心平氣和”。養生的根本在“和”，不論是與心和、與人和，還是與天和，都是中和思想的具體化。《春秋繁露·循天之道》說：“故仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正［2］。”“心和平而不失中正”所包含的中和思想正是儒家所謂“仁者壽”的根本所在。