東海島人龍舞的傳說與嬗變

黃珊珊 列煒珊 何泳欣 林詩婷 吳梓銘

【摘要】作為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一的人龍舞，是湛江極具特色且富有影響力的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。本文參考多種文獻(xiàn)資料，結(jié)合訪談法和實(shí)地調(diào)查，對(duì)東海島人龍舞的起源、嬗變進(jìn)行研究并總結(jié)，借此加深東海島人龍舞的理論研究力度，提高人們對(duì)人龍舞的理論認(rèn)識(shí)，增強(qiáng)人們對(duì)人龍舞地傳承保護(hù)意識(shí)，這對(duì)保護(hù)和傳承人龍舞都具有深遠(yuǎn)的現(xiàn)實(shí)意義。

【關(guān)鍵詞】東海島人龍舞；傳說；嬗變

【中圖分類號(hào)】J722.214 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1007-4198（2021）04-055-03

【本文著錄格式】黃珊珊，列煒珊，何泳欣，等.東海島人龍舞的傳說與嬗變[J].中國民族博覽，2021，02（04）：55-57.

基金項(xiàng)目：省級(jí)大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練項(xiàng)目（項(xiàng)目編號(hào)：S201910566118）；廣東海洋大學(xué)大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練項(xiàng)目（項(xiàng)目編號(hào)：CXXL2019113）。

人龍舞是我國龍舞的一種，因其表現(xiàn)形式獨(dú)特，所以被稱為“人龍舞”?！逗？悼h續(xù)志·地理志風(fēng)俗》中詳細(xì)記載了人龍舞的表演形式及方法：“舞龍者，一人為龍頭，后為龍尾，次一人直臥和抱前者，腳夾后者，挨次遞抬，向街直走，則念曰：騎龍頭，龍頭落下水，騎龍尾，龍尾豎上天”。[1]人龍舞不同于一般的舞龍的表演形式，它不需要任何道具或媒介的輔助，簡單的只需要精壯漢子和兒童，按照特定的順序排列，依靠人與人的連接而形成“龍”形。“人龍舞”的表演者人數(shù)沒有明確的上限限制，甚至可以多達(dá)數(shù)百個(gè)，所有表演者排列起來后，一條長長的人龍就形成了。作為一個(gè)傍海生存，具有海洋文化特色的城市——湛江，保留了擁有四百多年歷史的人龍舞文化，至今人龍舞仍然在湛江東海島區(qū)域占有主流地位。流行于湛江市東海島經(jīng)濟(jì)開發(fā)試驗(yàn)區(qū)的人龍舞，被稱為“東海島人龍舞”，被賦予了“東方一絕”的美稱。近年來，人龍舞越來越頻繁地出現(xiàn)在人們的視野中——2006年，東海島人龍舞被國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；被廣東省人民政府批準(zhǔn)列入第一批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。[2]由此可見，我國對(duì)人龍舞文化的重視，這得益于人龍舞文化其自身的價(jià)值，弘揚(yáng)人龍舞文化對(duì)推動(dòng)中國傳統(tǒng)文化的繁榮與發(fā)展有著深遠(yuǎn)的影響。因此，通過理論知識(shí)去認(rèn)識(shí)和了解東海島人龍舞，是不可或缺的。

一、東海島人龍舞的起源傳說

相傳，東海島人龍舞起源于明末清初的東山鎮(zhèn)。據(jù)稱，當(dāng)?shù)剜l(xiāng)紳為了迎接南撤的福王朱由嵩及其士兵，并讓他們?cè)诋?dāng)?shù)剡^好中秋，精心舉辦了一種在孩子中間由雜耍組織起來的表演，東海島人龍舞便由此而來。

實(shí)際上，由于缺少詳細(xì)的起源資料記載，關(guān)于東海島人龍舞的起源一直都是眾說紛紜，大家各執(zhí)一詞。本文將主要介紹三個(gè)具體的關(guān)于東海島人龍舞起源的傳說及一個(gè)藝人傳說，從傳說的角度入手來介紹東海島人龍舞的起源。

第一個(gè)傳說——人龍舞最早并非起源于東山鎮(zhèn)，人龍舞的起源可追溯到上古時(shí)代[3]《韓非子·十過篇》中的一段“昔者皇帝合鬼神于西泰山上，駕象車而六蛟龍，畢方并轄，蚩尤居前，風(fēng)伯掃進(jìn)，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在后，騰蛇伏地，鳳凰覆上，大合鬼神，作為《清角》”?？梢姡缭邳S帝時(shí)期就編排過六條蛟龍相互穿插的舞蹈，其與現(xiàn)在所說的人龍舞極為相似。

第二個(gè)傳說——明末清初漁民出海前為祈求平安豐收，通過模仿龍的儀式紀(jì)念逝人、敬畏神靈。東海島在未開發(fā)前，多數(shù)漁民靠漁業(yè)和種植業(yè)為生，且這邊島民多為福建南下的閩人，他們雖不大肆量崇拜媽祖，但人們的行為也與海洋文明息息相關(guān)。在那個(gè)捕魚靠天的年代，“收成”關(guān)乎自家的生計(jì)，一位吳姓的老人曾提到在他孩提時(shí)，曾見過人們?cè)诤＿呉晕椠埖男问竭M(jìn)行類似祈福的活動(dòng)，雖未找到相關(guān)的文書記載，卻也可佐證人龍舞的起源確有祈求漁船豐收、出海平安的可能。

第三個(gè)傳說——乾隆年間凡是逢大事喜事，康王廟前都會(huì)熱鬧非凡，家長為讓孩童能看清盛況，將孩童抱至肩上讓其騎。肩上的孩童互相嬉鬧，大人扛著小孩與另一對(duì)父子斗智斗勇，誰先拉倒對(duì)方則獲勝。后經(jīng)人修改，通過吸收“龍”的姿態(tài)，孩童臥倒演變成現(xiàn)在人龍舞的藝術(shù)形式。亦有傳人龍舞是源自康王廟的祭拜儀式，人們?cè)诩t布上寫下心愿，許愿人抱著小孩從右門進(jìn)，拜完神靈，拿著紅燈籠從左門出，人們絡(luò)繹不絕，人群延綿不斷，好似一條龍。由此激發(fā)人們的靈感，創(chuàng)造出“人龍舞”，以此沿襲龍的香火。

第四個(gè)傳說——據(jù)藝人傳說，人龍舞大約始于明末，被清軍打敗的明軍撤退到雷州半島和東海島，適逢中秋，地方百姓為鼓舞明軍士氣，便編排了這個(gè)舞蹈。此后人龍舞便在這里流傳開來，清乾嘉時(shí)達(dá)到了鼎盛狀態(tài)。中國文化遺產(chǎn)詞典中記載道：“古時(shí)，鎮(zhèn)上每到八月中秋期間，全鎮(zhèn)東西兩街人龍舞連續(xù)三個(gè)晚上演出，盡情歡樂，以‘慶盛世，迎豐收，娛佳節(jié)，樂民眾，吸引各村群眾前來觀賞。場面熱鬧非凡”。[4]由中秋為士兵打氣的舞蹈演變?yōu)橹星锕潭ǖ谋硌莨?jié)目亦可佐證這一傳說。

我們至今依然無法確定東海島人龍舞確切起源于如何，但結(jié)合這四個(gè)流傳度比較高的傳說，我們會(huì)更加偏向于傳說四，認(rèn)為是明末時(shí)為鼓舞士氣而編排的舞蹈，在日后的發(fā)展中逐漸演化出了祈求豐收與廟前祈福的功能。原因在于，傳說一直描述了舞蹈場面，而并未描寫具體的細(xì)節(jié)，龍舞并非只有人龍舞一種；其次，在拜訪的過程中，極少人提到人龍舞的作用，大概印象只能是重大節(jié)日會(huì)表演；最后，在有限的記載資料中，與傳說四的符合度較高，且存在于藝人之間的口口相傳，可信度要比其他三個(gè)傳說高。

二、東海島人龍舞的嬗變

時(shí)代在更替，東海島人龍舞也在不斷地演變。人龍舞作為一種藝術(shù)文化表現(xiàn)形式，不僅包含了龍文化，還兼具了體育文化、舞蹈文化和海洋文化的豐富內(nèi)涵。 [5]本章節(jié)將東海島人龍舞與其背后的文化相結(jié)合，著重從東海島人龍舞自身功能的變化、龍文化的演變對(duì)東海島人龍舞的影響以及海洋文化在東海島人龍舞上的凸顯這幾個(gè)方面來介紹東海島人龍舞的嬗變過程。

（一）龍文化的演變對(duì)東海島人龍舞的影響

自古以來，“龍”的概念多種多樣?！褒垺笔侵袊钌袷サ膭?dòng)物神，“是我們祖先臆造的一種神奇的動(dòng)物形象，它構(gòu)成了這個(gè)古老民族的思想意識(shí)、典章制度、生活習(xí)俗和文化藝術(shù)的一大特色”。[6]龍是一種人化的自然動(dòng)物，是以前人們對(duì)神靈的敬畏、崇拜的象征；再考，我國古代以農(nóng)業(yè)為核心產(chǎn)業(yè)，耕作的收成依賴于降雨，所以先民們對(duì)想象中能興云布雨的龍尤其崇拜，因此龍也就成為了人們心靈的精神寄托。東海島人龍舞便是在這樣的龍文化的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。當(dāng)時(shí)的生產(chǎn)力低下，收成看天氣，這就造就了對(duì)“龍”莫名的迷信。為了表現(xiàn)對(duì)龍的尊敬，勤勞的人們就通過模仿龍的形狀來表示對(duì)龍的崇拜與敬畏，以求風(fēng)調(diào)雨順。

中國龍文化源遠(yuǎn)流長，文化的向前推進(jìn)使龍文化被賦予了更多的內(nèi)涵。在當(dāng)今社會(huì)，龍被認(rèn)為是中國的象征、中華民族和中華文化的象征。龍文化作為傳統(tǒng)文化的一支，它具有繼承性和綜合性的特點(diǎn)。[7]龍文化的繼承性體現(xiàn)在保留了許多關(guān)于龍文化的詩詞篇章、龍舞祭祀活動(dòng)等。龍文化的綜合性則體現(xiàn)在中華民族形成了關(guān)于龍的共同文化傳統(tǒng)和價(jià)值觀念，而這一文化的核心就是“大團(tuán)結(jié)”“大統(tǒng)一”以及“自強(qiáng)不息”的民族精神，換言之，龍文化的核心精神就是團(tuán)結(jié)凝聚、為祖國繁榮富強(qiáng)而奮斗的精神。這種隨著時(shí)代發(fā)展而來的龍文化的精神也在東海島人龍舞文化中有所體現(xiàn)，作為一個(gè)完全依靠人與人相互合作而完成的文化體育項(xiàng)目，必定有著團(tuán)結(jié)一致、共同拼搏的精神。

（二）海洋文化在東海島人龍舞上的凸顯

首先，我們要明確什么是“海洋文化”，這是我們進(jìn)一步了解海洋文化在東海島人龍舞上的凸顯的前提條件。顧名思義，海洋文化就是和海洋有關(guān)的、由海洋所衍生出來的文化，是人們對(duì)海洋本體地認(rèn)識(shí)、利用及因海洋而創(chuàng)造出來的精神上的、行為上的、社會(huì)上的和物質(zhì)方面的文明生活內(nèi)涵。

湛江東海島東出太平洋，南下東南亞，西鄰大西洋，它是一個(gè)四面環(huán)水的海島，由于這樣的地理環(huán)境，加上土地面積狹小的因素，所以島上的居民大多以海洋為生。對(duì)于一個(gè)依靠海洋為生的小島的島民而言，面對(duì)海洋時(shí)，每一個(gè)人類個(gè)體都是十分渺小的，只有島上所有居民團(tuán)結(jié)一致，才能抵御時(shí)常由海洋帶來的自然災(zāi)害，而此也推動(dòng)了東海島上的島民走向團(tuán)結(jié)，如此一來，便提升了海島居民的歸屬感和榮譽(yù)感；與此同時(shí)，以打魚為生的人們對(duì)海洋充滿了感恩。可見，海洋文化包含了團(tuán)結(jié)的意識(shí)以及人類對(duì)海洋的感恩之情，這些精神文化無一不在人龍舞上得到體現(xiàn)。甚至，人龍舞在海邊的表演總是展現(xiàn)著天人合一的畫面。在人龍舞的發(fā)展過程中，其海洋文化內(nèi)涵日益凸顯，如自強(qiáng)不息的龍之精神，海之遼闊的胸懷等。[6]

（三）東海島人龍舞自身的嬗變

“人龍舞”出現(xiàn)于明末清初，相傳“人龍舞”最初是被清軍打敗的南明政權(quán)軍隊(duì)南下海南建立反清復(fù)明基地時(shí)，當(dāng)?shù)匕傩諡楣奈杳鬈娛繗舛M織的表演，隨著歷史進(jìn)程的推進(jìn)，“人龍舞”已經(jīng)演化為一種以娛樂、敬龍、祭海、祭祖、敬神為主的民間文體活動(dòng)，其功能也有了實(shí)質(zhì)性的變化。

“人龍舞”的發(fā)源地是湛江，古有“雷州”“南蠻之地”之稱，同時(shí)雷州半島也是歷代朝廷流放貶逐之地。遠(yuǎn)離故居的南遷居民給雷州帶了諸多中原文化，并通過人龍舞這種特殊的形式來表達(dá)對(duì)中原的深深思念和自己本身強(qiáng)烈的歸屬感。因此，人龍舞的產(chǎn)生發(fā)展及演變具有濃厚的中原文化特征，尤其是中原“龍”文化特征。

人龍舞最初的表演時(shí)間是農(nóng)歷的中秋佳節(jié)，其后逐漸演化，時(shí)間從中秋到重大節(jié)日，之后更是每逢喜事便表演。

傳統(tǒng)的人龍舞表演程序?yàn)椤罢?qǐng)龍”“出龍”“舞龍”“送龍”，現(xiàn)如今有些場次的人龍舞添加了古代祭海儀式內(nèi)容，包括“拜天、拜地、拜四方、拜海神、讀祭文”等，突顯神秘和莊重。

早期的人龍舞反映了當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)神靈膜拜、唯求諸神能“佑我千古”的心理以及天人合一、征服自然、身份認(rèn)同的古樸思想，后期的人龍舞與體育結(jié)合更為緊密，成為娛樂身心、宣泄情感的生活方式，更具普遍性、傳承性和變異性。

除了功能上的變化，其組織和表演形式也在變化。組織形式一開始是民間自發(fā)的，1989年有了第一任團(tuán)長，其組織形式也由自發(fā)變?yōu)橐?guī)范化組織管理。表演形式也在逐漸趨于完善，一開始是一條龍，后來增加一人拿球，形成游龍戲珠的景象。

三、結(jié)語

東海島人龍舞源遠(yuǎn)流長，歷久彌新。作為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一的人龍舞，在日新月異的時(shí)代變革中，并沒有失去自己的本色。它蘊(yùn)含著豐富的歷史文化內(nèi)涵，它隨著龍文化、海洋文化的變革而變革，并將嶄新的時(shí)代色彩融入其中，既代表了中華優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，又孕育著新時(shí)代的精神。總而言之，每一種優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化都是先輩們智慧的結(jié)晶，它們應(yīng)該在一代又一代地傳承當(dāng)中不斷得到弘揚(yáng)和發(fā)展，人龍舞亦是如此。它地傳承與保護(hù)，需要人們賦予人龍舞符合時(shí)代潮流的內(nèi)容和形式，需要貼近人們的日常生活，而不是虛無的高談闊論。在保護(hù)的前提下，適當(dāng)?shù)淖兏铮拍茏屓她埼璧奈磥碜叩酶h(yuǎn)，讓人龍舞逐漸走進(jìn)人們的生活，綻放出耀人的光芒。

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[7]齊磊磊.探究龍文化[J].隴東學(xué)院學(xué)報(bào)，2009，20（1）：91-94.

作者簡介：黃珊珊（1999-），女，本科生，漢語國際教育專業(yè)；列煒珊（1998-），女，本科生，漢語國際教育專業(yè)；何泳欣（1998-），女，本科生，漢語國際教育專業(yè)；林詩婷（1997-），女，本科生，漢語國際教育專業(yè)；吳梓銘（1999-），男，本科生，漢語國際教育專業(yè)。