傣族南傳佛教佛寺文化影響下的象腳鼓

【摘要】象腳鼓是傣族文化的象征之一，它以樸素的造型，美麗的傳說，渾厚沉穩的鼓聲為傣族傳統文化節日留下了深厚的民族記憶，加深了傣族群眾的文化認同。本文以臨翔區傣族象腳鼓為研究對象，通過探討傣族象腳鼓與南傳佛教佛寺文化之間的關系來分析象腳鼓簡約的審美特征與樸實的文化內涵。

【關鍵詞】傣族；佛寺文化；象腳鼓

【中圖分類號】G127 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007-4198（2021）04-061-03

【本文著錄格式】楊宗禮.傣族南傳佛教佛寺文化影響下的象腳鼓——以臨翔區為例[J].中國民族博覽，2021，02（04）：61-63.

一、象腳鼓的民族文化背景

傣族是一個歷史悠久、文化豐富的民族，更是云南省獨有的一個少數民族，屬古代百越族的一支。象腳鼓是傣族的傳統打擊樂器，也是傣族音樂的標志性樂器，其獨特的形制，悠久的歷史及豐富的演奏技法，在一定程度上體現了傣族的文化、民俗、宗教、審美意識以及民族特性。

云南省境內的“鼓”文化歷史悠久，鼓與各民族的文化傳統有著緊密的內在聯系，多個民族均有關于鼓的文化傳統（佤族的木鼓、彝族、壯族銅鼓），這種被稱為“鼓”文化或“鼓”崇拜的文化傳統，誕生出了一系列社會宗教文化活動，并按照各自歷法的固定節日來舉行相應的民俗禮儀。傣族作為云南省南傳佛教文化圈區域內的一員，其鼓文化也是非常有代表性的，象腳鼓就是傣族鼓文化的標志之一。

二、傣族佛寺文化與象腳鼓的關系

（一）象腳鼓制作中的祭祀文化

象腳鼓的制作環節深受南傳上座部佛教文化的影響，結合了宗教祭祀、木工、雕刻、繪畫、皮藝、色彩對比與調和、圖案紋樣、佛教經文等多種傣族民間文化。在對臨滄市臨翔區的佛寺調研中，制作象腳鼓的手藝人都是少年時在佛寺接受過傳統的佛寺教育，在佛爺的指導下學會了木工、雕刻、繪畫、剪紙等手工技藝，并學習了祭祀禮儀、象腳鼓舞、佛學經典與傣文等眾多傣家文化。

臨滄市臨翔區芒畔街道青華鄉的象腳鼓制作技藝傳承人——俸傳詩，他將開工儀式中的祭祀活動作為象腳鼓制作的一個重要環節，使象腳鼓的制作不僅僅是一種單純的手工雕刻，更是有著濃厚的宗教信仰力量，通過對佛與原始宗教部落神的祭祀，使象腳鼓制作充滿著神秘而又虔誠的宗教力量。

在實地的調研中，俸傳詩講述了象腳鼓開工制作時組織祭祀的主要環節，要請寨中的安章組織祭祀儀式（安章是曾在傣族村寨佛寺出家后又還俗的僧人，也是村寨宗教事務的主要管理者），祭祀內容有祭竜樹、祭天官、祭軍事神、祭安全竜、祭寨心、祭叫魂神、祭佛祖等，祭祀的對象既有原始宗教信仰里的神，也有佛教的佛祖，體現了傣族村寨中南傳上座部佛教與原始宗教并存的宗教信仰文化。

在問到傳承人為何要在制作象腳鼓時加入祭祀的環節，俸傳詩解釋，通過對師父、竜林、佛家的祭祀可以保佑自己制作的象腳鼓個個成功，能敲出更響亮的鼓聲，得到更多人的認可。雖然用現代人的觀點看來是唯心與迷信的舊思想，但從宗教信仰的角度講，象腳鼓從制作的源頭就已經被制作者傾入了虔誠與樸素的宗教感情，通過制作與祭祀相結合的形式，將一項觀者看來是普普通通的體力勞動變為了一項無比虔誠的宗教活動。這種祭祀文化與工藝文化相結合的儀式感，賦予了象腳鼓更深厚的文化底蘊與歷史積淀。

（二）象腳鼓制作中的工藝文化

1.鼓體造型

臨翔區象腳鼓以短象腳鼓為主，在朱海鷹先生的考證中，短腳象腳鼓，緬語稱之為“歐西”，其意為“鍋鼓”的意思，造型起源于緬甸撣邦地區的古代漆器“韻特”——一種特別精美的裝食物的器皿，在傣族南傳佛教佛寺的宗教活動中用于禮佛與祭祀。[1]在實地調研中，臨翔區象腳鼓的整體造型接近“韻特”取掉鍋蓋后剩余部位的形狀，“韻特”的造型目前還被用在傣陶花器的制作中，其鍋蓋的造型與佛塔在造型上也十分接近。

臨翔區現存最古老的一只象腳鼓，保存于臨翔區鳳翔街道的芒鞏佛寺，據寨中老人推算，這只象腳鼓在芒鞏佛寺的時間已有150年左右，該鼓高度96厘米，鼓面寬度40厘米，鼓底的寬度42.5厘米，雖然鼓身被修補過多次，但鼓聲一直很有穿透力。這只鼓的造型跟緬甸的“韻特”非常接近，鼓體造型飽滿，弧度剛勁有力，從后期的調研中發現，臨翔城區內的數家佛寺在恢復宗教活動后所制作的象腳鼓都以該鼓為模板，即模仿祭祀活動中的祭器造型特點，這種情況同樣也曾出現在良褚文明早期陶器對青銅器的模仿。

2.鼓體制作

制作象腳鼓時選用的樹木以紅椿樹為最佳，攀枝花樹、楊柳樹亦可。紅椿樹的密度更緊密，制出的鼓共鳴強，聲音高亢沉穩，攀枝花樹輕便但是韌性稍有不足，鼓聲響亮但是穿透力不如紅椿樹。象腳鼓的鼓體是圓木整段掏空而成，在樹木的選用上，要選用樹齡在30年左右、直徑在40厘米左右的大樹。

在與象腳鼓制作藝人的訪談中發現，制作象腳鼓的手藝人都有在佛寺學習木工雕刻的學習經歷。傣族的傳統民居為桿欄式建筑，主要以木結構為主，勤勞的傣家人在房屋的裝飾、佛寺的大殿、門樓的建造中，也對木工雕花的窗欞及檁椽的裝飾有著更多的喜好，各種祥瑞優雅的紋飾被應用在木工雕刻中。制作象腳鼓的藝人們在佛寺出家期間跟隨佛爺實際動手，學習如何運用木工工藝，最終熟練掌握木工雕刻技藝，并將各種傣族文化的元素與木工技藝融合在象腳鼓的制作中。

在與博尚鎮勐準村象腳鼓制作技藝傳承人葉正文的訪談中，葉老先生回憶了他在佛寺出家的經歷，從8歲進入佛寺到18歲還俗離開佛寺，整整十年的佛寺教育對他的手工技藝的提升有著極大的幫助，葉老先生在木材選用、工具的熟練使用、新工具的發明及木工工藝都有非常扎實的實際操作能力。他可以用自己打制的刀具做出近乎完美的象腳鼓，鼓體輕巧圓潤，細節刻劃流暢而靈動，這嫻熟的技藝都是葉師傅數十年在與佛寺從不間斷的生活實踐中所獲取的工藝文化。

3.圖案紋樣

臨翔區傳統的象腳鼓在鼓體圖案裝飾上風格趨向簡潔與大氣，鼓體上只有兩種裝飾：一是在鼓體的腰部有數圈木雕刀打過的圓圈作為裝飾；二是蒙制鼓皮時皮質繩索所編織出的菱形交叉圖案，是實用與裝飾效果并存。整體視覺效果簡潔大方，有一種自信沉穩的男性陽剛之氣，這與歷史所記載的象腳鼓是男性專屬打擊樂器的記載是相吻合的。

改革開放以后，人們的生活環境變化越來越大，從物質匱乏的年代到物質極大豐富的當代，整個社會的審美也出現了較大的變革。在象腳鼓的圖案紋樣裝飾上，也有一些老藝人做出了更多的嘗試，裝飾視覺效果最佳的就是勐準村的葉正文師傅。

葉師傅具有深厚的佛寺文化底蘊，在對圖案的選擇上，他經過了不斷的嘗試，以花卉紋飾為主題，包括佛寺壁畫中出現的祥瑞蓮花圖案，傣族傳統剪紙工藝中的連續圖案，傣族刺繡中出現過的卷草紋圖案，具有吉祥的祝福的貝葉經文等等，葉師傅將他所熟悉掌握的佛寺文化元素信手拈來，自然地布局在象腳鼓的表面，或雕刻，或繪畫，或書寫，多種裝飾手法的結合使得葉正文師傅的象腳鼓呈現出一種歡樂、自由、積極、向上、健康、吉祥的傣族文化的大融合。在象腳鼓的裝飾上既可以欣賞到精工細致的祥瑞圖案雕刻，也可以看到書寫的流暢瀟灑的貝葉經文，有的寫著“吉祥如意”，有的寫著“南無阿彌陀佛”，有的寫著“響鼓不用重錘”，既有教化民眾的深刻含義，又有著濃濃的傣家文化內涵，還起到了裝飾象腳鼓的作用。

4.色彩搭配

傣族是一個對色彩有獨特追求的民族，在傣族的建筑、服飾、飲食上都可以看到傣族在色彩方面的獨到之處，或富麗堂皇、或雍容華貴、或熱情似火、或青綠茵茵，每一種色彩的組合都體現著傣家人對美的追求，體現著傣家人在生活中的智慧。具體到象腳鼓文化上，也可以看到象腳鼓身上的色彩在隨著時代的變遷所出現的不同色彩搭配。

從實際的田野調查中發現，象腳鼓上的色彩搭配從20世紀初的天然大漆黑紅配色為主，效果大氣簡潔。到20世紀80年代以紅色、綠色油漆為主加金色的搭配，以及紅色、黑色油漆為主加黃色的搭配，整體的著色效果與色彩搭配方案所呈現的視覺效果在下降，著色的工整程度、色彩的對比與調和并沒有取得與傣族文化相對應的效果，反而因為不合理的色彩搭配影響了象腳鼓的外在視覺效果。

隨著象腳鼓手藝人對市場上不同著色材料的熟悉，象腳鼓的著色材料與色彩飽和度也在變化，從之前生硬的大紅大綠的搭配，逐步轉變成色彩純度、色彩明度跟色相三要素的合理搭配。在臨翔區范圍內，對象腳鼓色彩搭配進行了新嘗試的有勐準村的葉正文師傅，平村鄉的平村佛教小組的陶金貴、陶新貴、俸富成、陶金芳（已故）四位象腳鼓制作師傅。葉師傅根據傣族服飾的色彩選擇合適的水性木器漆，通過色卡上的顏色對比決定象腳鼓的著色方案，使象腳鼓的著色更清秀雅致。選用色彩的飽和度降低后的高明度水性漆，整體色彩搭配和諧又清新，加上葉師傅嫻熟的繪畫功底，將雕刻的圖案紋樣與清新雅致的色彩結合后取得了非常好的視覺效果。平村鄉的平村佛教小組采用了清光漆的著色效果，平村鄉佛教小組的象腳鼓簡潔大方，不用過多的圖案與色彩，簡單用清漆將木質紋路更明晰地體現出來，也取得了簡潔大方而又整體大氣的視覺效果，鼓面上的翻毛牛皮形成的粗獷的民族風，頗具陽剛之氣。

（三）象腳鼓與節慶運用

傣族象腳鼓最初是源于原始宗教信仰的水稻祭祀儀式，至今傣族百姓還有著“象腳鼓不響，稻子不長”與“打一下鼓，秧苗長一截，谷子飽滿一截”的諺語，但隨著南傳佛教在傣族地區的傳播，傣族人民在服飾、飲食、文字、醫藥、詩歌、繪畫、雕刻、音樂、舞蹈及重要節日等諸多方面都保持著顯著的民族與佛寺文化特征，象腳鼓也在緬寺組織的各種宗教節慶活動中展現著自己的身影。

象腳鼓的演奏是傣族佛寺宗教活動中必不可少的重要內容。傣族人民信仰南傳上座部佛教，佛教在傣族人的生活、思想中都有著極大的影響作用，象腳鼓作為傣族法樂的一種樂器，在傣族的佛教音樂中有著重要的地位。在祭祀祖先和佛祖的活動中都要敲擊象腳鼓。在傣族人看來，象腳鼓的鼓聲似乎具有一種通神的力量。

象腳鼓的演奏是傣族節歲時必不可少的重要內容，傣族主要的節慶日包括潑水節、開門節、念大經節、關門節，在傣族最重要的潑水節即傣歷新年里，傣家人在潑水節前十天就開始敲起象腳鼓，村寨人開始去山里采集鮮花與青枝，運到佛寺裝飾佛塔，待潑水節臨近的時候去河邊采集最細的河沙，由寨中德高望重的長者將細沙壘成兩個大沙堆和十多個小沙堆。每個沙堆成圓錐形，小沙堆圍著大沙堆。人們將一株松樹和一棵芭蕉栽插在沙堆上，預祝全寨人像松樹一樣長青不老，生活像芭蕉一樣長青、平安。小沙堆上也各插上松枝，用竹籮圍住，旁邊插上一些芳香的“莫楠巖”花，以祈水稻豐收。一切完畢， 老者用潔凈的水向沙堆倒去， 以表示驅走旱魔，風調雨順， 五谷豐收。

在潑水節期間，傣家人男女老少就穿上節日盛裝，挑著清水，先到佛寺賧佛、浴佛，然后就開始互相潑水，互祝吉祥、幸福、健康。傣家人排成隊伍，敲著芒鑼，擂起象腳鼓，踏著象腳鼓的節拍， 縱情地跳舞唱歌。集體跳起“依拉賀”舞，挨家挨戶去拜年，祝賀新年愉快，萬事如意。人們一邊翩翩起舞，一邊呼喊。鼓鑼之聲響徹云霄，祝福的水花四處飛濺，場面十分壯觀。

象腳鼓是傣族人民的一種文化的認同，節慶之時，象腳鼓及其鼓聲是他們共同的文化標志。象腳鼓使傣族人民的民族凝聚力得到了強化，傣族人民也在象腳鼓及其鼓聲中找到了自己的民族屬性。

三、象腳鼓的保存現狀與傳承

象腳鼓作為傣族的傳統樂器，與他們所信仰的南傳佛教文化的發展息息相關。據《緬寧縣志》記載，“臨滄傣族系元末明初從勐卯（今瑞麗）經孟連遷來，在勐緬土司興盛時期佛寺多達360多座，塔22座，按照傣族歷史上一村一寺的習慣來看，當時的傣族村寨不會少于這個數字，應是當地的主體民族之一。隨著歷史的發展和文化的交融，許多地方只留下了傣族居住過的地名痕跡，民族成分已經不再是最主要的標志。到1950年時僅保留了佛寺39座。到如今全區還有佛寺18座，大都是在恢復民族宗教政策后的1983年前后重建的”[2]。據筆者在田野調查時候所觀察到的實際情況，區內勐準佛寺、芒芽佛寺、青華佛寺、芒鞏佛寺、鳳翔佛寺、章嘎佛寺、勐托佛寺、臘托佛寺、勐旺佛寺、芒冒佛寺、芒畔佛寺等11家佛寺保存象腳鼓情況較好，平村佛寺原址被用于小學，沒有復建，但有當地佛教小組在村公所保存象腳鼓，目前全區佛寺所保存的象腳鼓約350余只，象腳鼓制作藝人20名。

臨翔區為保護象腳鼓制作技藝，采取了幾項行之有效的措施，于2010年將象腳鼓制作技藝申報為國家級非物質遺產文化保護項目，在青華佛寺成立象腳鼓制作技藝傳習所，并多次舉辦象腳鼓制作技藝傳承與保護工作研討會，在青華佛寺與勐準佛寺舉辦象腳鼓制作技藝培訓班；數次在全區各中小學與大中專院校開展非遺文化進校園活動，讓象腳鼓走進校園，將象腳鼓文化推廣到祖國的青少年中；舉辦象腳鼓舞大賽，成立了女子象腳鼓舞隊，擴大象腳鼓文化地傳承面；象腳鼓制作技藝傳承人中更是出現了像俸傳詩、葉正文等優秀的象腳鼓制作藝人。臨翔區的象腳鼓制作藝人發揮自己的聰明才智，做出了有臨翔特色的象腳鼓，得到了群眾的認可，傳承了這門古老的技藝，取得了卓有成效的成績。

四、結論

象腳鼓是傣族人民在勞動生活中創造出來的，應用范圍從原始的宗教信仰到南傳佛教再到如今的新社會新時代，它經過精心選擇、提煉和美化，形成有獨特品位的鼓，目前地傳承與制作，追根溯源它地傳承離不開南傳佛教的佛寺文化，它是傣族人民集體智慧的結晶，融合積淀了濃郁的民族文化精神和審美價值，體現了傣族特定的地域環境、社會生活及審美觀念。象腳鼓可以說是傣族人的象征，它反映了一個心靈手巧、能歌善舞的民族，一個性格溫和、有著美好向往的民族。

全球化的進程促進了文化地融合，但也容易抹滅掉民族的個性與特征，象腳鼓目前的處境即是喜憂參半，喜的是政府部門已經在竭力促進象腳鼓文化的推廣與復興，憂的是整個的文化環境在不斷地改變，象腳鼓賴以生存的土壤在慢慢變得貧瘠，臨翔區的佛寺文化還需要更多的完善，作為國家級非物質文化遺產的臨翔區傣族象腳鼓制作技藝在此時的任務就顯得更加任重而道遠。

參考文獻：

[1]朱海鷹.重新認識象腳鼓文化[J].星海音樂學院學報，2004（3）：22-25.

[2]伍瓊華.臨滄幾所宗教寺廟調查[J].民族藝術研究，2003（S1）：55-65.

作者簡介：楊宗禮（1985-），男，云南臨滄人，碩士，講師，研究方向為云南民族民間美術、雕塑藝術。