“仁”與西方的道德金律

《孔子，人能弘道》

倪培民著

李子華譯

世界圖書出版公司

2021年1月

通常仁被視為一種“德”。由于仁在儒家思想的中心地位，儒家學說也被很多學者看作是“德性倫理學”的一種，與古希臘哲學家亞里士多德的德性倫理學相似。的確，無論孔子還是亞里士多德都專注于構建道德行為者，而不是行為的定理規則。亞里士多德的“德”和孔子的“德”都是導致美好生活所要求的特質或能力，都需要通過不斷地踐行，使它變成人的自我的一部分（比如習慣或者品性）。兩位哲學家都認為，有德之人在特殊情境下做出恰當反應的能力，不能簡單地通過行為規范來表達。

在亞里士多德和孔子之間也有著重大分歧。亞里士多德的“德”是建立在目的論的形而上學基礎之上的。在他看來，正如一顆樹種的目的是長成一棵樹，它生根發芽的內在潛能就是它的“德”，人也有前定的目的，彰顯人的“德”是為了實現人的前定的目標，也是人的責任。而孔子的“德”，更多的是人們在開創自己人生時，創造性地發展自己的能力或藝術。可以把這個關鍵的不同表述為“道德之德”和“功能之德”的區別。如果我們把“道德之德”看作是遵守先定的道德標準或目的的品性或能力，那么，“功能之德”則是不設定任何形而上學意義的目的的品性和技能。

亞里士多德與孔子之間的另一個重大區別是，基于其目的論的形而上學，亞里士多德將理性思辨的德性（思辨能力）置于其倫理學的核心位置，認為人的思辨能力是人的本質特征，從而把思辨看作最能體現人的特征的活動。而孔子的“德”，則把人際的關愛這一情感因素置于核心。孔子把人們良好的修養和恰當的情感、態度及它們的表達方式放在遠高于理性思辨的地位——當然，這里的“高于”指的是創造美好的生活，而不是實現某種前定的目的。

由于踐行是成為一個真正的人的決定因素，孔子關于仁的說明通常是告訴人們怎樣去踐行，從而成為一個仁人，而不是提供仁人的定義。在學生問他什么是仁的時候，孔子說：“己所不欲，勿施于人。”這句話被認為是道德金律的否定表述式。說它是“金律”，是因為它似乎抓住了道德的基準，可以看作是所有其他規則的基礎。的確，這條金律的各種版本幾乎在全世界的各種宗教教義中都能找到，似乎各宗教都有此共識。說它是“否定表述式”，是因為與西方人所熟知的金律的表達式“己所欲，施于人”相比，它是告訴人們不要去做什么，而不是應當去做什么。

但是，孔子關于仁的這個描述與西方流行的道德金律版本之間的主要區別，并不是肯定或否定的表述形式。事實上，孔子也有過“金律”的肯定的表述：“己欲立而立人，己欲達而達人。”它們之間的真正區別在于，孔子從未將仁當作道德律令，更不用說是至高無上的“金律”。他曾經清楚地表述：“君子對于天下的事情，沒有一定要怎么去做，也沒有一定不要怎么去做。只要怎樣做是合理恰當的，便怎么做。”

孔子把通權達變的藝術看得如此之高，以至于他認為：“可以一道學習的人，未必可以走同一條路;可以走同一條路的人，未必可以堅持同樣的立場;可以堅持同樣立場的人，未必可以一道通權達變。” “權”字最初是指衡量輕重的秤，后引申為做出判斷。大約在戰國時期（前476-前221）成書的《春秋公羊傳》中說：“權者，反于經，然后有善者也。”就是說，權指的是恰恰需要違背已經確立的原則才能得到善的那種藝術。的確，把孔子說的“己所不欲，勿施于人”理解為金律，會導致人們早已知覺到的一些困境。

例如，對一個喜歡別人對他行賄的人來說，“己所欲，施于人”就不僅允許他賄賂別人，而且還會把賄賂別人變為他的道德責任。對一個自己不喜歡坐牢的法官來說，“己所不欲，勿施于人”會允許罪犯以此為理由來指責法官不道德。這些問題的根本原因在于，這條金律將是非曲直建立在個人的好惡之上，而個人的好惡可以是道德的或不道德的。

（本文摘自該書第三章，略有刪改，標題為編者所加;編輯：臧博）