地域文化視野下的中華民族“刀文化”研究

張勝利 李杉杉

（1. 上海電力大學 體育部，上海 200090；2. 北京體育大學 國際體育組織學院，北京100084）

我國是統一的多民族國家，各民族共同創造了中華民族燦爛的歷史與文化。中華民族是一個命運共同體，挖掘各民族優秀文化，同心共筑中國夢是當前重要課題。在民族文化中，“刀文化”是其中內容之一，曾有研究者從藝術的角度指出“‘刀’文化是少數民族文化中重要的組成部分”[1]。放眼世界，刀甚至成為一個國家和民族文化的代表，魯思·本尼迪科特在《菊與刀》 中以“菊”和“刀”來代表日本民族的兩種矛盾性格、兩種文化特質。雖然在我國歷史上，“劍文化”更加燦爛輝煌，但對于少數民族而言，刀才是他們的代表?！暗段幕迸c“劍文化”相互映襯，成為了顯性的民族文化特質。所以，眾多研究者對少數民族的刀進行過研究，主要集中在對某一少數民族刀術、刀舞的技術分析以及與刀有關的民俗活動的介紹和文化解讀，如傣族刀術、珞巴族刀舞，朝鮮族刀舞，傈僳族刀桿節等。重點運用民俗學和人類學的方法，對其個性特征及文化內涵進行解析，側重“點”的微觀研究。但少數民族刀文化的“普遍性”未引起相關研究者的重視，與此同時，在中華人民共和國成立后幾十年民族團結、交融的大背景下，各民族“刀文化”的趨同性越來越顯著，相關研究者未對此進行研究。基于此，本研究從地域文化的視角，按照文化結構的理論，從宏觀層面對有些少數民族的“刀文化”進行“面”的分析研究，探索少數民族“刀文化”的表現形態、文化內涵及影響其形成的地域文化要素，并對刀文化的演進發展進行探討。

一、我國各民族刀文化的表現形態

“從某種意義上說，所謂文化也就是人類應對環境的一種策略，是人同環境打交道的特定方式”[2]。我國民族眾多，雖然不同民族的刀文化其外顯可能會形態各異，但其內核仍具有普遍性。首先，眾多少數民族以刀為飾，刀不離身，刀是其生活中必不可少內容之一。其次，以刀聞名，如聞名全國的“名刀”多為少數民族刀，如藏刀、景頗長刀、蒙古馬頭彎刀、保安腰刀、維吾爾族英吉沙小刀等。再次，兼有形式多樣的刀術或刀舞。從《中華民族傳統體育志》和《中國少數民族傳統體育文化通論》可知，幾乎每個少數民族都擁有本民族的刀術或刀舞的相關體育項目或藝術形態，但是與“劍”有關的體育或藝術形態卻非常少。最后，制刀工藝精湛，國家和省級非物質文化遺產名錄中制刀技藝的保護單位也多出自少數民族。此外，與刀有關的民俗活動也多屬于少數民族所有。該研究對此進行匯總，詳見表1。

表1 我國少數民族刀文化現象分類匯總表

二、刀之器與術：地域和民族文化個性特征的外在表達

（一） 刀之形與飾：作為工具和工藝品凝聚少數民族智慧和文化精神

我國各少數民族刀的形制有地域、功用和民族差異。在地域上，有南北差異，傳統意義上來說，南方少數民族刀多為長刀，如景頗長刀、傣族長刀。北方少數民族刀多為隨身帶的短刀（小刀），如東北“三少”民族帶柳葉形獵刀，西北少數民族多帶腰刀。當然，因使用目的功用不同所帶刀亦有所不同，有生產所用的砍刀、生活所用的腰刀，防身所用的戰刀，武術器械刀，舞蹈所用刀，祭祀用鈴刀、師刀等。有些少數民族隨身帶長短兩把刀，如傳統藏民往往會帶生活之用的短刀和防身之用的長刀。在具體形狀上，相鄰地域的各少數民族刀有相似之處，但往往亦有細微民族差別。如云南景頗族刀前寬后窄，沒有刀尖，阿昌族刀多帶有刀尖，蒙古族多為彎刀，新疆維吾爾族喜愛鷹頭小刀等。此外，拉孜藏刀、易貢藏刀、高山族番刀、傣族刀，壯族尖刀、傈僳族彎尖刀等也以造型獨特、工藝精良而為世人所稱道。即使同一民族有時也因地域不同，刀的形制亦會有所不同，如蒙古族，以游牧為主要生活方式的蒙古刀往往細窄小巧，便于宰殺牲畜和用餐，狩獵蒙古族的刀往往比較寬大，便于防身。

除了刀的尺寸、外型等特征外，其裝飾工藝也是少數民族刀的重要組成部分，已經突破了日用品的范疇，成為一種工藝品，蘊含著豐富民族文化內涵，體現著地域和民族文化特色，凝聚著民族文化精神。保安族“什樣錦”腰刀與保安族服裝也有契合點，什樣錦花草同樣也是保安族服裝的主要裝飾圖案。藏刀裝飾紋樣有鹿、獅子等，因為藏族認為鹿與佛祖一樣善良，獅子為佛教圣物[3]。蒙古族著名的馬頭彎刀，刀面的動物圖案與其動物圖騰有關，顯示出馬背民族的文化特色。阿昌族戶撒刀上均刻有太陽圖案，因為戶撒就是太陽照耀的地方。英吉沙小刀的裝飾多用巴旦木紋樣，因為“巴旦木的外形似伊斯蘭的標志之一‘新月’”[4]，同時也反映出維吾爾族人民的“巴旦木情結”。廣西壯族的螞拐刀，螞拐是壯族的圖騰之一，螞拐刀蘊含著壯族的蛙圖騰。獨龍族刀的半邊刀殼是其典型外飾，蘊含著獨龍族古代文化傳說。

少數民族自古就以制刀工藝精良而聞名，宋代就有對大理刀的形象描述的記載：“蠻刀……今世所謂吹毛透風，乃大理刀之類?！盵5]乾隆《貴州志稿》有“木老，性狡悍，善制刀”[6]的記載。目前，以精湛的制作工藝而聞名全國的刀主要出自少數民族地區，如我國“三大名刀”：“戶撒刀”“保安腰刀”“英吉沙小刀”分別出自阿昌族、保安族和維吾爾族，目前均為國家級非物質文化遺產。阿昌族戶撒刀有“柔可繞指，吹發即斷，鋼可削鐵”之譽，所以有“東有龍泉劍，南有阿昌刀”之說，成為阿昌族的民族文化符號。除了“三大名刀”以外，拉孜和玉樹的藏刀鍛制技藝也入選國家級非遺名錄。蒙古刀、達斡爾獵刀制作技藝也已被收入自治區級非遺保護名錄。

從最簡單的生活用品到民族特色的藝術品，再到成為民族標志的文化載體，實現了少數民族刀從使用價值、藝術價值、精神價值的升華，成為凝聚民族智慧和精神且具有多維文化內涵的少數民族文化符號。

（二） 刀之武與舞：戰與藝的表達

在我國歷史上，舞劍可謂源遠流長、精彩紛呈，有杜甫筆下雷霆萬鈞之勢的“公孫大娘劍器舞”，也有唐代裴旻“擲劍入云”并“引手執鞘承之”精妙絕技等。與之相對應，少數民族舞刀也可謂形態各異、百花齊放。明代吳殳在《手臂錄》“雙刀歌”中盛贊瓦氏夫人的壯族雙刀“女將親戰揮雙刀，成團雪片初圓月”[7]。當代少數民族也以舞刀聞名，在武術范疇中，刀術往往是少數民族武術的代表。最典型的是景頗刀術，有重進攻和實戰的單刀和雙刀套路，也有最見功力的“三刀半”刀功（即把一根竹子扔向空中，立即出刀劈上三刀斷為四截，半刀是指能把其中一截竹子在其落地前再劈一刀，削斷半截）。有以打制刀具聞名的阿昌族，每家每戶都至少有一把長刀，大多數擅長武術，尤其擅長舞阿昌刀和練習貓賴過（刀術）。保安刀術，以手法多變、動作小巧、目標精確、適合近身搏斗為特色。此外，四川涼山彝族戰刀、苗族蘆笙刀、壯族螞拐刀，拉祜族刀術、水族刀術、德昂族武術崩龍刀、白族大刀、畬族刀術等，以其風格獨特、技術精湛而聞名。在舞蹈范疇中主要是以模仿生產勞動、戰爭和狩獵為主題，以舞蹈的形式來表達。如表現畬族生產勞動場景的畬族舞蹈“竹林刀花”。保安族特色舞蹈“保安腰刀”。滿族祭祀的神刀舞，表現滿族人民英勇善戰的英姿。

少數民族的刀舞形式多樣且具有豐富的文化內涵。首先，武術范疇的刀術是一種防身術，具有健身、防身、技擊價值。如景頗刀術有“‘文蚌’和‘彪贊’兩種類型”[8]，“文蚌”偏重“舞”，為觀賞表演之用；而“彪贊”則有較強的攻防實戰價值。如德昂族一直延續著習武傳統，德昂刀是其代表性武術，曾是反抗壓迫和入侵的主要武器。其次，民俗節日中娛樂性質的刀舞，表現生產勞動、狩獵、戰爭等生活場景，是情感藝術化的表達。如畬族舞蹈“竹林刀花”，道具為柴刀、竹擔，舞蹈動作反映生產勞動的場景，從最初簡單的消遣，發展到反映豐收等真實生活寫照，表達生活情趣的舞蹈。當然有些少數民族刀舞兼有攻防和舞蹈形態，比如納西族東巴跳中的刀舞，“刀法包括劈、砍、扎、刺、纏頭裹腦等”[9]，與武術刀法的技擊意識類似。再次，祭祀中儀式性的刀舞，是以刀為媒介與神對話，相信刀能掃除邪惡，護佑族人，反映了對美好生活的寄托和向往。如珞巴族刀舞，珞巴語稱“剝格”，是慶祝狩獵滿載而歸的儀式性舞蹈，有劈砍、擊刺等表達狩獵的動作，模擬狩獵場景，同時表達對收獲的祝福。從防身和勞動生產的動作，形成一種武術技術和表達情感的藝術，再到具有明顯的民族文化烙印的祭祀舞蹈，使其成為一種非物質形態的民族文化符號。

三、刀之禮與俗：以刀為載體的制度與行為規范

（一） 刀之禮與忌：少數民族禮儀行為規范的載體

在許多少數民族中，刀可以作為禮尚往來的禮物。如英吉沙小刀，清乾隆年間曾作為敬獻給皇帝的貢品。目前，刀在少數民族社會仍然是諸多禮儀道德規范的載體。在藏族，生男孩后，親屬往往會送精致的藏刀作為厚禮，有時也把藏刀作為貴重禮品送給摯友。景頗族刀是景頗族表示敬意的高貴禮物，有時用“耍刀”表示對客人的熱烈歡迎，“刀”還是嫁妝中的必備品。此外，在西南一些少數民族中，刀在婚姻、愛情中經常作為一種特殊意義的禮物，哈尼族、景頗族常常把刀作為定情信物。珞巴族把長刀作為重要定情信物，而且年代越久遠越好。彝族有“婚姻以刀甲為聘”[10]古老禮俗；普米族訂婚時，刀往往作為信物，雙方還把大刀作為彩禮相互饋贈。阿昌族傳統結婚儀式中，身挎長刀的新郎，用刀“砍”金竹拱門寓意開新路，再在新娘頭部周圍砍削，表示驅邪。

我國古代有許多關于劍禮儀制度，不但對佩劍的身份和地位進行規范，而且對佩戴的禁忌有相關規定。與之類似，許多少數民族有刀的禮儀規范和禁忌?！懊晒抛逶谂宓?、握刀、遞刀、用刀、放刀等有民族禮儀準則”[11]。景頗族有出行時“讓左不讓右”的禮讓傳統，因為景頗族刀一律左側橫挎，為了防止遇到不測的時候右手被擋住而無法拔刀，以便在任何情況下能夠迅速抽刀搏擊。刀的禁忌也非常多，如景頗族主人身邊佩掛的刀忌諱外人和婦女觸摸，也不允許從上面跨過。傳統蒙古族刀有“乾刀”“坤刀”之分，坤刀可以用于幫助客人割肉，而乾刀則只限主人自己使用；不準用蒙古刀指天、地、佛等十不準以及十戒等。傈僳族若生男孩，客人不可帶長刀入門。壯族家有產婦，要在門上插一把刀以示禁忌。怒族男性的長刀，婦女不能隨便跨越等。由此可見，在少數民族日常生活中，已經形成了一套較為固定的少數民族刀禮儀體系，約束族內個人行為規范與交往的準則，有利于族群秩序的有序運行。

（二） 刀之佩與樂：民俗文化價值取向的外在表達

古代和當代少數民族傳統服飾中，男子佩刀是其基本裝飾，在歷史文獻中也多見少數民族佩刀的記載。如宋代《桂海虞衡志》記載“兩江州峒及諸外蠻，無不帶刀者”[12]，四庫全書有普米族“佩刀披氈”的記載，清代余慶遠《維西見聞》記載麗江夷人“男女老幼，喜佩刀為飾”。如今，一些傳統少數民族仍然保留佩刀的傳統習俗。如，被稱為蒙古“三小寶”之一的蒙古馬頭彎刀是蒙古人必不可少的佩飾之一。甘肅臨夏保安族有佩帶刀的習俗，腰刀是保安族服飾中最重要的佩飾。哈薩克族觀念中，一把精致的佩刀是高貴哈薩克男人必備的七種財富之一。藏刀也是藏族服飾的重要組成部分，而且因生活地域不同形成不同種類，分為康巴刀、安多刀、洛巴刀、土司貴族刀四類。珞巴族基本服飾為身背弓箭，腰挎三尺刀。傳統的傈僳族男子服飾也是刀不離身，經常外出帶刀。獵馬、獵槍、獵狗、獵刀是每個鄂倫春成年男子的標佩，在鄂倫春族傳統婚禮中，男女都佩帶獵刀。羌族，有在腰帶上佩掛火鐮和刀的習俗。傳統景頗族孩子12歲時就要佩刀，此后便是長刀隨身，漂亮的景頗刀是景頗男子的驕傲。彝族以愛刀著稱，傳統成年男子均佩刀，當代涼山彝族服飾中的佩帶即是古時彝族男子刀帶的遺存。廣西大瑤山一帶瑤族人腰上或掛或插小型刀。此外，我國西北的維吾爾族、柯爾克孜族，塔吉克族、東鄉族，裕固族；東北的達斡爾族、鄂溫克族；西南地區的景頗族、傣族、門巴族、佤族、阿昌族、白族、普米族、怒族、獨龍族、拉祜族、瑤族等都有佩刀的傳統習俗。

少數民族刀還是娛樂活動的重要內容，主要體現在以刀為主題或者與刀有關的民俗活動。最常見的莫過于上刀山（梯），參與人數多，民族文化認同度高。最著名當屬傈僳族刀桿節，在上刀山之前，還有點刀，耍刀、上刀、拆刀等與刀有關的儀式內容，凸顯刀的身份和地位，表達少數民族刀山敢上，火海敢下，不畏艱險的英勇氣概。除了上刀山，還有形式多樣的舞刀民俗，一般是夾雜在本民族的民俗節日和慶典中。如壯族節日習俗螞拐節，在節日舞蹈中有螞拐刀表演，表現出螞拐神領兵征戰，奮勇殺敵的場景，同時祈求風調雨順、五谷豐登等美好愿望。在景頗族民族節日“目瑙縱歌”中，由瑙雙（巫師） 帶領族中男子舞長刀是最重要的慶祝儀式之一。在納西族，刀舞是各種重大活動的必備環節。云南祿豐縣彝族傳統節日火把節中有大刀舞習俗，大刀隊在畢摩的帶領下，集體舞刀、對陣、對殺以及為各家各戶表演大刀舞等內容。此外，還有戶撒刀王大賽，甘肅保安族奪腰刀，云南保山的施甸民俗布朗族“神刀節”等關于刀的節日民俗。

這些以刀為主體民俗活動最初多為各少數民族的原始崇拜，祭祀神靈或先祖的主要方式，通過娛神，祈求吉祥平安幸福。刀作為主要內容或成分，借助刀的勇猛和神秘力量達到驅鬼逐魔、消災避禍、保佑族人的目的。同時通過舞刀等活動，達到提振和凝聚民族精神，震懾外族侵略。隨著時代發展，民俗活動也成為本民族情感交流和娛樂的平臺，借以傳遞人與人的情感，是一種民族的狂歡，達到自娛自樂的目的。

四、刀之情與魂：少數民族精神文化的內在體現

《莊子·說劍篇》中用“天子之劍，諸侯之劍，庶人之劍”隱喻不同階層的精神文化內涵以及劍所蘊含的不同精神價值。日本，“刀是武士之魂，把刀當作力量和勇敢的象征”[13]。我國少數民族刀文化的內核層面是民族精神文化，主要體現少數民族對刀的文化心理情感和民族信仰等方面。

（一） 刀之敬與畏：民族文化心理情感的表達

刀是殺生的兇器，人們天然對刀有一種畏懼，從一些少數民族有“禁止刀尖對人”的日常禮儀禁忌可以看出這種畏懼感。但同時，刀同時又代表著披荊斬棘、開拓進取、勇往直前的勇氣，以及日常必不可少的生產生活、防身自衛的依賴。荀子云“凡百事之成也必在敬之，其敗也必在慢之”[14]。只有對刀懷有崇敬之情，其寓意和價值功用才能得到最大發揮，由此又形成一種敬仰情感。如蒙古族、藏族、景頗族等都忌別人從刀上跨過；傈僳族刀桿節中用活雞點血祭刀的“點刀”儀式都這種敬仰之情的直接表現。少數民族對刀敬與畏的情感集中體現在具有民族宗教意識形態的儀式性祭祀、巫術、儺藝中。刀作為法器，代表著斬妖除魔的法力，寓意著平安的保障，庇佑本民族人民的健康成長和族群的興旺。如東北滿族、赫哲族等薩滿教中，薩滿刀作為薩滿神器的重要一員。湖南新晃侗族儺戲“咚咚推”，在求雨時，演儺戲之人要舞刀作法。彝族火把節中，巫師用火把照亮暗藏的“鬼魂”，同時揮舞長刀砍劈將其趕走。貴州銅仁儺堂戲中以刀為法器，進行融舞蹈和武打于一體的舞刀。此外，錫伯族、納西族、彝族、獨龍族、景頗族、怒族、佤族、布朗族、德昂族、拉祜族、傈僳族、苗族均有以刀為祭祀和巫術法器的傳統。刀作為儀式性慶典的法器，已經不僅僅是一種生產工具、生活用具、兵器，而是被賦予正義、法力的神秘力量，成為祈求護佑和創造美好生活的情感寄托，表達少數民族對刀敬與畏相依相存的民族文化心理。

（二） 刀之神與信：民族精神的文化符號

在一些少數民族中，有許多關于刀的神話，凸顯刀的超自然力量?；Z族民間有許多關于“神刀”的故事，如《神刀》 《寶刀與竹笛》以及用刀祈雨等故事，間接反映對刀的崇尚及在民族心目中的地位。在景頗族創世史詩《寧貫瓦》中，大刀是人們崇拜的對象之一，景頗族民歌《長刀歌》中，把長刀作為景頗族的驕傲。如保安族腰刀中的“波日季” （樹葉形狀和刀面的樹葉圖案），蘊含著鐵匠哈克木用樹葉形狀的腰刀殺死魔鬼的故事。英吉沙小刀也有維吾爾族小伙子阿斯爾用小刀殺死怪獸的傳說。藏族中流傳有英雄折勒干布用刀反抗壓迫的傳說，由此藏刀又被成為“折刀”。彝族民間故事《彝族長刀》，講述阿火普魯用長刀殺死灰熊、豺狗、豹子，用長刀改變彝族人生活的故事[15]。

有些少數民族，刀文化已經熔鑄在本民族人民的心里，成為心靈深處崇拜的對象，是民族信仰載體之一。在蒙古族人民的心中，蒙古刀不但可以防身，還會給人帶來平安和吉祥，是騰格里所賜的圣物?！安貐^修建白塔的時候，大多都要把藏刀埋藏在下面，相信刀能夠鎮壓邪惡”[16]。景頗族稱刀為“日恩途”，意即生命刀，是本民族的圖騰之一，目瑙示棟（景頗族圖騰） 中最顯眼的是交叉放著兩把大刀。刀在珞巴族人心目中具有無可替代的作用，刀作為他們的第二生命，曾作為氏族圖騰加以崇拜。保安族把保安腰刀作為圖騰，保安族人相信用本族打制的腰刀宰殺牲畜，可以減少牲畜的痛苦。哈尼族在民族節日“昂瑪突”節祭祀活動中，懸掛木刀，以此來辟邪。在云南景洪市基諾族“祭大龍”日，要進行祭刀活動。拉祜族在拉祜擴節有用糍粑祭刀和農具的習俗。有些地方彝族每年舉行一次“祭刀”儀式，紀念先民和護佑村落的彎刀，同時祈求風調雨順、平安幸福。表明刀在這些少數民族心目中，已經不再是單純的工具，而是具備超越刀本身自然力量的精神象征，這種信念已經進入族群的心理層面，并且通過一定的儀式加以強化，進而外化到實際行動中，影響和指導日常行為。

五、少數民族刀文化形成因素的文化解讀

（一） “南耕北牧”自然地理條件的影響

我國少數民族多居住在偏遠地區，自然地理環境以山地、草原、戈壁和森林為主，與以農耕為主要生產方式的漢族生活環境有很大不同。北方少數民族居住地區由于氣候比較干旱，自然環境以草原、戈壁為主，自古就是畜牧業發達的地區，生產方式以游牧為主。日常生活中主要以牛羊肉為主，刀首先是用作宰殺牛羊、剝皮的生活工具。其次，刀還作為餐具之用。如西北少數民族中，手抓羊肉是主要菜肴，輕巧的小刀是必備餐具。因此，英吉沙小刀、保安腰刀的產生也就不足為怪。作為隨手不離的餐具，北方的少數民族佩刀多為短刀或小刀。如新疆四大名刀：英吉沙小刀、焉耆陳正套刀、莎車買買提折刀和伊犁沙木薩克折刀皆屬小刀；維吾爾、東鄉、保安、哈薩克、塔吉克、柯爾克孜等民族都佩戴小刀作為生活之用。我國南方少數民族多生活在大山中，歷史時期，農耕生產水平低，刀耕火種是主要耕作方式，故而刀和火的地位無可替代，以至于形成了刀和火的崇拜。除了生產不離刀，南方少數民族出行同樣離不開刀。南方氣候溫暖濕潤，植被生長迅速，山林地區一些小路往往被植被覆蓋，甚至很多地方沒有路，必須用刀來開路才能出行，正如景頗族諺語所言，“景頗山上的路是用長刀砍開的”。于是，刀就成了出行的最好工具，具有無可替代的作用。由于使用頻繁，于是就在生產工具的基礎上衍生出舞刀等文化藝術形式。如貴州首批非物質文化遺產侗族勾林，是亦武亦舞的民間藝術、體育形式，勾林即是當地侗族人出行開路、生產勞動的工具。

（二） 狩獵生產方式的歷史遺產

由于農業不發達，而且飛禽走獸較多，作為生活的補充，或者是保護財產安全的被動要求，狩獵成為了少數民族生產生活的內容之一，刀是狩獵必要武器。貴州有岜沙苗族，至今還保留著常年身挎腰刀，肩扛火槍的傳統，成為合法佩帶槍支的民族，這是狩獵習俗的歷史遺存。同時，由于地廣人稀，保護游牧和農業的財產安全免受野獸侵害也是少數民族面臨的主要問題。游牧民族要時刻防止狼對牛羊的侵襲，除了遠距離的火器和弓箭外，近身也必須用刀來防護。有些在森林和山地的少數民族也要保護自己的農作物免受動物的損害，經常進行狩獵，即使是在火器普遍使用的情況下，也往往用刀進行最后的致命一擊。地處藏東的門巴族和洛巴族，生活在高山密林中，飛禽走獸隨處可見，狩獵成為生活來源之一，所以會形成像珞巴族為代表的以刀為道具的狩獵舞蹈。

（三） 防身之需

保護生命安全是人類生存的第一要務，北方少數民族生活的草原、戈壁本身人煙稀少，而且經常到遠離人煙的地方放牧，有時會遇到狼等野獸，隨身帶一把輕便的刀是防身所需。南方少數民族喜歡居住在人跡罕至山林，由于分布和居住環境條件的限制，人煙稀少，毒蛇猛獸眾多，刀是與野獸近身搏斗的最好工具，而且刀便于攜帶。少數民族出于保護自身安全的需要，一直延續著刀不離身的傳統。

有時也是防備他人的襲擊，少數民族人口數量少，時常會受到其他民族的侵襲，有時還因爭奪資源而發生沖突。迫于民族生存的需要，許多少數民族有習武傳統，如回族武術、傣族武術、德昂族武術、景頗族武術、畬族武術，而在生產生活中使用最廣泛的刀就成為他們最順手的兵器。如苗族流傳著“不怕槍、不怕炮，就怕苗家的鉤鉤刀”[17]，在乾嘉苗族起義時期，生產工具鉤鉤刀是主要武器。由于少數民族文化的不同，而形成了外形獨特、技法鮮明的少數民族刀術。如在第十屆少數民族傳統體育運動會武術比賽中，湖北選手王泗萍演練的“土家扁鐮刀”就是湖北恩施土家族的生產工具，在長期生產生活和防身御敵過程中，逐漸演變成一種武器，最后發展成民間傳統武術器械。

（四） 民族個性特征的影響

以研究日本的民族個性而聞名世界的《菊與刀》中，“刀”代表了日本民族性格中的“好斗”“黷武”“倔強”“勇敢”“倨傲”“忠貞”[18]等“武”的一面。在我國傳統武術中，刀劍不但技法有別，而且也賦予不同的個性。劍如同君子，技法講究輕靈瀟灑，動作優美，敏捷多變，剛柔相濟；刀如同猛士，技法講究快速剛猛，勇猛潑辣，刀如猛虎。因此，小而言之，刀劍有時也能體現出一個人的風格，大而言之，刀劍也能反映民族個性特征。劍深受中華傳統歷史文化的影響，劍有“短兵之祖”“百兵之君”的美譽，“古之言兵必言劍”，受生產技術的影響，在軍事上比刀更早的處于顯赫地位，使劍成為武的象征，以“劍”代“武”，為劍文化的形成奠定了基礎。劍外形高潔優雅，演練起來瀟灑飄逸，如謙謙君子。受“君子文化”[19]影響，劍得到文人墨客的青睞，以劍抒懷，佩劍為豪，更與琴棋書畫并列，使劍脫離了單純的武器功用，增加“文”的氣質，成為一種高雅工藝品。劍與道教結合后，成為震懾邪惡，護佑平安的圣物。與俠文化結合，形成了代表國人理想氣質的俠義精神。由此而形成了文武兼備、氣質高雅、正義神圣的劍文化。刀在一定程度上代表了少數民族的文化品格，更多地體現出一種粗獷、豪放、樸實的草原文化、山地文化特征。如景頗族認為刀代表著“景頗民族用刀開天辟地，披荊斬棘的大無畏精神和不畏艱險創造美好生活的遠大情懷”[20]。少數民族尚武但文化相對落后，許多少數民族沒有自己的文字，“以文化武”的弱化使少數民族尚武習俗向著“重實用”的方向發展，呈現出原始、質樸的風格特點。在現實生活中刀的使用價值遠高于劍，刀比之劍更加樸實、英勇、威猛，更受個性勇武的少數民族青睞。

（五） 巫文化及民族信仰的選擇

在少數民族祭祀和儺舞等主題活動中，刀的使用頻率極高，“以在地人群角度進行觀察”[21]較容易理解原因。西南少數民族地區，尤其是古代，文化相對落后，與外界交流少，對自然、社會的認識受到限制，導致地方宗教、巫術盛行。當遇有天災人禍時，認為是沖撞了鬼神所致，祭祀是最常用的解決方式。在以娛神、驅鬼、祈求護佑為主要目的的宗教祭祀中，需要借助震懾邪惡的法器來實現，而作為日常生活中使用率最高、防身自衛效果最好、最有殺氣的刀就成為了首選。雖然當代少數民族的祭祀活動是以娛樂身心、維系民族精神進而實現族群歸屬和文化認同，以及近年來逐漸興盛的文化旅游表演為主要目的，但歷史時期形成的祭祀舞刀的形態和文化現象仍然保留下來。

六、地域、民族交融背景下中華民族刀文化的演進

隨著時代發展，交通、信息技術手段的提高，各民族受所處自然地理環境的影響越來越小，地域差異縮小，地域融合越來越明顯。與此同時，各民族間交流也日益頻繁，民族團結、交融、共同繁榮是大勢所趨。尤其在當前民族共同體意識下，各民族同心共筑中國夢，加速了我國少數民族刀文化向民族多元、共生、趨同的方向發展。由于目前少數民族刀主要不限于日常生活所用，更多用于旅游紀念品、收藏之需，所以，在審美上，向造型精美、典雅，文化多元的藝術品方向發展，符合多民族的審美需求。最后，在刀的禁忌等傳統民族禮儀觀念方面，向更加開放包容的方向發展，更加適合于當代社會的價值觀念。

七、結語

少數民族的“刀文化”，首先是存在于外觀精美、民族特色鮮明的“刀形”和“刀飾”外顯層面，具有日用品、工藝品、民族文化載體的多層文化內涵，同時在技法獨特、技術復雜多樣的身體技術“舞刀”中，形成了身體活動-藝術-身體文化的升華。刀的禮儀、佩刀習俗和民俗活動彰顯民族生產、生活和娛樂的文化印記，一定程度上規范著人際交往的行為，也成為族群文化記憶的符號。對刀的情感和信仰是少數民族刀文化最深層表達，刀的價值和意義得到升華，成為少數民族心靈深處的守護神，一定程度上體現著民族精神。形成了器物、制度、精神完整三層面的少數民族刀文化結構。對有些少數民族來說，刀已經印烙在少數民族心里，熔鑄在民族文化基因中，成為維系民族情感、信仰、道德體系的重要紐帶，是傳承民族風俗習慣、民族信仰、民族精神的文化載體，同時也是民族團結發展的見證。伴隨著時代的進步，地域和民族間交流的加速，在民族共同體意識引導下，從而使少數民族刀文化向著交融、多元一體的方向發展。