梁祝傳說與“華山畿”故事淵源考

摘 要：“華山畿”故事流行于六朝。古今多認為梁祝傳說與“華山畿”故事存在附會。《樂府詩集》所載“華山畿”故事存在錯誤，學界對故事的認識亦存在諸多誤區。“華山畿”之“華山”為鎮江句容的寶華山。梁祝傳說起源與“華山畿”故事并無關聯。

關鍵詞：梁祝;華山畿;華山;寶華山

中圖分類號：J809

文獻標識碼：A

文章編號：1671-444X（2021）01-0063-07

關于梁祝傳說的由來，學界多認為其與六朝時期著名愛情民歌“華山畿”故事存在關聯。考證表明，古人記錄的“華山畿”故事存在錯誤，“華山畿”之“華山”為鎮江的寶華山;梁祝傳說與“華山畿”故事是獨立發展的，二者之間不存在承襲或附會。

一、“華山畿”愛情故事

“華山畿”故事由來已久，主要敘寫年青男女愛情故事，生前未成連理，死后家人安排二人合葬的傳奇故事。

今所見“華山畿”故事，最早出自宋代郭茂倩（1041-1099）《樂府詩集》：

《古今樂錄》曰：“《華山畿》者，宋少帝時懊惱一曲，亦變曲也。少帝時，南徐一士子，從華山畿往云陽。見客舍有女子年十八九，悅之無因，遂感心疾。母問其故，具以啟母。母為至華山尋訪，見女具說，聞感之，因脫蔽膝，令母密置其席下臥之，當已。少日果差。忽舉席，見蔽膝而抱持，遂吞食而死。氣欲絕，謂母曰‘葬時車載，從華山度。母從其意。比至女門，牛不肯前，打拍不動。女曰‘且待須臾。妝點沐浴，既而出。歌曰：‘華山畿，君既為儂死，獨活為誰施？歡若見憐時，棺木為儂開。棺應聲開，女遂入棺。家人叩打，無如之何。乃合葬，呼曰‘神女冢”。

華山畿，君既為儂死，獨生為誰施？歡若見憐時，棺木為儂開！聞歡大養蠶，定得幾許絲。所得何足言，奈何黑瘦為？夜相思，投壺不停箭，憶歡作嬌時。……長鳴雞，誰知儂念汝，獨向空中啼。腹中如亂絲，憒憒適得去，愁毒已復來。[1]

《古今樂錄》為南朝陳沙門智匠所輯，原書已佚。宋人《樂府詩集》等引錄其文頗多，“華山畿”曲即其一。“華山畿”故事之后列有長詩，除起首詩句與“華山畿”故事直接相關外，其他屬民間情歌的羅列，看不出與故事的直接關聯。

“華山畿”故事發生于宋少帝時期，宋少帝指南朝宋皇帝劉義符。劉義符（406-424），小字車兵，彭城郡彭城縣（今江蘇徐州）人，南朝宋開國皇帝劉裕長子，為劉宋第二位皇帝，永初三年（422）即位，次年，改元“景平”，景平二年（424）被廢，旋被殺。

“華山畿”敘說南徐士子對華山女子一見鐘情，愛而不得而過于傷情，死前希望心儀的女子能有所知，特別交待出殯時棺木從華山腳下女子家經過;女子見到男子棺木后，得知男子情傷而死，亦傷心過度，伏于棺木氣絕身亡，于是家人將二者合葬，后人稱二人合葬墓為“神女冢”。“蔽膝”為古人遮蓋大腿至膝部的服飾，由遠古遮羞物演化而來;故事中的“神女冢”又作“神士冢”。

南徐士子既看上了華山腳下的女子，不知何故卻沒有托人求婚。從華山女子贈送男子隱私衣物“蔽膝”看，她對男子還是有所心動的。為何二人生前沒有走到一起，故事中不見任何信息。

從基本情節看，《華山畿》故事基本脈絡符合一定的生活真實，故事從發生到引起關注，可能經過了文人加工。不過，故事中部分內容類似神話，如女子歌后，“棺應聲開”，難為人信。

從“華山畿”字面意思看，當是一個發生在華山腳下或附近的愛情故事。

“華山畿”故事存在不同的版本，其間內容稍異。如北宋李昉等撰《太平廣記》錄有《南徐士人》故事：

宋少帝時，南徐有一士子從華山往云陽，見客舍中有一女子，年可十八九，悅之無因，遂成心疾。母問其故，具以啟母。母往至華山云陽，尋見女子，具說之。女聞感之，因脫蔽膝，令母密藏于席下。臥之當愈，數日果瘥。忽舉席見蔽膝，持而泣之，氣欲絕，謂母曰：“葬時從華山過”，母從其意。比至女門，牛打不行，且待須臾。女妝點沐浴竟，而出歌曰：“華山畿，君既為儂死，獨活為誰施？君若見憐時，棺木為儂開。言訖棺木開，女遂透棺中，因合葬。呼曰“神士冢”（出《系蒙》）。[2] 《系蒙》傳為晚唐李伉（生卒年不詳）所作。上述故事與《樂府詩集》收錄的“華山畿”故事不同處在于：其一，南徐士子母親得知兒子病因后，“往至華山云陽”而非“華山”;其二，二人合葬墓稱為“神士冢”而非“神女冢”。

清代褚人獲（1635-1682）《堅瓠集》亦收錄有《華山畿君》故事：

朱秉器《漫紀》：宋南徐有一士，從華山往云陽，見客舍中一女，年可十八九，悅之無因，遂成心疾。母詢之，得其隱。往云陽見此女，言及其故，女聞之感慨不勝，因脫蔽，令母持歸，暗藏病者席下，臥之得愈。數日果瘥。一日舉席，見蔽持而痛泣，氣幾絕，囑其母曰：“他日葬我，須從云陽過。母如其言，比至女門，牛任鞭不行。須臾，女沐浴妝飾而出，曰：“華山畿君既因我死，我活為誰？君若見憐，棺木為我開裂。”言訖棺開，女遂投，久氣即絕。因合葬焉，呼為“神士冢”。《樂府》有《華山畿》本，與梁山伯祝英臺事同。[3]

朱秉器即朱孟震。朱孟震（生卒年不詳）字秉器，江西新淦人，明隆慶二年（1568）進士，官至副都御史，巡撫山西，著有《秉器集》《河上楮談》《汾上續談》《浣水續談》《游宦余談》及《玉笥詩談》等。褚人獲記錄的故事與“華山畿”亦有不同：其一，南徐士子母親得知兒子病因后，“往至云陽見此女”;其二，南徐士子死前，囑咐“他日葬我，須從云陽過”而非“從華山度”;其三，二人合葬墓稱為“神士冢”而非“神女冢”。

以上所錄三則與“華山畿”有關的故事，情節基本相同。稱二人合葬之冢為“神女冢”或“神士冢”，可作進一步探討。故事間出入較大的為其間地名關系，研究表明，記述出現如此大的差異非出偶然。

二、“華山畿”故事地名關系糾誤

“華山畿”提到的南徐，為南朝宋文帝設立的南徐州。東晉南遷，僑置徐州于京口（今江蘇鎮江）。南朝宋文帝元嘉八年（431），改長江以北為南兗州，長江以南為南徐州，治所仍在京口。《宋書》謂：“武帝永初二年，加徐州曰南徐，而淮北但曰徐。文帝元嘉八年，更以江北為南兗州，江南為南徐州，治京口。”[4]南朝宋建立的南徐州區域不止今鎮江城區范圍。歷齊、梁、陳，至隋開皇間，南徐州廢。

“華山畿”提到的云陽今隸屬鎮江丹陽市，與江蘇句容市（今屬鎮江）接境，云陽屬南徐州時，句容時屬揚州。云陽鎮（今云陽街道）歷史悠久，為南朝齊梁兩代開國皇帝的故里，有南朝齊武帝蕭賾景安陵等國家重點文保單位，現為丹陽市政府所在地。

郭茂倩《樂府詩集》主要收錄漢代及魏晉、南北朝時期的民歌，《華山畿二十五首》為其一，其中有“南徐一士子，從華山畿往云陽”之表述，多為其后文獻沿襲，如元代俞希魯《（至順）鎮江志》、左克明《古樂府》，明代馮惟訥《古詩紀》、陸時雍《古詩鏡》，清代吳兆宜《玉臺新詠箋注》等。

研究表明，“華山畿”故事記述“南徐一士子，從華山畿往云陽”，其實存在失誤，理由有二：

其一，南徐士子母親得知兒子生病緣由后，出現“母為至華山尋訪，見女具說”之記述，表明南徐士子喜歡的女子家住華山附近，具體說應在華山腳下。

其二，后文又謂“葬以車載，從華山度”，南徐士子死后要從華山過，欲對心愛的人表達其因愛戀不成而死的心跡，并希望華山女子最后能見他一面。如此，表明華山畿不是南徐士子的家鄉，而是其心中所愛女子的家鄉。

前文提到三則與“華山畿”有關的故事，故事表述地名關系時出現了較大的差別，表明古人亦注意到了其中表述的不合理。

《太平廣記》收錄的《南徐士人》，有“母往至華山云陽”。華山與云陽本為不同地名，置于同一處不免表達模糊，南徐士子死前交待“葬時從華山過”，表明女子家在華山附近，與故事中“南徐有一士子，從華山往云陽”仍然存在矛盾。

從出自朱孟震《漫紀》的《華山畿君》中，可以清晰地看出南徐士子為華山畿人，他喜歡的女子為云陽人。歷代文獻中存有大量 “華山畿”故事的記錄，《華山畿君》中敘述的地名關系雖符合邏輯，不過，南徐之士子讓母親到云陽去尋訪女子、死前交待從云陽經過，都是其他文獻中未見的，故不定符合故事的原貌。筆者判斷，朱孟震抑或前人看出了“華山畿”故事中地名關系存在問題，故按自己的理解作了修改。如此改動雖然符合敘述邏輯，卻將故事主角的家鄉弄反了。

看來，《樂府詩集》等文獻所載“南徐一士子，從華山畿往云陽”，確實存在邏輯表述上的問題，如果將這句話的語序調整為“南徐一士子，從云陽往華山畿”，則諸多釋讀不通的現象便可作出合理的解釋，其后的考證亦證實了筆者判斷的合理性。

宋代《樂府詩集》收錄的“華山畿”故事出自六朝時的《古今樂錄》，故事中地名關系的誤記是郭茂倩編制《樂府詩集》時出現傳抄錯誤，還是《古今樂錄》中早就出現了誤記呢？要解決這個疑惑，只能期待新的資料發現了。

三、“華山畿”之“華山”方位考

至今中國有許多山被稱為華山，對“華山畿”之“華山”，學界存在不同認識，有必要作一番考證甄別。

（一）“華山畿”之“華山”諸說

關于“華山畿”之“華山”，較有影響的說法有三種：

一是陜西華山。因陜西華山為五岳之一，名氣很大，故提到華山，很容易讓人聯想到它。清雍正《陜西通志》之“神異”條目，載有“華山畿”故事，[5]認為故事發生在陜西。

二是江蘇高淳花山。胡適（1891-1962）考證“華山畿”之“華山”為江蘇高淳境內的花山，“南徐州治在現今的丹徒縣，云陽在現今的丹陽縣，華山大概即是丹陽之南的花山，今屬高淳縣。”[6]文獻中雖多見“華山畿”之“華山”一名“花山”，不過，胡適并沒有給出其依據。錢南揚（1899-1987）認可胡適觀點，認為“華山畿”之“華山”不可能為陜西華山，其《祝英臺故事敘論》謂：“胡適之以為南徐州治是現在的丹徒，云陽是現在的丹陽，所以華山也就是丹陽南面高淳縣境的花山（詳《白話文學史》）。此說大概是不錯的，試想在交通不便的古代，從南徐到陜西云陽，往返何等費事，則故事里所說‘母至華山尋訪、‘車載從華山度等事情，未免太不近情理”[7]。

三是江蘇鎮江華山。這是最通行的說法，不過華山的具體方位在鎮江何處存在爭議。元人俞希魯《至順鎮江志》卷七謂：“華山在縣東六十三里，或以為花山。非。（《潤州類集補遺》載：《華山畿》曲云，華山即今花山。觀《古今樂錄》所載華山畿事，謂南徐士子自華山畿往云陽，以地里考之，花山在州東北，云陽在州西南，華山神廟在兩者之間，去云陽為近，則知華山畿即今神廟之華山，非花山明矣。此地草蔥郁而秀，故曰‘華山，取其光華也，今城東有花山寺可證）。”[8]清乾隆《江南通志》有：“花山在府東三里，一名東山。皇甫冉詩云‘北固多東跡，東山復勝游，即此。又府東三十里有雩山，大瀆山。六十三里有華山，舊志云‘即樂府所謂華山畿者。”[9]引文中提到的“府東”指鎮江府。今鎮江姚橋鎮的華山村傳為“華山畿”之“華山”，村中有著名的華山寺、南朝銀杏樹、恢復重建的“神女冢”。

因“華山畿”故事之影響，也有將別處華山誤為“華山畿”之“華山”的。南北朝徐陵（507-583）所作《玉臺新詠》收錄《古詩為焦仲卿妻作》，詩中有“府吏聞此事，心知長別離。徘徊庭樹下，自掛東南枝。兩家求合葬，合葬華山傍”，針對詩句中的“華山”，清人吳兆宜 《玉臺新詠箋注》注曰：“考西岳華山相去廬江甚遠，合葬事當從《古今樂錄》南徐‘華山畿為是”[10]。

（二）華山諸說斟論

“華山畿”中出現的“南徐”與“云陽”皆是江蘇古地名，江蘇與陜西相去甚遠，結合故事情節看，“華山畿”故事只可能發生在今江蘇境內或其周邊，故 “華山畿”之“華山”不可能為陜西華山;吳兆宜為《古詩為焦仲卿妻作》之“華山”注解亦存在問題，焦仲卿妻故事發生于安徽廬州而非江蘇，故詩文中“兩家求合葬，合葬華山傍”之“華山”，與“華山畿”之“華山”絕非同指一處。

“華山畿”之“華山”亦不當為胡適所說高淳境內的花山。高淳與丹陽相去甚遠，南徐士子遇到華山畿女子后，其母如何能尋訪到？南徐士子死后，用牛車載著其棺木到高淳，姑不論過去兩地間是否有適合車行之路，走那么遠實在太不合乎情理。

從“華山畿”三字內涵來看，“華山畿”故事當為發生于華山附近抑或華山腳下的故事，故事中的女子家鄉當位于華山附近或華山腳下。即便認可郭茂倩《樂府詩集》所記“南徐一士子，從華山畿往云陽”正確，因華山村東面根本就沒有華山存在，哪會有什么“華山畿”呢！況且，詩集中記述南徐士子，“從華山畿往云陽”，而不是“經華山畿往云陽”，不能根據華山神廟在云陽與花山之間就判斷它即古代的“華山畿”，即鎮江姚橋鎮的華山村并不是“華山畿”之“華山”。

又，鎮江方志既否定“華山畿”之“華山”并非“花山”，表明“華山”即“花山”的說法確實存在并有一定影響（后及）。

“華山畿”故事中出現的人物主要有三個：南徐士子與其母親及華山女子。南徐為一較大區域概念，而華山為一小地域概念，從表述方式來看，故事既提到南徐士子，表明男主角家在南徐，而華山女子就不當為南徐人，進而，就不能從當時的南徐地域來尋找“華山畿”之“華山”所在。

基于以上認識，對“華山畿”之“華山”真相的探尋當另辟蹊徑。

（三）“華山畿”之“華山”為句容寶華山

考證出《樂府詩集》收錄的“南徐一士子，從華山畿往云陽”存在邏輯表述上的顛倒，而《江南通志》記載京口向東六十三里有“即樂府所謂華山畿者”又不實，那么，不妨從京口西向尋找“華山”的真相。

《至順鎮江志》記述“華山”，提到了《潤州類集補遺》載“《華山畿》曲云華山即今花山”，應當不是空穴來風。考慮到《至順鎮江志》作者俞希魯認為“華山”并非“花山”、《潤州類集補遺》為清人所作，故判斷“華山”即“花山”之說，來源于《潤州類集》（已佚），是書為宋人作品，表明宋代已存在如此說法。

考證并田野調查表明，“華山畿”之“華山”位于江蘇境內，為毗鄰丹陽的句容寶華山，此山亦謂華山、花山、大華山（寶華山東面最高峰曰此名）。

寶華山海拔437米，略低于南京紫金山（海拔448.9米），它在佛界有“律宗第一名山”之稱。其山最高峰大華山之西側有著名的隆昌寺，是寺始建于梁天監年間（502-519），因戒律嚴明，海內外享有盛名。

有人認為句容華山因有隆昌寺故稱作寶華山，亦有人認為寶華山得名與梁代高僧寶志（418-514）結庵講經于此有關。

清代文學家毛奇齡（1623-1716）《西河集》收有《寓言七首》詩，其中有：“何處丹唇女，行來白纻衣。云陽西去路，恐是華山畿”[11]，詩以“華山畿”傳說為題材，詩中“丹唇女”，即指華山女子;從詩中“云陽西去路，恐是華山畿”看，毛奇齡認為“華山畿”之“華山”在云陽西部，與作者考證相合。

關于“華山畿”之“華山”一名“花山”，確實多見文獻。明代俞彥《俞少卿集》謂：“《古今樂錄》：宋少帝時，南徐一士子從華山畿往云陽，見客舍女子云云。華山今句容濱江花山也，花、華古通用。云陽今丹陽也，晉南渡時于淮南僑立南徐州，以處從渡者，劉宋始正名為南徐州，即今淮安也。繇南徐渡江。適云陽花山，正經歷處。王元美《樂府》云：‘上有石蓮花，是儂洗頭盆（筆者注：“盆”當作“池”），誤以為西岳華山矣。”[12] 很明顯，俞彥提到的華山（花山 ），即今句容寶華山。

從地理上看，句容的寶華山與云陽相距很近。東吳赤烏八年（245），孫權遣校尉吳陳勛統率屯田部隊及工匠三萬人，開鑿句容山道，從小其直到云陽西城，即著名的“破崗瀆工程”，故自東吳以后，云陽與句容交通較為便利。因水路與陸路交通結合，南徐士子死后，“葬時車載，從華山度”是極有可能的。

尤其值得一提的是，南朝宋時，云陽隸屬南徐州，今句容之寶華山隸屬于揚州，與筆者考證“華山女子不當為南徐州人”的結論相合。

如此看來，“華山畿”之“華山”一作“花山”，它距離京口六十三里，這一說法早就存在，正因《樂府詩集》將“南徐一士子，從云陽往華山畿”，誤記成“南徐一士子，從華山畿往云陽”，后人不明真相，從相反的方向尋找“華山畿”之“華山”所在，造成誤判。

如果再從寶華山與京口的距離來看，二地相距確實約六十三里（古代一里路長度與今大致相等），進一步驗證了筆者考證結論的合理性。

四、學界多認為“華山畿”故事與梁祝傳說有關

“華山畿”與梁祝故事均為動人的愛情傳說，因二者有一定相似成份，后人常將二者相聯系。

關于華山畿與梁祝傳說相關，最早可見明代人記載。如田藝蘅（1524-？）《留青日札》之《祝英臺》條目，有：“此與紫玉及華山畿女之事甚相類，今俗演為雜劇也”[13];褚人獲《堅瓠集》錄明代朱孟震（秉器）《漫紀》，謂：“《樂府》有《華山畿》本，與梁山伯祝英臺事同”[3];董其昌（1555-1636）《容臺集》收錄的“祝英臺宅”詩，曰：“徙倚荒臺畔，潺湲瀑水飛。因看江左右，卻憶華山畿。化碧陰厓出，為云晚岫歸。凄其前代事，端使勝情微”[14];毛晉（1599-1659）《六十種曲》收錄《紫簫記下》，謂：“妾聞得，昔有華山畿祝英臺二女，一感生情，便同死穴。況賤妾因緣奉君，砥礪盤石之心，有如皎日”[15]。

清代以降，這類記述更多。如陳文述（1771-1843）《碧蘚庵相傳是祝英臺讀書處》詩，曰：“祝英臺是否山中女，生何年家何所與？梁同學讀何書，曾否目成與心許？何事信若華山畿，靑山同穴埋羅衣羅衣。風吹作蝴蝶至，今對對花前飛。男女死生情若此，太行之山滄海水，千秋豈獨青陵臺，青琴一曲鴛鴦死”[16];清代謝元淮（1792-1874）《碧鮮巖懷古·祝英臺讀書處》詩，曰：“讀書人去綺窗清，寂寞巉巖對月明。愿作鴛鴦空有意，化為蝴蝶最多情。從來恨事歸兒女，那得良緣屬友生。遙望祝陵愁貰酒，華山畿畔淚同傾”[17]。

錢南揚認為梁祝故事源于浙江，論及祝英臺傳說的增飾附會，他認為祝英臺傳說抄襲了“華山畿”故事，“華山畿”故事與梁祝源頭有關，認為它與華山在江蘇并不矛盾，“江浙是鄰省，所以很有機會和祝英臺故事相接觸，已經有接觸的機會，所以便有相互抄襲的可能，試看祝英臺的入墓，和華山女子的入棺，何等相像。”錢南揚《祝英臺故事敘論》認為，祝英臺傳說或抄襲了六朝時的“華山畿”，“《華山畿》故事似乎確發生在少帝（筆者注：這里指南朝宋少帝），說不定《祝英臺》故事的發生在《華山畿》之后，則是祝英臺抄襲《華山畿》了”[18]。

顧頡剛（1892-1980）亦認定祝英臺傳說與華山畿有淵緣關系，1930年《民俗》周刊第九三、九四、九五期合刊發表其《華山畿與祝英臺》，其中有“《樂府》有華山畿，本此。事與祝英臺同”。馮沅君《祝英臺的歌》亦提及梁祝傳說與“華山畿”有相似之處或有沿襲關系。

甚至有人認為梁祝傳說在前，其對“華山畿”故事產生過影響的。路曉農認為梁祝傳說或對“華山畿”故事產生過影響，“‘華山畿中稱事發宋少帝時，卻記于元代;而梁祝傳說發生于東晉，且于齊武帝前就早已在江南傳開了，應該比‘華山畿更早。因此，‘華山畿很可能是受到‘梁祝影響而產生的”。見路曉農《“梁祝”的起源與流變》，東南大學出版社，2014年，第248頁。

“華山畿”故事真的對梁祝傳說產生過影響么？

五、“華山畿”故事與梁祝傳說并無淵源

梁祝傳說與“華山畿”故事確有相似之處，研究表明，不能簡單根據二者有個別相似情節就認為前者抄襲了后者，更不宜輕下“華山畿”故事是梁祝傳說雛形的結論。

早期的梁祝故事，并無梁山伯一見鐘情、主動追求祝英臺的記述，而“華山畿”故事，敘述南徐男子看上了心儀的華山女子，相思不得，郁郁而終。

梁祝傳說目前可見的最早為宋人記載，如宋代《咸淳毗陵志》與宋人李茂誠《義忠王廟記》等，二者中，以后者記述的更詳細。錢南揚曾將《義忠王廟記》情節與“華山畿”故事作過比較，認為二者有四處相似：一是前者“嬰疾勿瘳，囑侍人曰，鄮西清道源九隴墟為葬之地”，與后者“氣欲絕，謂母曰‘葬時，車載從華山度”有相似之處;二是前者“波濤勃興，舟航縈回莫進”，與“牛不肯前，打拍不動”有相似之處;三是前者“地裂而埋璧焉”，與后者“女透入棺”有相似之處。四是前者“馬氏言官開槨，巨蛇護冢不果”，與“家人叩打，無如之何”有相似之處。此外，他還提到朱孟震《浣水續錄》所記“華山畿”故事“事與祝英臺同” “可見古人早已見到這一點了”。[18]256

也有認為梁祝傳說與華山畿故事并不存在附會的，如清人俞樾《茶香室叢鈔》記述梁祝故事，謂：“何以善權寺前有祝陵之名，有雙蜨之異，不幾并兩處為一談乎？義興縣至隋始置，謂永和時即有義興名，亦失之不考矣！其事本屬無稽，前人謂，因樂府華山畿事而附會。然華山畿事無女子佹為男妝之說，則亦不甚合也” [19]。

如作深入些的比較，會發現“華山畿”故事與《義忠王廟記》情節內容大相徑庭：

其一，愛情與非愛情的傳說。華山畿傳說中，南徐士子對華山女子一見鐘情，相思成疾，而華山女子則是聽其母親話后，有感于南徐士子真情而動心。在南徐士子與華山女子相互戀慕關系上，是先有南徐士子的相思成疾，才有華山女子“投之以桃，報之以李”，最終衍生出華山女子為南徐士子真情所動的“女透入棺”。《義忠王廟記》中，梁山伯得知祝英臺女子身份之后才去提親，當知道祝英臺已許配馬家時，并不傷心，而是“神（山伯）喟然嘆曰：‘生當封侯，死當廟食，區區何足論也”，與南徐士子鐘情至死不可同日而語;祝英臺與梁山伯同冢是因前者出嫁路上，“波濤勃興，舟航縈回莫進”，才去祭奠梁山伯的，看不出祝英臺對梁山伯有情愛關系。

其二，強調的中心人物不同。雖然華山女子對南徐士子以死回報真情，從傳說中心人物看，二者是故事中同樣重要的人物。相比而言，《義忠王廟記》中，梁山伯的份量遠在祝英臺之上。

其三，結局不同。宜興與華山畿故事發生地相距并不遠，從梁祝故事《華山畿》均有同冢情節看，不大可能出現相互借鑒而差異又如此大的淵源故事。從同冢結局看，《華山畿》中華山女子透入棺是女子以死來殉情，而《義忠王廟記》中祝英臺則是“地裂而埋璧焉”，華山畿女子與祝英臺之死都是突如其來的，不過，前者是主動“殉情”，而祝英臺之死則屬被動“殉葬”。進而，梁山伯祝英臺同冢有其特殊的來由：地名祝英臺曾改作蕭衍冢社之冢，因蕭衍與梁山伯的附會，最終附會出祝英臺與梁山伯冢同冢，故云梁祝同冢由來有其自身來由，不會抄襲《華山畿》詳見王寧邦《祝英臺考》（《江海學刊》2008年04期）與《梁祝同冢考》（《藝術百家》2018年06期）。 ;南徐士子與華山女子的同冢，源出于雙方家庭有感二人的情誼，才讓死后的二人埋作了一處。

其四，故事源起的因子不同。梁祝故事源于后人對地名祝英臺附近“祝英臺讀書處”刻石等的誤解，故事純屬訛傳。而“華山畿”故事主要情節可能真的發生過，只不過流傳中，文人作了整理加工。

如此說來，梁祝傳說與《華山畿》故事是獨立發展的，并不存在抄襲關系。

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（責任編輯：涂 艷 楊 飛）