災(zāi)荒視野下的民間祭祀演劇研究
—— 以旱災(zāi)為考察中心

段金龍

我國(guó)自古以來(lái)自然災(zāi)害就極多，且多為導(dǎo)致饑荒的大災(zāi)害，以至被西方學(xué)者稱(chēng)為“饑荒之國(guó)度”①鄧云特：《中國(guó)救荒史》，上海，商務(wù)印書(shū)館，1937年，第1頁(yè)。。在古代科學(xué)技術(shù)落后、認(rèn)知觀念受限以及自上而下的救災(zāi)體系和能力不足的情況下，民眾出于對(duì)自然的恐懼便認(rèn)為災(zāi)害的發(fā)生即是神靈作為主宰對(duì)人的懲罰，在此認(rèn)知的基礎(chǔ)上便產(chǎn)生了各種宗教信仰。因此，一旦發(fā)生災(zāi)害災(zāi)荒，人們便會(huì)向神靈祭祀祈禱以求神靈之護(hù)佑。著名災(zāi)荒史研究專(zhuān)家鄧云特針對(duì)此認(rèn)識(shí)論進(jìn)一步總結(jié)出了中國(guó)古代救災(zāi)的“禳弭論”思想，認(rèn)為“這種理論表現(xiàn)形式在實(shí)際政策中就成為巫術(shù)救荒”②同上，第199、271頁(yè)。。而民間針對(duì)災(zāi)害災(zāi)荒所進(jìn)行的獻(xiàn)祭演劇，即屬于“巫術(shù)救荒”的典型方式之一。

用演劇的方式酬神禳災(zāi)屬于民眾應(yīng)對(duì)自然災(zāi)荒的非理性行為，但又正是這種應(yīng)對(duì)災(zāi)荒的方式在民眾觀念中具有重要的作用，并將演劇行為依附于神靈信仰之上，形成災(zāi)荒獻(xiàn)祭時(shí)自我虔誠(chéng)的表達(dá)。正是此種建立在民間信仰基礎(chǔ)之上的災(zāi)荒獻(xiàn)祭演劇活動(dòng)，體現(xiàn)了彼時(shí)人們對(duì)自身命運(yùn)的難以把握，也正是民眾對(duì)于自身命運(yùn)的不可控制和無(wú)奈選擇，也便為這禳災(zāi)演劇傳統(tǒng)的延續(xù)提供了需求的市場(chǎng)。

旱災(zāi)是我國(guó)最主要的自然災(zāi)害類(lèi)型，也是歷史文獻(xiàn)記錄最多和最具連續(xù)性的災(zāi)害類(lèi)型，更是誘發(fā)其他災(zāi)害并發(fā)且導(dǎo)致重大災(zāi)荒發(fā)生的災(zāi)害類(lèi)型，且大多都會(huì)直接導(dǎo)致災(zāi)荒。因此，在民間針對(duì)旱災(zāi)及其相關(guān)神靈信仰的禳災(zāi)演劇祭祀活動(dòng)也便成為最為普遍的災(zāi)荒獻(xiàn)祭行為。而這種高頻的禳災(zāi)演劇活動(dòng)所祭祀的神靈也是不局限于某一類(lèi)，而是有多種類(lèi)型，最常見(jiàn)的就是祭祀龍王、湯王和關(guān)帝，還有許多地方性的一些神靈，如流行于山西洪洞縣的水神明應(yīng)王即是當(dāng)?shù)孛鎸?duì)旱災(zāi)時(shí)祈禱的神靈。

一、龍王信仰與旱災(zāi)獻(xiàn)祭演劇

雨水是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重要因素，對(duì)于以農(nóng)業(yè)為本的古代中國(guó)，適量的雨水是決定農(nóng)業(yè)收成豐歉的主要因素之一，并進(jìn)而對(duì)社會(huì)產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。所以從古到今，人們?cè)谠庥龊禐?zāi)時(shí)逐漸形成了許多祭祀神靈以祈雨的方式，其中祭祀龍王則最為典型。龍王信仰在古代頗為普遍，在中國(guó)古代傳說(shuō)中，龍往往具有降雨的神性。祭龍求雨之事早在商代就已有之，甲骨卜辭就有作土龍以求雨之事的記載，如“其乍（作）龍于凡田，又雨”。①參見(jiàn)裘錫圭：《說(shuō)卜辭的焚巫尪與作土龍》，胡厚宣主編：《甲骨文與商周史》，上海：上海古籍出版社，1983年，第21—35頁(yè)。《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》中亦載：“大荒東北隅，中有山名曰兇犁土丘。應(yīng)龍?zhí)幠蠘O，殺蚩尤與夸父，不得復(fù)上，故下數(shù)旱，旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨?！雹诠弊ⅰ⒑萝残泄{疏、沈海波校點(diǎn)：《山海經(jīng)》，上海：上海古籍出版社，2015年，第329頁(yè)。此種作土龍以求雨或“旱而為應(yīng)龍之狀”乃是一種巫術(shù)儀式，常建華言其“反映了古人的‘物類(lèi)感應(yīng)’觀念；形或性相近的東西互相感應(yīng)，人可以通過(guò)模擬活動(dòng)來(lái)實(shí)現(xiàn)被擬物的功能。龍有呼風(fēng)喚雨的神性，可用于和雨相關(guān)的巫術(shù)中”③常建華：《觀念、史料與視野：中國(guó)社會(huì)史研究再探》，北京：北京大學(xué)出版社，2013年，第157頁(yè)。。這些都反映了以龍止旱求雨的習(xí)俗。后來(lái)佛教傳入了中國(guó)，佛經(jīng)中稱(chēng)諸位大龍王“動(dòng)力與云布雨”④任憲寶編著：《中華民俗萬(wàn)年歷 1930-2120》,北京：中國(guó)商業(yè)出版社，2012年,第266頁(yè)。。在唐宋以后，皇帝封龍神為王。從此，龍王變成了興云布雨、為人消災(zāi)解難的神。據(jù)史書(shū)記載，唐玄宗時(shí)期，詔祠龍池，設(shè)壇官致祭，以祭雨師之儀來(lái)祭龍王。宋朝初期沿用唐代祭五龍之制。宋徽宗大觀二年（1108）詔天下五龍皆封王爵。唐宋以后，道教吸取了龍王信仰，稱(chēng)東南西北四海有四海龍王管轄，如小說(shuō)《西游記》中就寫(xiě)到了東海龍王敖廣、南海龍王敖欽、西海龍王敖閏、北海龍王敖順等四海龍王。除此之外還有五方龍王、諸天龍王、江河龍王等。古時(shí)人們認(rèn)為，但凡有水之處，便有龍王，龍王不僅能生風(fēng)雨興雷電，而且還專(zhuān)司一方旱澇豐歉。因此，全國(guó)各地龍王廟到處林立，隨處可見(jiàn)。從中可以看出，龍王在農(nóng)業(yè)為主的國(guó)度扮演了非常重要的角色。

對(duì)于龍王信仰而言，民眾基于向其求得雨澤這一功利性的目的而會(huì)選擇不同的祭祀手段，如人們?cè)谄砬蠖\告后龍王不顯靈抑或說(shuō)祈雨失敗的情況下，人們便會(huì)采取一些行為向龍神示威，具體會(huì)通過(guò)曬龍、驅(qū)龍等強(qiáng)迫的方式來(lái)逼龍王降雨。如舊時(shí)北京郊區(qū)農(nóng)村祀龍祈雨的過(guò)程中，在抬著龍像巡游之后，“村民們就將龍王塑像抬回村子，放在井臺(tái)上，任烈日曝曬。凡來(lái)打水者、皆以水潑之。因此，塑像坍毀。等到下了頭場(chǎng)雨，村民們才集資給龍王爺重塑金身，請(qǐng)回廟里”⑤常人春：《老北京風(fēng)情記趣》，北京：北京出版社，1993年，第84頁(yè)。。在塞外的一些祀龍祈雨儀式中，“如果龍王不下雨，就把他的塑像抬到太陽(yáng)底下曬太陽(yáng)，這叫‘曬神’”⑥張林雨、張志永：《塞外戲曲源流及中北路梆子史》，太原：山西出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)·三晉出版社，2014年，第110頁(yè)。。一旦龍王在被迫的情況下下了雨，老百姓依然會(huì)集資籌款請(qǐng)“上三班”的好戲，唱三四天賀雨戲，來(lái)好好感謝為民造福的龍王爺。更有好多地方則在祈雨前就先唱一臺(tái)祈雨戲，提前向龍王爺表示一番。⑦同上。在民間信仰中，人們對(duì)于神靈的態(tài)度往往是以從自身出發(fā)的功利性目的為前提的，正如安德明所說(shuō)：“在信奉神靈的同時(shí)，又力圖通過(guò)自己的力量來(lái)控制神靈。當(dāng)這一信仰對(duì)象起不到人們所期望的效用時(shí)，他至高的地位往往會(huì)受到?jīng)_擊。并且，人們還會(huì)采用其他的方式，來(lái)尋求達(dá)到目的。這一點(diǎn)，既可以看做是民間信仰的功利性特點(diǎn)，也可以看做是中國(guó)民眾對(duì)于現(xiàn)實(shí)苦難采取了多種解脫方式的體現(xiàn)?！雹侔驳旅鳎骸短烊酥H的非常對(duì)話(huà)：甘肅天水地區(qū)的農(nóng)事禳災(zāi)研究》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2003年，第148頁(yè)。

當(dāng)然，民眾在面對(duì)水旱災(zāi)害的威脅時(shí)，一方鄉(xiāng)民并非去對(duì)龍王實(shí)施“強(qiáng)硬”措施，而最先做出的選擇仍然是以祈求的手段向龍王獻(xiàn)祭演劇以示酬敬。鄉(xiāng)民將龍王作為鄉(xiāng)民心中非常神圣且重要的神靈，通常都是以祈禱祭祀為主，并且將自認(rèn)為最好最能表達(dá)虔誠(chéng)之心的演劇敬奉給龍王，以期龍王顯靈，降雨以救萬(wàn)民。在明清時(shí)，北京郊區(qū)的農(nóng)村就經(jīng)常舉行祈龍求雨活動(dòng)：

舊時(shí)，人們普遍相信，龍王是主管降雨的神。明清兩代的京師，每逢干旱，民間皆有抬著龍王塑像巡游的祈雨儀式?！绻?jīng)過(guò)求雨，夏季普降甘霖。達(dá)到了五谷豐登的目的，農(nóng)民們便在大秋之后，唱戲謝神。一般只在鄉(xiāng)間找個(gè)戲班，唱臺(tái)河北梆子，謂之唱小戲；如果富村，就到北京城里天橋等處請(qǐng)一臺(tái)戲(也多是河北梆子)，謂之唱大戲。每逢有謝神戲時(shí)，五里三村的農(nóng)民們都扶老攜幼地來(lái)趕會(huì)聽(tīng)?wèi)?，名為謝神，實(shí)際上是農(nóng)民慶豐收后的娛樂(lè)活動(dòng)。②常人春：《老北京風(fēng)情記趣》，第83—84頁(yè)。

魯東地區(qū)的農(nóng)村中也流行著祈龍求雨的習(xí)俗，當(dāng)?shù)孛癖娬J(rèn)為龍王為雨神之一，司興云下雨，并轄水族。因此，“天亢旱時(shí)農(nóng)民特別供奉乞雨，驗(yàn)時(shí)則演戲答庥?！雹鄯兜先穑骸读餍恤敄|農(nóng)村中的迷信和禁忌》，李文海主編：《民國(guó)時(shí)期社會(huì)調(diào)查叢編》（宗教民俗卷·上·二編），福州：福建教育出版社，2014年，第350頁(yè)。塞北地區(qū)也有很多龍王廟，幾乎村村都有，而且每座龍王廟每年至少都要唱一次戲。村里人們對(duì)唱龍王戲都特別慎重。塞北地區(qū)屬大陸性氣候，十年九旱。天旱，莊戶(hù)人便盼下雨，祈求龍王爺保佑風(fēng)調(diào)雨順。一般下雨以后三天，便要唱謝雨戲。④張林雨、張志永：《塞外戲曲源流及中北路梆子史》，第114頁(yè)。在河北定縣的龍王廟里供的是水神龍王爺，“鄉(xiāng)民說(shuō)龍王爺住在海里的水晶宮，能把海水吸上天去然后就能往陸地上下雨。龍王有海龍王，江龍王，河龍王，井龍王，雨龍王。鄉(xiāng)民在天旱的時(shí)候，常向龍王求雨，有時(shí)候特別給龍王唱戲?！雹堇罹皾h：《定縣社會(huì)概況調(diào)查》，上海：世紀(jì)出版集團(tuán)·上海人民出版社，2005年，第419—420頁(yè)。同樣在邯鄲李崗西村有著謝雨夸官的習(xí)俗，就是“遇有天旱日久不雨，村民就要到村中白龍廟上祈求禱告許愿。如適時(shí)降落甘霖，能播種在地，秋后獲得五谷豐收，便唱戲夸官，全村各戶(hù)動(dòng)員起來(lái)，手執(zhí)旗傘，打上鑼鼓，沿街熱鬧三天，以謝神靈”⑥馬全祥：《李崗西村李氏宗族習(xí)俗》，歐大年、范麗珠主編：《邯鄲地區(qū)民俗輯錄》，天津：天津古籍出版社，2006年，第291頁(yè) 。。而浙東地區(qū)，在遇到干旱為祭祀龍王演劇的習(xí)俗的基礎(chǔ)上形成了專(zhuān)門(mén)的“龍王戲”：

舊時(shí)浙東一帶遇到久不下雨、天時(shí)干旱，通常在舊歷七月里要請(qǐng)甬昆戲班演“龍王戲”以祈禱天降甘霖，求得五谷豐登。當(dāng)?shù)赜旋埻鯊R的，就在廟里演出；無(wú)龍王廟的，就在祠堂里演出。一般要演兩天兩夜。演戲前，預(yù)先必須扎起一座楊樹(shù)亭子抬到河邊，捕捉一些蝦、蟹、魚(yú)之類(lèi)的水族放在亭子內(nèi)，再抬到龍王廟去，把它供在神座前面，俗稱(chēng)“接龍頭”。一般廟會(huì)戲照例要跳魁星，唯演“龍王戲”時(shí)一律不跳魁星，改為“跳四金剛”。四金剛由大面、老生、小面、九旦扮演。他們頭戴三山帽，身穿龍?zhí)滓拢~頂掛小臉子，大面一手拿乾坤圈，一手執(zhí)寶劍，老生捧琵琶，小面握龍頭，九旦撐傘。

大面和老生扮的金剛先從上、下場(chǎng)門(mén)同時(shí)上場(chǎng)，對(duì)舞、對(duì)跳；小面和九旦扮的金剛也從上、下場(chǎng)門(mén)同時(shí)出場(chǎng)。四金剛大跳了一陣之后，即跳著“絞辮子步”，魚(yú)貫而下。走在后面的是拿龍頭和傘的兩個(gè)金剛，側(cè)著身體，把手里的龍頭和傘不斷地甩成圓圈下場(chǎng)。

接著，再上《跳財(cái)神》以及其他戲目。以獻(xiàn)演較熱鬧的文戲或武戲?yàn)橹鳌＂僦袊?guó)戲曲志編輯委員會(huì)：《中國(guó)戲曲志·浙江卷》，北京：中國(guó)ISBN中心出版，2000年，第646頁(yè)。

以上這些全國(guó)各地的習(xí)俗案例，都是民眾在遭遇旱災(zāi)時(shí)將祈雨止旱的希望寄托于龍王的虔誠(chéng)表達(dá)，通過(guò)對(duì)龍王的燒香跪拜、宰牲獻(xiàn)祭以及演戲敬謝來(lái)博得龍王顯靈和救助，這也是民眾面對(duì)旱災(zāi)時(shí)第一反應(yīng)所做出的行為。因?yàn)槊癖姀男睦砩蠈?duì)神靈的依附已然成為他們?cè)谟行У木葹?zāi)方法闕如情形下最無(wú)助但又最抱有希望的底線(xiàn)，正如英國(guó)人類(lèi)學(xué)家馬林諾夫斯基說(shuō)：“巫術(shù)的經(jīng)驗(yàn)上真實(shí)性可以由它的心理上效力來(lái)?yè)?dān)保?！雹赱英]馬林諾夫斯基著：《文化論》，費(fèi)孝通等譯，北京：中國(guó)民間文藝出版社，1987年，第68頁(yè)。而民眾從心理上的主觀相信和訴求便主導(dǎo)了這一系列的獻(xiàn)祭行為。

二、湯王信仰與旱災(zāi)獻(xiàn)祭演劇

在民間，湯王信仰與旱災(zāi)獻(xiàn)祭的傳統(tǒng)主要源于流傳極廣的商湯求雨。古書(shū)記載，商湯滅夏，天大旱數(shù)年，湯乃以身禱于桑林之社祈雨。《荀子》中說(shuō)湯以“政不節(jié)與？”“使民疾與？”“官室崇與？”“女謁盛與？”“苞苴行與？”“讒夫盛與？”③荀況著、楊倞注、耿蕓標(biāo)校：《荀子》，上海：上海古籍出版社，2014年，第336頁(yè)。等六件事情來(lái)追問(wèn)反思，可見(jiàn)其焦急和真誠(chéng)?！秴问洗呵铩ろ樏衿穭t記載湯以己身為犧牲的情形：“昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。湯乃以身禱于桑林（高誘注：禱，求也。桑林，桑山之林，能興云作雨也。）曰：‘余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫，萬(wàn)夫有罪，在余一人，無(wú)以一人之不敏，使上帝鬼神傷民?！谑羌羝浒l(fā)，酈其手，以身為犧牲，用祈福于上帝，民乃甚悅，雨乃大至，則湯達(dá)乎鬼神之化人事之傳也。”④呂不韋：《呂氏春秋·季秋紀(jì)》，《二十二子》，上海：上海古籍出版社，1986年，第654頁(yè)。據(jù)《墨子·兼愛(ài)下》載：“湯曰：‘惟予小子履，敢用玄牡’，告于上天后曰：‘今天下大旱，即當(dāng)朕身履，未知得罪與上下，有善不敢敝，有罪不敢赦，簡(jiǎn)在帝心。萬(wàn)方有罪，即當(dāng)朕身，朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方?！雹莓呫湫Ｗⅰ切衩裥｜c(diǎn)：《墨子》，上海：上海古籍出版社，2014年，第69頁(yè)。正是由于商湯的虔心求雨，使得甘霖大霈。因此商湯也就成為雨神的化身。

湯王作為雨神的化身，在旱災(zāi)來(lái)臨時(shí)自然就成為民眾寄托希望和演劇祭祀的對(duì)象。以流行于晉東南和太行地區(qū)的湯王信仰為例：至今在山西各地，如太谷、祁縣、曲沃、翼城、太平、襄陵、榮河、長(zhǎng)子、屯留、潞城、黎城、平遙、聞喜、垣曲、陽(yáng)城、陵川、武鄉(xiāng)、高平、晉城等地都留存有大量的商王廟、成湯廟、湯王廟或湯廟。據(jù)統(tǒng)計(jì)，僅太行地區(qū)湯王廟的遺存就有117座，而其中輯錄涉及湯王廟的碑刻材料也多達(dá)356通。①蔡敏：《太行成湯信仰與民間賽社演劇研究》，山西師范大學(xué)2016年博士學(xué)位論文，附錄A：太行湯王廟情況一覽表，第275—344頁(yè)；附錄C：太行湯王廟碑刻輯錄，第363—373頁(yè)。可見(jiàn)該地區(qū)湯王信仰的盛行，而湯王信仰的盛行，與明清時(shí)期太行地區(qū)旱災(zāi)頻繁有密切關(guān)系。由于地理與氣候的原因，明清時(shí)期太行地區(qū)旱災(zāi)不斷，致使有些地方每年出現(xiàn)春旱、夏旱兩次干旱，使得農(nóng)耕條件也每況愈下。據(jù)雍正《澤州府志》記載：“萬(wàn)歷十四年，澤之州縣春不雨，夏六月大旱，民間老稚剝樹(shù)皮以食。疫癘大興，死者枕相藉。十五年，澤州縣復(fù)大旱，民大饑，疫癘死亡如故。三十七年秋大旱，澤州、陽(yáng)城、陵川，禾焦死，民大饑。四十五年夏，陽(yáng)城旱?！雹谟赫稘芍莞径肪砦迨?，《中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯》，南京：鳳凰出版社，2005年，第86頁(yè)。又據(jù)乾隆《鳳臺(tái)縣志》載：“萬(wàn)歷十四年大旱，十五年大旱。三十七年秋大旱，禾盡死，民大饑。”③乾隆《鳳臺(tái)縣志》卷十二，《中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯》，第240頁(yè)。于是，在山西的晉東南等縣和河南的濟(jì)源、武陟等地都廣泛建有成湯廟，甚至在一個(gè)縣就會(huì)有數(shù)十座之多，如《鳳臺(tái)縣志》載：“湯廟城外數(shù)十處，其最著者……又大陽(yáng)鎮(zhèn)廟，有宋進(jìn)士劉泳石刻二。按元皇慶年間大旱，詔天下立成湯廟，隨時(shí)祈禱，而澤州多山，磽確易旱，之祠獨(dú)眾。”④晉城縣人民政府編：《鳳臺(tái)縣志》卷十二《壇廟》（第7冊(cè)），武漢：湖北印刷廠印刷，1983年，第2頁(yè)。從而在晉東南甚至整個(gè)太行地區(qū)形成了一個(gè)規(guī)模較大的成湯祭祀圈，人們?cè)谝院笤庥龊禐?zāi)的時(shí)候便會(huì)前往當(dāng)?shù)厮ǖ臏鯊R進(jìn)行演劇祭祀以求雨澤。如刊于清乾隆五十七年（1792）現(xiàn)存于山西晉城市澤州縣大陽(yáng)鎮(zhèn)大陽(yáng)湯帝廟中的碑記《社廟平□救荒記事文》曰：

從來(lái)荒歉之歲非止一端，而救荒之道亦非□眾。如吾□今夏之花草，具饑荒之景況，誠(chéng)為父老所未經(jīng)聞見(jiàn)者。簋因昨冬無(wú)□□春無(wú)雨，二皆為□干，是以所□以撈濟(jì)糊口者已，□畫(huà)餅矣。可幸者，甘霖降物。夏初，舉趾力田，□厥百谷而良苗遂有浸浸日長(zhǎng)之勢(shì)，為□意，五□月間，□道尤旱，□□如焚，田漸有日枯之象，鄉(xiāng)□：勢(shì)放于□□□：三日設(shè)壇，社廟禱雨析山。⑤蔡敏：《山西澤州大陽(yáng)村湯帝廟及其賽社演劇考略》，《中華戲曲》第四十三輯，北京：文化藝術(shù)出版社，2011年，第137頁(yè)。

而在大陽(yáng)鎮(zhèn)湯帝廟的禱雨活動(dòng)中，獻(xiàn)祭演劇是必不可少的內(nèi)容之一。據(jù)明萬(wàn)歷十九年（1591）的《重修舞樓記》載：“鄉(xiāng)人每歲春秋祈報(bào)，伶人賤工咸集于斯，以詠歌舞蹈，仰答神庥?！雹尥?，“附錄”，第139頁(yè)。此處所謂“詠歌舞蹈”者，即是獻(xiàn)祭演劇。僅以上述流行于晉東南和太行地區(qū)的湯王信仰以及災(zāi)荒獻(xiàn)祭演劇來(lái)看，湯王是當(dāng)?shù)孛癖娫趹?yīng)對(duì)旱災(zāi)侵襲時(shí)的主要祭祀神靈之一，并且沿襲久遠(yuǎn)，留存至今。

三、關(guān)帝信仰與旱災(zāi)獻(xiàn)祭演劇

關(guān)羽，作為三國(guó)時(shí)期的蜀漢大將，因其忠義，儒、釋、道三家皆對(duì)其十分推崇，后世在各自文化系統(tǒng)中將其神化，并累加尊號(hào)。隨著關(guān)帝神格的提高，對(duì)其祭祀也隨之興起，對(duì)其功能也進(jìn)一步累加，如有的地方以關(guān)帝代行龍神、湯王之職，將其奉為“雨神”加以祭祀。元人蔡罕就曾因旱災(zāi)，在關(guān)羽的老家山西解州帶領(lǐng)人們祭拜關(guān)羽向其求雨，并寫(xiě)有《解廟旱禱文》：

惟王忠丈智勇，卓冠當(dāng)代，百世之下，英威如在。稟熊虎三姿，剪兇頑之害。生則名震華夷，歿則圣爽不昧。率土億兆（天下百姓），惟神攸賴(lài)（保護(hù)）。茲當(dāng)仲夏之交，昭虐薦臻，二麥阻秀（未結(jié)穗），田野如焚；民物憔悴，遑遑不寧。憔神密替化機(jī)，回旋生意，沛沾甘露，以滁氣氛。以蘇民命，以興我穡。事仰邀神，休其惠無(wú)棄。①姜正成：《忠義神勇關(guān)羽》，北京：中國(guó)財(cái)富出版社，2016年，第204頁(yè)。

而民間多在農(nóng)歷五月十三日舉行關(guān)帝廟會(huì)，據(jù)說(shuō)這天是關(guān)帝誕辰，又因傳說(shuō)是日為制造旱災(zāi)的怪獸旱魃經(jīng)過(guò)的日子，因此選在這天祭祀關(guān)帝以求顯靈驅(qū)邪避災(zāi)，普降甘霖，以解農(nóng)憂(yōu)。還有因關(guān)帝為殺不忠不義之人，每年于是日磨刀一次的說(shuō)法。而農(nóng)歷五月十三日也經(jīng)常下雨，民諺有“大旱不過(guò)五月十三”之說(shuō)，民眾便認(rèn)為這是關(guān)帝磨刀沾水滴落。鑒于以上諸因素，民間也將這日稱(chēng)為“雨節(jié)”。

正因如此，一旦某地有旱災(zāi)發(fā)生，當(dāng)?shù)孛癖妱t會(huì)積極主動(dòng)地舉行關(guān)帝祭祀儀式，并為之演劇獻(xiàn)祭，如河北滄縣每到“五六月間，旱，鄉(xiāng)民乃祈雨……設(shè)壇搭棚，置關(guān)公像于上，四日出巡，意使關(guān)帝見(jiàn)旱槁之景象也”②張坪等纂修：《滄縣志》（卷16），臺(tái)北：成文出版社，1968年，第2180頁(yè)。。位于河南省安陽(yáng)市滑縣四間房鄉(xiāng)的大呂莊村也是一遇干旱，就聚眾到關(guān)爺廟求雨，磕頭禱告，燒香許愿唱大戲。舊時(shí)村中求雨的形式有二：

一是掃坑。由于旱災(zāi)，坑底土質(zhì)干裂，為求雨，眾多老年女性找一位名為“旱枯樁”的男性，站在坑中央，大家拿著柳條，沾上水，朝“旱枯樁”拋灑，甚至抽打，后到關(guān)帝廟和二郎神廟，拾一些死了的莊稼苗放在廟前讓神看，然后，燒香許愿，求雨祛災(zāi)。村最后一個(gè)扮“旱枯樁”的人為王子旺。

二是劈馬子。即在關(guān)帝、二郎廟前搭臺(tái)唱戲，馬子均為神靈許的愿，周邊有些活動(dòng)必去?！羟蟮孟掠?，就唱大戲，以謝神靈。③齊華林、趙相臣：《大呂莊村志》，鄭州：中州古籍出版社，2012年，第556—557頁(yè)。

寧夏地區(qū)，如遇干旱少雨之年景，人們則會(huì)在五月十三這天，去關(guān)帝廟專(zhuān)門(mén)唱戲祈神求雨。據(jù)《寧夏府志》載：“五月十三日，競(jìng)演劇祀關(guān)圣。先日備儀仗迎神，前列社火，周游城中。”④乾隆《寧夏府志》卷四《風(fēng)俗篇》，臺(tái)北：成文出版社，1968年，第302頁(yè)。如果風(fēng)調(diào)雨順，民眾則在六月初六舉辦廟會(huì)唱戲以酬謝關(guān)圣，有時(shí)候廟會(huì)則從六月初六一直延長(zhǎng)到六月二十。而始建于清嘉慶二年（1797)的陜西黃陵關(guān)帝廟在當(dāng)?shù)匾矒?dān)負(fù)著為當(dāng)?shù)孛癖婒?qū)旱降雨的責(zé)任，因此，每遇到天災(zāi)荒歲，人們自然要尋求于關(guān)帝的庇護(hù)：

大旱之年的五月十三，人力難以抗衡的旱魔，拉近了人們和關(guān)老爺?shù)木嚯x，鄉(xiāng)里坊間人們自發(fā)地組織起來(lái)，抬著用紙?jiān)偷年P(guān)老爺?shù)乃芟?，赤膊著上身，冒著炎炎烈日，游走在城區(qū)的大街小巷。……如果有雨滴飄落，人們便要籌措還愿事宜，少不得排秧歌、唱大戲、制供品、宰牲獻(xiàn)。把一場(chǎng)久旱逢甘霖的喜慶做到極致。若是沒(méi)有雨，人們也不會(huì)抱怨，只怪自己凡心不誠(chéng)而將乞求繼續(xù)下去。①曹明周、趙輝遠(yuǎn)：《黃陵文典》（民俗卷），西安：陜西人民出版社，2008年，第163—164頁(yè)。

可見(jiàn)，各地民眾在面臨旱災(zāi)侵襲的時(shí)候，一方面對(duì)于關(guān)帝戰(zhàn)勝旱魃保持了足夠的信心，另一方面亦對(duì)于關(guān)帝的“磨刀雨”保持了足夠的期冀，因而，演劇這一能夠表達(dá)民眾誠(chéng)意的精神性獻(xiàn)祭也便成為關(guān)帝信仰中民眾最為普遍的祭祀手段。

四、水神明應(yīng)王信仰與旱災(zāi)獻(xiàn)祭演劇

在民間，民眾因旱災(zāi)而進(jìn)行廣泛祭祀的神靈除了最為普遍和流行的龍王、湯王和關(guān)帝之外，在全國(guó)各地還有著符合具體區(qū)域并有代表性的神靈被民眾用來(lái)祭祀除災(zāi)，以山西為例，位于洪洞縣廣勝寺水神廟所用以祭祀祈雨的為明應(yīng)王。

對(duì)于明應(yīng)王的來(lái)歷，《宋會(huì)要輯稿》中“霍山神祠”條有載:“霍山神陽(yáng)侯長(zhǎng)子在趙城縣, 徽宗崇寧五年十二月, 賜廟額明應(yīng)。”由于霍山山下有霍泉,神廟在霍泉旁邊, 故而霍山山神之子衍為水神,后以明應(yīng)王為水神封號(hào)。②黃竹山、馮俊杰：《洪洞介休水利碑刻輯錄》，北京：中華書(shū)局，2003年，第11頁(yè)。然而當(dāng)?shù)孛耖g還流傳著明應(yīng)王即李冰的傳說(shuō)。一說(shuō)后世的人們?yōu)榱思o(jì)念李冰歷史上的治水功績(jī)，早在南北朝時(shí)期，就在都江堰岷江東岸的玉壘山麓，修建了水神廟。到了唐代貞元年間(785—804)，唐德宗為了弘揚(yáng)歷史上這一水利工程的豐功偉績(jī)，封李冰為霍泉水神明應(yīng)王，修建了霍泉水神廟；一說(shuō)為李冰被封為霍泉水神明應(yīng)王，誅殺當(dāng)時(shí)為害一方的霍泉海池的海神，為洪洞、趙城兩縣百姓除了一大禍害，遂人們祭祀他。③政協(xié)洪洞縣文史資料研究委員會(huì)編：《洪洞文史資料》（第9輯·洪洞廣勝寺》，1996年，第32—33頁(yè)。

但對(duì)于水神明應(yīng)王的信仰與祭祀之所以能夠歷代沿襲，直至今日，其實(shí)還有一個(gè)非常重要的原因就是被當(dāng)?shù)孛癖姰?dāng)做旱災(zāi)時(shí)祈雨的對(duì)象神靈。洪洞縣、趙城縣自古氣候干旱，極易發(fā)生干旱并導(dǎo)致災(zāi)荒，董曉萍和藍(lán)克利曾對(duì)洪洞歷代旱情做過(guò)統(tǒng)計(jì)，筆者轉(zhuǎn)錄于下：

洪洞歷代旱情統(tǒng)計(jì)表④ 董曉萍、[法]藍(lán)克利：《不灌而治——山西四村五社水利文獻(xiàn)與民俗》，北京：中華書(shū)局，2003 年，第173頁(yè)。

接上表

正是歷代都有著連續(xù)性的嚴(yán)重旱災(zāi)的發(fā)生, 使得當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)于雨水期盼就表現(xiàn)得尤為突出。更難能可貴的是，早在元代泰定元年（1324），當(dāng)?shù)鼐鸵呀?jīng)采用了為水神獻(xiàn)祭演劇的方式來(lái)進(jìn)行祈雨祭祀活動(dòng)。在廣勝寺下寺水神廟中保存有完整的元代壁畫(huà)，其中就有著名的元代戲曲壁畫(huà)。該壁畫(huà)在正殿內(nèi)南壁東側(cè)，繪于泰定元年。壁畫(huà)寬311厘米,高411厘米，畫(huà)上橫額正書(shū)“大行散樂(lè)忠都秀在此作場(chǎng)”，上款書(shū)“堯都見(jiàn)愛(ài)”，下款書(shū)“泰定元年四月□日”。明應(yīng)王是水神，殿西壁繪《祈雨圖》，上畫(huà)明應(yīng)王高踞龍座，眾神羅列，下跪一士人祈雨。東壁為《行雨圖》，明應(yīng)王居中坐，眾神羅列，云端雷公、電母、風(fēng)伯、雨師正在行雨。南壁東次間所繪就是“忠都秀作場(chǎng)”壁畫(huà)。這為我們更好地了解元雜劇的演出形態(tài)提供了最為直觀的圖像資料，彌足珍貴。

洪洞縣水神廟元代演劇壁畫(huà)

然而學(xué)界以往對(duì)水神廟壁畫(huà)的研究大都將壁畫(huà)分成一個(gè)個(gè)獨(dú)立的圖像，忽視了各個(gè)部分之間的聯(lián)系，而即使強(qiáng)調(diào)將所有的壁畫(huà)作為一個(gè)整體來(lái)研究的成果也大都著眼于戲劇壁畫(huà)的研究，強(qiáng)調(diào)其他壁畫(huà)作為背景對(duì)戲劇壁畫(huà)研究的意義。至于元人為何要將祈雨、行雨、捶丸、下棋、售魚(yú)、后宮、戲劇等圖交錯(cuò)連屬繪于殿內(nèi)？這些圖的排列順序有寓意？這個(gè)問(wèn)題之前鮮有人解決，而美國(guó)普林斯頓大學(xué)博士、現(xiàn)任教于密歇根州立大學(xué)的景安寧 ( Annin Jing)在其專(zhuān)著《廣勝寺水神廟：藝術(shù)、儀式與戲劇的宇宙論功能》中使我們對(duì)此有了更全面的認(rèn)識(shí)。作者在第二章“儀式”中指出，祈雨是貫穿整個(gè)壁畫(huà)的主題。按照祈雨的主題線(xiàn)索，壁畫(huà)按西南壁—西壁—北壁—東壁—東南壁的順序排列，內(nèi)容是：步禱（以前被誤認(rèn)為唐太宗千里行徑或唐太宗入冥圖)—正式的祈雨儀式（西壁祈雨圖)—非正式的間接的祈雨（捶丸圖、下棋圖)—調(diào)節(jié)陰陽(yáng)的關(guān)系（后宮圖)一祈雨有應(yīng)的征示（售魚(yú)圖)一降雨（東壁行雨圖)—酬神（戲劇壁畫(huà)）。中間穿插的一些龍的形象也是貫穿祈雨的主題。一些看似無(wú)關(guān)的壁畫(huà)，以球（求)、棋（祈)、魚(yú)（雨）的諧音進(jìn)行間接的祈雨，充分反映了民間的習(xí)俗觀念。①參見(jiàn)王錦萍：《景安寧：<廣勝寺水神廟：藝術(shù)、儀式與戲劇的宇宙論功能>》，《中國(guó)學(xué)術(shù)》（第十七輯），北京：商務(wù)印書(shū)館，2015年，第334—343頁(yè)。

而景安寧對(duì)這幅壁畫(huà)的祈雨演劇主題的解讀，也得到了學(xué)界的認(rèn)同，如徐子方認(rèn)為該“壁畫(huà)內(nèi)容為民間劇團(tuán)唱戲酬謝水神降雨”②徐子方：《戲曲史研究不可或缺的五幅圖像》，《藝術(shù)學(xué)界》（第8輯），南京：江蘇美術(shù)出版社，2012年，第180頁(yè)。。日本著名的戲劇研究專(zhuān)家田仲一成先生和中山大學(xué)著名戲劇研究專(zhuān)家康保成先生曾在一次學(xué)術(shù)對(duì)話(huà)中對(duì)此亦有相同的認(rèn)識(shí)：

田仲一成：舉世聞名的“忠都秀作場(chǎng)”壁畫(huà)，是在山西省洪洞縣明應(yīng)王殿中，這都不是偶然的。

康保成：明應(yīng)王是水神。以往研究者對(duì)這幅壁畫(huà)，多注意前排的優(yōu)伶，而忽略了背景的《二郎斬蛟圖》和東西兩壁所繪的《祈雨圖》和《行雨圖》。如果把它們看做一個(gè)整體，“忠都秀”們就是用演戲求雨，是在做求雨的祭祀?？梢赃@樣理解嗎？

田仲一成：我沒(méi)有實(shí)地參觀過(guò)這個(gè)廟，但聽(tīng)說(shuō)這個(gè)廟奉祀金龍四大王，就是黃河的龍神，那么大行散樂(lè)忠都秀班可能就是向金龍四大王奉上的祈雨祭祀里演出的，可發(fā)揮祭祀戲劇的功能。③康楽整理：《金元雜劇與祭祀儀式——田仲一成教授與康保成教授對(duì)談錄》，《文化遺產(chǎn)》，2015年第3期，第51頁(yè)。

由上述對(duì)話(huà)可見(jiàn)，兩位專(zhuān)家也基本認(rèn)可了壁畫(huà)內(nèi)容是以發(fā)揮戲劇祭祀之功能來(lái)祈雨的主題。因此，這幅壁畫(huà)除了其很高的戲曲研究?jī)r(jià)值，同時(shí)還為我們了解元代民間旱災(zāi)祈雨提供了生動(dòng)的材料。

而洪洞縣的旱災(zāi)多發(fā)也使得當(dāng)?shù)氐难輨∑碛暌恢本d延不斷，其中刊于元末（1367年）農(nóng)歷五月初一的《祭霍山廣勝寺明應(yīng)王殿祈雨文》就記載了當(dāng)時(shí)官府致祭霍山水神祈雨文詞:

維大元至正二十七年，歲次丁未，五月丙子朔越十一日丙戊，申奉大夫中書(shū)刑部尚書(shū)行晉寧路總管兼府尹本路諸軍奧魯總管管內(nèi)勸農(nóng)防御知渠堰事熊載，謹(jǐn)以少許清酌，致奠祭于明應(yīng)王神位前。惟神以聰明正直之德，既圣且賢，主典靈源之水，灌溉兩邑之田，歲有豐兇，神靈與焉。今也閱四月而不雨，民泣于昊天，百谷未種，人心懸懸。載實(shí)天資命吏，固不待辭其愆，然饑饉薦臻、老幼轉(zhuǎn)于溝壑者，誠(chéng)亦可憐。神其有靈，寧不惕然？愿分一勺之水，施利澤于無(wú)邊，大慰望霓之心，變?yōu)漠悶橛心辍Ｑ橙碎g，奚啻兩縣？而神之庥，亦無(wú)窮而綿綿矣。④黃竹三、馮俊杰：《洪洞介休水利碑刻輯錄》，第31頁(yè)。

可見(jiàn)，洪洞水神信仰從建廟以來(lái), 一直倍受重視，千百年來(lái)，洪洞、趙城兩縣百姓都要在農(nóng)歷三月十八日即水神圣誕這一天舉行隆重的祭祀活動(dòng)。水神廟明應(yīng)王殿除了供奉宗豬、宗羊、副豬、副羊等犧牲之外，每逢會(huì)期，定要演戲三天，以示鄉(xiāng)民獻(xiàn)祭之虔誠(chéng)。

五、民眾心理機(jī)制及其效果衡詁

那么民眾是懷著怎樣復(fù)雜的情感以此來(lái)應(yīng)對(duì)隨時(shí)為人們帶來(lái)巨大痛楚的旱災(zāi)的呢？其效果又如何呢？由于災(zāi)荒的發(fā)生所造成的后果往往不是突發(fā)性的，而是彌漫持續(xù)增長(zhǎng)性的，災(zāi)荒持續(xù)的時(shí)間越長(zhǎng)，人們因切身的災(zāi)難痛苦和心理恐慌，會(huì)使得對(duì)災(zāi)荒何時(shí)結(jié)束的問(wèn)題變得愈加緊迫：什么時(shí)候才能下雨？災(zāi)荒什么時(shí)候才能結(jié)束？正是這種迫切的愿望和災(zāi)民愈發(fā)恐慌不安的心理支配了他們的行為。加之，由于民眾防御與抵抗災(zāi)害的能力微乎其微，而政府面對(duì)災(zāi)荒的荒政措施也較為有限，不能完全有效地對(duì)災(zāi)荒進(jìn)行應(yīng)對(duì)，在這個(gè)時(shí)候，他們就會(huì)寄希望于某種神秘力量的支持, 以求避禍求福、逢兇化吉, 這種民間信仰上的尋求狀態(tài)是民眾向神靈通過(guò)演劇酬神來(lái)祈雨的主要原因，正如李景漢在《定縣社會(huì)概況調(diào)查》中所言：“鄉(xiāng)下人因?yàn)橄肭笊癖Ｓ印⒔蹈！⒊秊?zāi)和降雨起見(jiàn)，所以總拿燒香、還愿、唱戲?yàn)閳?bào)酬、乞靈的必需事項(xiàng)。于是唱戲與酬神成了不可分離的事情。”①李景漢編：《定縣社會(huì)概況調(diào)查》，第357頁(yè)。因?yàn)槊癖娤嘈?，敬演戲劇是他們減災(zāi)避災(zāi)的唯一方法，只有這樣才能得到神靈的寬慰，于是災(zāi)民敲鑼打鼓，上廟獻(xiàn)戲，討好老天，就成為災(zāi)荒時(shí)的必備活動(dòng)。“有效的救災(zāi)方法, 既然缺如, 在死亡線(xiàn)上掙扎的農(nóng)民便只有盲目地采用原始的迷信的方法了，求神、念佛、斷屠等求雨活劇一幕幕開(kāi)演了?！雹谶_(dá)生：《災(zāi)荒打擊下底中國(guó)農(nóng)村》，原載《東方雜志》，第31卷，第21號(hào)。轉(zhuǎn)引自陳翰笙、薛暮橋、馮和法：《解放前的中國(guó)農(nóng)村》（第一輯），北京：中國(guó)展望出版社，1985年，第469頁(yè)。

就獻(xiàn)祭演劇應(yīng)對(duì)災(zāi)荒的這一非理性行為而言，其效果可想而知。偶爾的求雨成功歸功于所祀神靈的恩惠，為演劇獻(xiàn)祭的儀式行為更是提供了“合法性”的解釋。而求雨不得的失敗后果，民眾卻又歸結(jié)于自身獻(xiàn)祭的不夠虔誠(chéng)，持續(xù)的祭祀儀式和擴(kuò)大規(guī)模的演劇獻(xiàn)祭便是民眾進(jìn)一步表達(dá)虔誠(chéng)之意的常見(jiàn)做法。雖然演劇獻(xiàn)祭應(yīng)對(duì)災(zāi)荒的有效性不能保證，但是演劇獻(xiàn)祭依然表現(xiàn)出其強(qiáng)大的社會(huì)功能，對(duì)解除災(zāi)荒“非?！睍r(shí)期民眾心理危機(jī)、加強(qiáng)民眾村社團(tuán)結(jié)度荒和維持社會(huì)相對(duì)穩(wěn)定等方面，卻起到了很好的效果。

面對(duì)災(zāi)荒進(jìn)行獻(xiàn)祭演劇的酬拜對(duì)象是神靈，尤其在民間，多神崇拜導(dǎo)致的神靈信仰更是無(wú)處不在，以這種廣泛的民間信仰為基礎(chǔ)而形成的獨(dú)具特色的中國(guó)民間宗教，因其所表現(xiàn)出的社會(huì)功能在民眾的日常生活中本就具有不可替代的作用，有學(xué)者指出：

中國(guó)民間宗教的社會(huì)功能基本表現(xiàn)在兩個(gè)方面，即精神層次上的慰藉功能和行為層次上的使用功能。對(duì)執(zhí)著于務(wù)實(shí)求存這一價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的鄉(xiāng)里民眾而言，他們固然希望從“譜神救劫”的說(shuō)教中獲得精神支撐，借以消解由于社會(huì)壓力而引起的心靈焦灼。但他們更希望這種精神慰藉能夠落實(shí)到社會(huì)行為領(lǐng)域，以解決人生的實(shí)際需要為歸宿。民間宗教適應(yīng)了人們這種實(shí)用性的信仰特征，將宗教宣化和組織世俗生活聯(lián)結(jié)在一起，在儀式活動(dòng)中表現(xiàn)出似乎是有效有驗(yàn)的實(shí)用價(jià)值。③程歗：《晚清鄉(xiāng)土意識(shí)》，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，1990年，第254頁(yè)。

其實(shí)，此亦可作為因依賴(lài)神靈而流行并傳承于民間社會(huì)的禱祝禳災(zāi)、演劇獻(xiàn)祭及其各種儀式活動(dòng)的最佳詮釋。民眾，尤其是受災(zāi)民眾就將信仰活動(dòng)和世俗生活緊密聯(lián)系在一起，實(shí)現(xiàn)了民間信仰的實(shí)用目的。而在缺乏有效技術(shù)手段對(duì)付災(zāi)荒的時(shí)代，也正是這種禳災(zāi)的儀式活動(dòng)，“幫助人們?cè)趶浱炻氐母鞣N大災(zāi)面前，度過(guò)了心理上的危機(jī)，也因而保證了整個(gè)社會(huì)秩序的穩(wěn)定”①安德明：《天人之際的非常對(duì)話(huà)：甘肅天水地區(qū)的農(nóng)事禳災(zāi)研究》，第24頁(yè)。。正如英國(guó)人類(lèi)學(xué)家羅賓布里吉斯所說(shuō)：“由于在許多情況下，心理因素明顯是占主導(dǎo)地位的，因此各種各樣的儀式和治療方法很可能都頗有效。”②[英]羅賓·布里吉斯著：《與巫為鄰——?dú)W洲巫術(shù)的社會(huì)和文化語(yǔ)境》，北京：北京大學(xué)出版社，2005年，第87頁(yè)。這也解釋了民眾面對(duì)旱魃肆虐時(shí)的心理依賴(lài)與無(wú)奈。而通過(guò)儀式性的祭祀與演劇，客觀上將“祭祀和獻(xiàn)藝活動(dòng)融為一 體，藝術(shù)與民俗、生活混雜，使戲劇表演看起來(lái)更像是一場(chǎng)文化表演，占有著宏大的演出空間，甚至包括觀眾心理空間的占有”③王志峰：《民間祭祀戲劇表演空間探論》，《戲曲藝術(shù)》，2016年第3期，第38頁(yè)。。災(zāi)荒獻(xiàn)祭演劇也便成為災(zāi)區(qū)民眾依賴(lài)神靈的心理慰藉和受傷心靈進(jìn)行狂歡化禳災(zāi)儀式的外化表達(dá)。

綜上述論，雖然用為神靈獻(xiàn)祭演劇的方式來(lái)應(yīng)對(duì)災(zāi)害災(zāi)荒顯現(xiàn)出民眾的非理性色彩，但正是這種方式卻在民眾觀念中具有十分重要的作用。由于古時(shí)科學(xué)技術(shù)的落后、人們認(rèn)知觀念的受限以及整個(gè)國(guó)家自上而下救災(zāi)體系的不完備和能力不足，致使民眾在面對(duì)災(zāi)荒時(shí)表現(xiàn)出極大的惶恐與畏懼，也正是出于這一心理，才會(huì)將自認(rèn)為能夠表達(dá)最為虔誠(chéng)的演劇活動(dòng)依附于民間神靈信仰之上，進(jìn)而完成為主導(dǎo)災(zāi)荒神靈的精神性獻(xiàn)祭。因此，災(zāi)荒演劇獻(xiàn)祭這一民間應(yīng)對(duì)災(zāi)害災(zāi)荒的手段，體現(xiàn)了彼時(shí)人們對(duì)自身命運(yùn)的難以把握，也正是民眾對(duì)于自身命運(yùn)的不可控制和無(wú)奈選擇，在客觀上為這禳災(zāi)演劇傳統(tǒng)的延續(xù)提供了需求的市場(chǎng)和民眾基礎(chǔ)。