唐宋時期絲綢之路上的飲酒文化

宗世昊

酒文化在陸上絲綢之路大致按照向南和向西兩條路徑傳播，在酒文化傳播的諸多構成要素中，尤以酒與酒具的交流呈現出中原與外域、邊塞與內地不同文化之間的碰撞，構成了唐宋絲綢之路酒文化的基礎。

唐宋時期絲綢之路上的“果酒西傳”

唐宋時期酒的種類多種多樣，按照《唐國史補》的說法，各個地區已經形成了各自的特色酒：“酒則有郢州之富水，烏程之若下，滎陽之土窟春，富平之石凍春，劍南之燒春，河東之乾和、蒲萄，嶺南之靈溪、博羅，宜城之九醞，潯陽之湓水，京城之西市腔，蝦蟆陵郎官清、阿婆清。又有三勒漿類酒。”（李肇：《唐國史補》卷下，上海古籍出版社，1979年）按照生產酒的原料來劃分，大體可以劃分為兩類，一類是中原原有的米酒，按照酒的純度，可以劃分為清酒與濁酒;另一類是果酒，果酒大多為外來酒類，尤其以葡萄酒、三勒漿著稱。

1.葡萄酒的飲用與東傳

葡萄酒在中國的傳播是逐漸擴大的。最初，葡萄酒于漢代作為一種奢侈品在上層社會傳遞飲用，如東漢末年“扶風孟他以蒲萄酒一升遺張讓，即擢拔涼州刺史”（歐陽詢等撰：《藝文類聚》卷八十七《果部下》，中華書局，1965年）。司馬遷在《史記》中有云：“宛左右以蒲陶（葡萄）為酒，富人藏酒至萬余石。”（司馬遷：《史記》卷一百二十三《大宛列傳》，中華書局，2013年）足見西漢葡萄酒的稀有程度。這一時期，葡萄酒僅存在于上層達官貴人與豪商之間，一般的士人難以得見，更不用提飲用了。

到了唐代，葡萄酒的飲用更加普遍。在唐人詩詞中，葡萄酒這一物象往往與異域風情密切相關，如王翰的《涼州詞》“葡萄美酒夜光杯，欲飲琵琶馬上催”一句更是千古傳唱，相信唐代眾多的文人就曾飲用過葡萄酒。葡萄酒在中原地區，如河東地區已經形成了相當的生產規模。由此可見，葡萄酒傳播廣度已經較漢代有了重大變化，這一現象既與中原地區葡萄的種植有關，更與唐宋時期絲綢之路上葡萄酒飲用風俗的東傳有關。

首先，絲綢之路上葡萄作為重要農作物廣泛種植，西亞地區最早在距今七千年前就開始了葡萄栽培，“西域栽培葡萄的歷史已突破公元前五世紀”（衛斯：《唐代以前我國西域地區的葡萄栽培與釀酒業》，《農業考古》2017年第6期）。唐宋時期葡萄的新品種經絲綢之路東傳，與此密切相關的歷史事件是唐初唐太宗派侯君集滅高昌，《冊府元龜》言：“及破高昌，收馬乳蒲桃……并得其酒法。”（王欽若等編：《冊府元龜》卷九百七十《外臣部》，中華書局，2003年）此種馬乳葡萄本身就種植在絲綢之路上的高昌國，高昌國更用其來進行釀酒。侯君集滅高昌國后取葡萄種移種中原，此為唐代大規模傳入葡萄。葡萄優良品種的引入解決了唐代本土大面積種植葡萄的品種問題，即解決了葡萄酒的原料問題。但是，這只解釋了葡萄品種的西來，并未解釋清楚葡萄酒飲用風俗在唐蔚然成風的原因。

其次，生活習俗的傳播不像軍事政治的強力制約，而是更多地通過無聲無息的少見于正史的文化交流方式進行傳遞。葡萄酒在唐代飲用成風，離不開西域來客與中土人士的互動交流。早在漢代，西域地區便盛行飲用葡萄酒，絲綢之路上的人們對葡萄酒十分喜愛。隋唐時，龜茲國“饒有蒲萄酒，富室至數百石”，粟特人尤其喜歡飲用葡萄酒，康國“人多嗜酒”（劉等：《舊唐書》卷一百九十八《西戎列傳》，中華書局，1975年）。康國是粟特人建立的國家，而粟特人又是來唐進行商業活動的重要人群，其中不少粟特人來唐定居，飲用葡萄酒的習俗也就傳入內地。在商貿來往、文化交流中，中原地區的人們必不可少地會接觸胡人帶來的葡萄酒，飲用胡人的美食美酒在唐代成為一種時尚，這種時尚使葡萄酒的接觸人群較魏晉時期擴大。在諸多因素的共同作用下，葡萄酒從漢魏只有皇家貴族富豪才可飲用，到唐時被一般士人所接受，飲用階層的擴大不知不覺中使飲用葡萄酒的風尚在中土蔓延，整個唐宋時期，葡萄酒在中國都是作為一種知名的果酒來飲用的。

2.三勒漿的飲用與東傳

除了葡萄酒，還有一種外來酒類飲料也見于諸多文獻，那就是三勒漿。《唐國史補》言其出于波斯，看來三勒漿是一種舶來品確信無疑。宋代竇堇的《酒譜》言“波斯國有三勒漿，類酒”（竇堇：《酒譜》，中華書局，2010年）。可見，唐宋時期，三勒漿的飲用在中國已經存在并為當時的好飲酒者所知曉。那么，唐宋時期絲綢之路上的人們飲用三勒漿這一酒類飲料是否真的有可能呢？

三勒漿主要是指用三種原產于印度的果子釀造的一種酒類飲料，“三勒”為訶梨勒、毗醯勒和庵摩勒三種果實。陳明先生對三勒漿的源流進行過考證，認為三勒漿傳入中原地區的途徑有三：“（1）印度—波斯—中土;（2）印度—西域—中土;（3）印度—波斯—阿拉伯—中土。”（陳明：《“法出波斯”：“三勒漿”源流考》，《歷史研究》2012年第1期）無論是上述三條路徑中的哪一條路徑，都勢必會經過唐宋時期的西北絲綢之路進入中原，這種三勒漿雖未在絲綢之路上流行開來，但是也在絲路上留下過自己的痕跡。“三勒”果子中的訶梨勒就曾被釀造為酒，敦煌文書P.2629《歸義軍衙內酒破歷》中記載：“廿一日，支納訶梨勒胡酒壹甕。”（施萍婷：《本所藏〈酒帳〉研究》，《敦煌研究》1983年創刊號）與葡萄酒不同，三勒漿始終未成為當時中原地區與絲綢之路上流行的酒類飲料，此種酒的原料依賴于域外輸入，三勒漿難以大規模釀造，以至于在唐朝本土能夠飲用三勒漿的也只是一些達官貴人，唐代宗大歷年間，皇帝就曾將三勒漿作為一種獎勵賞賜給太學生，《山堂肆考》一書中也有“唐宴進士有三勒漿”（彭大翼：《山堂肆考》卷二百三十五，上海古籍出版社，1992年）的相關描述。可見，三勒漿絕非一般人所能夠品嘗到的，其飲用的社會群體受到了限制。三勒漿的原料運輸商雖可能會經過絲綢之路到達中土，但因為絲路本身定位為商貿線路，為數不多的原料也大多進入中原地區，三勒漿的三種原料果子難以在絲路諸多重鎮大量留下。受制于諸多因素，無論是中原地區還是絲路重鎮，在社會上難以形成飲用三勒漿的風氣。

從以上兩種酒的東傳我們都不難看出，絲綢之路上的酒類有明顯的東傳跡象，即所謂“果酒西來”，傳播范式大概是這樣的：無論是葡萄酒還是三勒漿，中原地區的人們認識且飲用這些酒與絲綢之路密切相關，中原以西的果酒大多數是通過絲綢之路傳入內地，其傳播方式或是酒本身的東傳，或是釀酒作物的東傳，抑或是釀酒方法的東傳，更多是三者的結合。絲綢之路作為一種文明傳播的培養皿，并不只有其本地區原生的、創造性的文明成果，而更多的諸如葡萄酒與三勒漿，作為一種外來文明的衍生物，進入中原地區并與中原地區文化產生一定的互動。

唐宋時期絲綢之路上酒具的“胡風漸染”

1.唐宋時期絲綢之路上酒具的實用性

酒具一般是用來儲存酒、盛酒、喝酒的器具，其實用性是第一位的。不同的功能適合不同的場合，成為制作各種酒具的出發點。通過對大量敦煌文書的翻閱，我們發現大多數儲存酒的器皿為甕。絲綢之路上出現過的各種酒具前人已經考證備矣，解梅對敦煌酒具進行了詳細的分類，其考證的酒具有杯、樽、屈卮、胡瓶、注子、鐵瓶、盞、杓、碗等（解梅：《唐五代敦煌酒具考略》，《蘭臺世界》2015年第33期）。各種酒具可謂詳備，其功能也頗為齊全：有盛酒用的，如胡瓶、屈卮;待客宴飲時所用的樽;注酒用的注子;還有溫酒用的鐵瓶、銚子;舀酒用的杓。此外，還有飲用葡萄酒的玻璃質酒具，用來罰酒的兕觥或來通（程雅娟：《從赫梯血祭器至粟特貴族酒具——跨越歐亞文明的獸飾“來通杯”東傳演變考》，《民族藝術》2019年第3期）。諸如此類的實用性的酒具不勝枚舉，各種飲酒的需求幾乎都可以找到與之相對應的酒具。

出于飲酒需求，人們造就了絲綢之路上酒具樣式與使用功能的多樣性，而這種多樣性造成了一個連鎖反應：一是帶來了飲酒過程的煩瑣性，從而形成在各種場合人們需要遵循的酒禮。二是帶來了審美的多樣性，各種酒具無論是樣式的完備，還是數量上的繁多，不僅存在于絲路社會的中上層，也存在于下層社會。老百姓使用的酒具為甕、杯、碗、樽，達官貴人以金銀紋飾來對酒具進行裝飾，或炫耀財富，或彰顯地位，由此對酒具的藝術性提出了很高的要求，造就了大量的獨具藝術風格的酒具。

2.唐宋時期絲綢之路上酒具的藝術性

絲綢之路溝通中西，沿線文化交融，這也為酒具的多樣化提供了條件。就目前筆者所見到的資料，絲綢之路沿線地區一部分酒具的藝術風格具有明顯的胡風漸染，這些酒具經絲綢之路進一步東傳，進入唐都長安乃至大唐內地，極大地影響了唐人的審美。以人物雕像在酒器上進行裝飾是這種酒具的一大類，人物圖像大多為神話人物或者英雄人物，人物的衣著與面部特征具有明顯的域外風情。在絲綢之路沿線地區所出土隋唐以前的酒具中，就有一部分具有域外風格。如甘肅靖遠北灘鄉出土的鎏金羅馬酒神銀盤，該文物年代說法不一，但最晚不會晚于5世紀，碗底中央所雕刻的人物根據面部特征很明顯是外國人種，據考證這一人物形象很有可能為希臘的酒神巴卡斯。到了唐宋時期，隨著絲綢之路貿易路線的穩定，域外流入絲綢之路沿線地區的酒具也逐漸增多，造型也更加精細，杯身所描繪的題材也更加世俗化，有了樂伎、仕女等形象和狩獵的畫面。如西安市何家村出土的唐代鎏金伎樂紋八棱銀杯，杯身雕刻了許多胡人樂伎，各持樂器，雕刻精美。除此之外，胡風化風格酒具的裝飾按照內容還有兩類。一是以動物作為裝飾的主角，如鹿、鳥、摩羯等，西安東南郊沙坡村出土的粟特鹿紋十二瓣銀碗是以鹿作為酒碗的主要裝飾品;西安南郊何家村出土的銀碗上則是以摩羯紋作為裝飾圖案，具有域外怪異動物的風格。還有一類酒具受到宗教信仰的影響，如1990年考古人員在新疆焉耆七個星鄉老城村發掘出土的粟特銀碗中，就有雕刻得悉神、達爾斯瑪特神等祆教女神名字的銘文。這些用胡風式人物、動物、銘文來進行裝飾的酒具酒器，在一定程度上反映了唐宋時期人們的精神世界，是審美性與實用性的結合，反映了當時中外各種文化在器具審美上的交流碰撞，這種所謂“胡風漸染”，則是外來文明對飲酒器皿造型方面的影響。

作者單位：聊城大學