廣州海外交通史上的“蕃坊”

潘國平

廣州“蕃坊”和蕃坊制度的形成與發展，是唐宋元時期廣州海外交通史研究的重要內容。征諸文獻，以往有關廣州“蕃坊”的論著，多以明末清初顧炎武《天下郡國利病書》輯錄的《投荒雜錄》“頃年在廣州番坊，獻食多用糖蜜、腦麝，有魚俎，雖甘香而腥臭自若也”的記載，認為“蕃坊”最早見于唐代房千里《投荒雜錄》。然而根據考證，這段引文實際出自北宋朱的《萍洲可談》（黎小明：《廣州“番坊”一名始見于宋》，《廣州研究》1986年第6期）。《萍洲可談》對于廣州市舶、蕃坊之事描述尤詳，撰者朱是在北宋崇寧年間隨父南下廣州，這已經是北宋晚期了。北宋時期提及廣州“蕃坊”的另一條史料，還有元年間郭祥正的《廣州越王臺呈蔣帥待制》云：“蕃坊翠塔卓椽筆，欲蘸河漢濡煙煤。”（郭祥正：《青山集》卷五）據此，至遲在北宋元年間廣州已有“蕃坊”之稱。

對于“蕃坊”名稱出現之考證，目前仍然眾說聚訟。其實，梳理“蕃坊”專稱的由來，也有必要對“蕃坊”的性質與內涵及發展過程進行全面考察。“蕃坊”，或稱“蕃巷”“蕃人巷”，所指稱的應是唐宋元時期海外蕃客聚居的外僑社區，它的出現與帆船時代海上航行和季風貿易的季節性密不可分。帆船時代的海上航行主要以季候風或者海流作為動力，蕃客往往在夏季乘西南風而來登陸廣州，在冬季隨東北風返航。如《萍洲可談》卷二載：“舶船去以一月、十二月，就北風，來以五月、六月，就南風……北人過海外，是歲不還者，謂之‘住蕃;諸國人至廣州，是歲不歸者，謂之‘住唐。”南宋周去非《嶺外代答》卷三“航海外夷”條亦載：“歲十月，提舉司大設蕃商而遣之。其來也，當夏至之后……諸蕃國之入中國，一歲可以往返，諸蕃國之入中國，唯大食必二年而后可。大抵蕃舶風便而行……”因應海上航行與貿易的季節性，舶來廣州的蕃客從暫住候風，逐漸演變成蕃客“是歲不歸”的“住唐”，久之形成蕃客常住、聚居的外僑社區。

換言之，海外蕃客聚居的外僑社區在廣州的形成，是帆船時代中外海上交通與貿易發展的產物。“蕃舶”貿易日益繁盛，蕃貨和蕃客大量舶來廣州，在此基礎上，為“區隔華夷”“分類而治”，官府因俗而治，設立“蕃坊”。如《萍洲可談》卷二載：“廣州蕃坊，海外諸國人聚居，置蕃長一人，管勾蕃坊公事，專切招邀蕃商入貢，用蕃官為之，巾袍履笏如華人。蕃人有罪，詣廣州鞫實，送蕃坊行遣。”因此，所謂“蕃坊”，不僅是指海外蕃客聚居的街巷本身，而且也是官府對于蕃客聚居的外僑社區的一種管理制度。考察廣州“蕃坊”的歷史發展過程，應對“蕃坊”概念所包含的這兩方面的內涵一并考慮。

從中外史籍文獻的記載推斷，廣州海外蕃客聚居的外僑社區的形成可以追溯至唐代中后期。如開元年間市舶使韋光閏《進嶺南王館市舶使院圖表》載：“今年波斯、古邏本國二舶順風而至，亦云諸蕃君長遠慕望風，寶舶薦臻，倍于恒數。臣奉宣皇化，臨而存之。除供進備物之外，并任蕃商列肆而市，交通夷夏，富庶于人。”《唐大和上東征傳》記載，天寶年間的廣州“蕃舶輻輳、外商云集”，“江中有婆羅門、波斯、昆侖等舶，不知其數。并載香藥、珍寶，積載如山。其舶深六七丈，獅子國、大石國、骨唐國、白蠻、赤蠻等往來居住，種類極多”。這些“種類極多”的海外蕃客在廣州“往來居住”，海外蕃客聚居的外僑社區在這時期應該形成了相當規模。關于唐代海外蕃客在廣州居留、生活的具體情形，文獻史籍的記載極為零散，語焉不詳，多只泛稱廣州海外蕃客與華人混居，如《舊唐書·王鍔傳》載“廣人與夷人雜處”，《舊唐書·盧鈞傳》亦載“土人與蠻獠雜居，婚娶相通”。“蕃漢雜處”“華夷混雜”或許也是海外蕃客在華居留聚居形態的實際反映。直至北宋治平四年（1067年）的《重修南海神廟碑》還描述廣州為“此時此民，與海中番夷、四方之商賈雜居焉”。當然在此期間，也有當地官府推行“華夷異處”“蕃商毋多市田宅，與華人雜處”等“區隔華夷”“分類而治”的記載。如唐文宗開成年間任嶺南節度使的盧鈞就曾“立法，俾華夷異處，婚娶不通，蠻人不得立田宅，由是徼外肅清而不相犯”。有學者據此認為“蕃坊”的設置即是源自盧鈞的“華夷異處”政策。這種判斷有一定道理，同時我們也要看到海外蕃客聚居形態發展演變的歷史過程，并且考慮所謂“華夷異處”政策執行的實際情況。

9世紀阿拉伯人寫的游記《中國印度見聞錄》關于當時外國人在廣州聚居情形，也有記載：“商人蘇萊曼提到，在商人云集之地廣州，中國官長委任一個穆斯林，授權他解決這個地區各穆斯林之間的糾紛;這是按照中國君主的特殊旨意辦的。每逢節日，總是他帶領全體穆斯林做禱告，宣講教義，并為穆斯林的蘇丹祈禱。此人行使職權，做出的一切判決，并未引起伊拉克商人的任何異議。因為他的判決是合乎正義的，是合乎尊嚴無上的真主的經典的，是符合伊斯蘭法度的。”許多學者也據此認為這是蕃客專居的“蕃坊”在唐代已經形成的證據。

根據對廣州城市歷史地理的研究，在北宋熙寧年間廣州西城修建以前，蕃客聚居的外僑社區一直位于廣州城西郊外。廣州西城的修建是在熙寧四年（1071年），南宋方信孺《南海百詠》“三城”條載：“西城則程師孟經始于熙寧四年。”《宋史·程師孟傳》載：“師孟在廣六年，作西城。”廣州西城修筑以后，蕃客聚居區才納入廣州城內。目前所知提及“蕃坊”的史籍文獻，包括郭祥正的《廣州越王臺呈蔣帥待制》與朱的《萍洲可談》，都成書于北宋熙寧以后。如此，“蕃坊”專稱的出現時間應該是在北宋熙寧年間，這與蕃客聚居區納入廣州西城之內密不可分，而“蕃坊”制度的成熟與完善可能也是在這一時期。

韓振華先生在1948年發表的《唐宋時代廣州蕃坊居住什么人》一文，通過史籍文獻的爬梳與整理，認為廣州北宋西城興建以前，“蕃坊是指蕃漢錯居，不能謂其專居蕃人。西城興建以后，蕃坊始包含有專居蕃人之義，同時仍亦包含蕃漢錯居之義”。后來，他還進一步提出“唐宋時代的蕃坊并非專指外國人之居留地，而是指蕃客與漢人雜居”的觀點，并考證“蕃坊”的位置在廣州西北面的“越臺”（今光孝寺）附近，“舉凡光孝寺、元妙觀與懷圣寺一帶，都是屬于蕃漢雜居的‘蕃坊”。如若“蕃坊”只是“蕃漢雜居”，那么“蕃客聚居”又該何解呢？如前述《萍洲可談》卷二載，廣州“置蕃長一人，管勾蕃坊公事”，若無“蕃客聚居”，那蕃長“管勾蕃坊公事”又從何說起呢？元代曾游歷“隋尼克蘭”（即廣州）的伊本·白圖泰在其游記中也提到：“（隋尼克蘭）城的一個地區是穆斯林居住區，內有清真大寺和道堂，并設有法官和謝赫。”

對于史籍文獻中關于海外蕃客在廣州“蕃漢雜居”與“蕃客聚居”的兩種不同聚居形態的描述與記載，如同陳達生文章《論蕃坊》（《海交史研究》1988年第2期）中所指出的，雜居與聚居只是記錄者從各自不同的角度看待廣州蕃客聚居的外僑社區。從整個城市（包括城郊）布局的整體來看，其中一些街巷居住蕃客或者一些街巷的某些部分居住蕃客，則是“蕃漢雜居”。而從蕃客本身的角度看，他們相對集中于城市的某一部分，是為“蕃客聚居”。海外蕃客在廣州居留、生活呈現出“大雜居、小聚居”的狀態。如南宋岳珂《史》即載“番禺有海獠雜居”，這實際上也是相對于海外蕃客與當地人“大雜居”的狀態而言的，對于“海獠”自身而言，應該是“居有定處，自成聚落”。

然則廣州“蕃坊”聚居的海外蕃客主要是什么人呢？唐宋元時期，廣州蕃客以來自阿拉伯世界的波斯人、大食人為多，大多信仰伊斯蘭教。諸如廣州懷圣寺光塔和番人冢、清真先賢古墓等歷史遺跡既與穆斯林蕃客的宗教活動有相關，也是伊斯蘭教入華早期歷史的直觀見證。但“蕃坊”與穆斯林居留地之間不能畫等號，畢竟“蕃坊”也居住有來自南亞、東南亞的非穆斯林蕃客。“自8世紀初至15世紀末歐人來東洋之前，凡八百年，執世界通商之牛耳者，厥為阿拉伯人。”（桑原騭藏著，陳裕菁譯訂：《蒲壽庚考》，中華書局，2009年）阿拉伯商人是這一時期南海貿易的主角，在廣州蕃客中占據了主要地位，穆斯林蕃客帶來的伊斯蘭文化景觀也成為當時廣州最為顯著的異域風情。

因應時代發展，包括國際、國內形勢的演變，中外海事政策的變遷，廣州蕃客及其聚居的外僑社區“蕃坊”也在不斷演變，隨著在華蕃客逐漸“華化”，尤其是到了元代，元政府準許蕃客入籍，元世祖至元二十六年（1289年）頒令：“籍江南戶口，凡北方諸色人寓居者亦就籍之。”準許唐宋以來東南沿海的蕃客入籍，成為元帝國的“編戶齊民”，這也是“元時回回遍天下”的一個重要政策背景（潘清：《元代東南沿海外來人口的形成與分布》，《中國社會經濟史研究》2005年第4期）。元代以后，明清政府大抵奉行抑制海外貿易的收縮性對外政策，強調嚴“華夷之防”，舶來蕃客漸少，蕃客后裔絕大多數業已華化，融于漢族，或演變為“回族”。明代中葉以后，歐力東漸，歐洲人的大航海與殖民擴張改變了整個世界的海洋格局，歐美列強相繼進入印度洋、太平洋海域，洋舶逐漸取代了蕃舶，“番鬼”“洋夷”也取代了“蕃客”“海夷”在廣州海外交通史上的角色與地位，“蕃客”的歷史積淀于廣州“蕃坊”史跡之中。與此同時，海外舶來者群體的轉換交替也是中國乃至世界海洋歷史變遷的重要折射與縮影。

作者單位：福建省文物鑒定中心