從北宋《瘟使供養圖》看客家驅瘟防疫民俗

鐘慶祿

瘟疫是流行性急性傳染病的總稱，包括鼠疫（黑死病）、天花、麻疹、水痘、霍亂、瘧疾、埃博拉、SARS以及當前的新冠肺炎等。據統計，我國歷代共發生了589次疫情，其中西漢17次，東漢18次，魏晉96次，南北朝20余次，隋唐16次，兩宋50余次，元代12次，明代64次（一說23次），清代300余次（欣正人：《瘟疫與文明》，山西人民出版社，2004年）。瘟疫蔓延給人們帶來災難，幾乎人人談疫色變，人們也很早就形成各種疫病神明崇拜習俗。

2004年，贛州慈云寺塔發現了一批北宋初期以前的珍貴文物，其中一件為北宋大中祥符六年（1013年）紙本設色經變畫《瘟使供養圖》，反映了宋代疫病神明信仰民俗，從中可管窺贛閩粵邊區客家人的驅瘟防疫民俗民風。

大中祥符年間的《瘟使供養圖》

2004年5月，江西省贛州市在維修全國重點文物保護單位宋代慈云寺塔時，在塔身第四層內壁暗龕發現一批文物。經贛州市博物館清理，共計書畫經卷16件、木雕造像13件、泥塑造像6件、青白釉瓷觀音像1件、銅佛像1件，共計37件整件，以及殘破經文、紙絹彩畫、各種零散構件400余件（片）。后送至中國社會科學院考古研究所歷時8年修復，成功修復57件宗教文物和世俗文物，其中有紀年文物3件，分別是開寶二年（969年）紙本寫經《四分戒本》、大中祥符六年紙本設色經變畫《瘟使供養圖》和大中祥符七年（1014年）《飛天佛教版畫（局部）》。據考古現場信息判斷，該批文物應為北宋天圣二年（1024年）慈云寺塔建塔時埋藏入塔身的。

北宋大中祥符六年《瘟使供養圖》為紙本設色，長62.7厘米，寬34厘米，描繪“五方使者”禮拜“靈巖大圣”。畫作上下留白，作本紙詩堂，上詩堂款：“具下降日：正月六日、九日，二月五日、八日，三月三日、六日，四月廿五日、廿八日，五月廿四日、廿七日，六月廿三日、廿六日，七月廿三日、廿七日，八月廿七日、三十日，九月十七日、二十日，十月十三日、十六日，十一月十二日、十五日，十二月十一日、十四日。右件使者下降之日，不得煉油，煮炙魚肉，只宜燒香供養慶贊。訖。謹題。”下詩堂款：“按《靈嚴大圣贊》云：昔有商人胡弘，家有九十余口染患瘟疾，寫大圣真容供養，患人盡皆而起。緣于越中人民，悉皆敢仰，后傳于世，供養不絕。兼述大圣□帛先生經云：每月天符七十二行，瘟使下降之日，香茶供養，愿免瘟黃災瘴，乞保平安。大中祥符六年三月二十九日庚申，信受弟子徐熙及妻黃三娘家□收贖在家供養。”題簽散佚，僅存一個“蘇”字，右側五位使者，分別題為“北方使者”“西方使者”“中□使者”“東方使者”“南方使者”。

據考，此圖為瘟神供養畫，左側人物為靈嚴大圣，右側五人為東、南、西、北、中“五方使者”，與明清時期的春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、冬瘟鐘士季（鐘仕貴）、中瘟史文業“五瘟神”一脈相承。靈嚴大圣為“五方使者”的統領或主管神明，“五方使者”每月下降兩日，春季上旬下降，夏、秋兩季下旬下降，冬季中旬下降。瘟使下降之日，民間不得煉油和煮炙魚肉，只宜燒香供養慶贊。民間供養靈嚴大圣起源于江西一帶，是一個叫胡弘的商人，家族90余口人染患瘟疫，因供養大圣痊愈而將此習傳之后世。

“五瘟神”起源于疫鬼傳說，由最初的播瘟布疫之“疫鬼”發展成為驅瘟防疫護佑人們健康的“疫病神明”，古籍有較多記載，如南宋《無上玄元三天玉堂大法》、明代《繪圖三教源流搜神大全》等。與明清時期的“五瘟神”比較，北宋《瘟使供養圖》中的“五方使者”所著青、紅、白、黃、黑五色袍是一致的，不同之處在于北宋《瘟使供養圖》崇拜的是六神而非“五瘟”，并且靈嚴大圣才是五瘟的統領主管之神，而非中瘟統領其他四瘟。“五方使者”是按照地理方位負責消瘟除疫，而非按季節來管控瘟疫的。

贛閩粵邊客家地區為傳染病多發地區

北宋《瘟使供養圖》緣何于贛州出土？這和贛閩粵邊區歷史上傳染病頻發是直接相關的。

（一）瘟疫是驅動北民南遷的因素之一

在客家族群的形成史上，作為客家先民的北方漢民于魏晉南北朝、唐代及北宋末期大規模向南遷徙，至遲于宋代在贛閩粵邊區形成了客家。他們南遷的原因除由戰亂并起饑荒外，另一個原因即是瘟疫。瘟疫往往與戰爭、饑荒相伴，當它們降臨時，人們不得不遠離故鄉，遷居他地，這促進了人口移動，大量北方漢民由此南遷。

（二）唐宋時期贛閩粵邊區為煙瘴之地，瘧疾頻發

唐宋時期，贛閩粵邊區開發層次低，是有名的煙瘴之地，瘴病頻發。“漢唐以前，（贛南）率以荒服視之”，唐初詩人沈期流放州，在大庾嶺作詩“天長地闊嶺頭分，去國離家見白云。洛浦風光何所似，崇山瘴癘不堪聞”。唐時汀州府治“州初治雜羅，以其地瘴，居民多死，大歷十四年移理長汀白石村”。宋代“虔（贛州）于江南地最曠，大山長谷，荒翳險阻”。“虔州龍南、安遠二縣有瘴，朝廷為立賞添俸甚尤，而邑官常缺不補。他官以職事至者，卒不敢留，甚至界上移文索案牘行遺而已。”“贛有十二邑，安遠濱嶺，地惡瘴深，諺曰：‘龍南、安遠，一去不轉。言必死也。”“然虔之諸縣，多是煙瘴之地，盜賊出沒不常。朝廷初無賞格，士大夫之有材者，多不肯就，又難強之使行。”北宋《瘟使供養圖》也提到崇拜瘟神的目的是“愿免瘟黃災瘴”。可見，唐宋時期贛閩粵邊區實為煙瘴之地。

根據現代醫學研究，瘴病其實是一種惡性瘧疾傳染病。民國時期，瘧疾還時常威脅贛閩粵邊區客家人的生命健康。《贛州地區志》和《信豐縣志》均載：“建國前，瘧疾發病率達45%，邊遠山區高達90%。”《安遠縣志》載：“民國期間，（瘧疾）縣內年均發病率高達19%。”客家人稱瘴病為“打擺子”，贛南民謠唱道：“晚稻無人割，木無人摘。十人九床上，冷得抖抖響。”“秋來豆葉黃，擺子病上床。稻熟無人割，谷黃又生秧。”

（三）天花、麻風病、霍亂在贛閩粵邊區傳播

除瘧疾外，客家人還受到天花、麻風病等其他傳染病的嚴重威脅。天花病是由天花病毒感染引起的一種烈性傳染病，特點是傳染性強、病情重和死亡率高。《贛州地區志》載：“清光緒三年至五年（1877-1879年），尋烏縣天花流行，死人無數……民國11年（1922年）、19年（1930年），尋烏天花流行，死人很多。16年（1927年），寧都固厚天花流行，不到1個月，發病3000余人，持續3年。”《安遠縣志》載：“民國35年（1946年），天花在縣內流行，死亡0.2萬人。”《會昌縣志》“民國17年（1928年）流行天花，患者死亡十之八九。”《南康縣志》載：“清末和民國期間（天花）是危害兒童生命狂烈的傳染病。”

麻風病則是由麻風桿菌引起的一種慢性傳染病。“麻風病在本縣流行久遠。民國25年（1936年）粵軍第一軍在本縣新余村壺頭嶺槍殺麻風病人20余名，用石灰坑深埋。”（江西省大余縣志編纂委員會編：《大余縣志》，三環出版社，1990年）

贛閩粵邊區傳染病多發，醫療條件卻相當落后，逢疫即死傷無數。大余縣“明嘉靖二十四年（1545年）春、萬歷二十九年（1601年）、清順治三年（1646年）、康熙二十年（1681年）瘟疫流行，全縣人口銳減。民國31年（1942年）霍亂流行，全縣日死數百人”。“（民國）31年（1942年），寧都縣霍亂流行，死亡2000余人。32年（1943年）八九月間，會昌筠門嶺霍亂流行，死亡700余人。”

贛閩粵邊客家地區的驅瘟防疫民俗

面對疾疫頻發的惡劣生存環境，贛閩粵邊區客家人在日常生活中形成了疫病神明崇拜和預防民俗。

（一）崇拜疫病神明

1.五瘟神信仰

北宋《瘟使供養圖》是宋代“瘟神”信仰實物，但現今在贛閩粵邊區“五瘟神”信仰基本難覓蹤影。宋代黃震撰《黃氏日抄》記載了官府禁止吉州劃船迎神，燒毀船千三百余只，坼毀邪廟，禁絕瘟神一事，并且認為“贛州干地劃船之風尤甚”。吉州即今江西吉安市，與贛州接壤，可知宋時贛州盛行五瘟神信仰。

現今在福建閩江流域（福州一帶）還留存有五瘟神信仰，影響不小。但其名稱卻五花八門，一般稱作“瘟神五帝”，主要原因是歷史上官府對五瘟神信仰的打壓，民間為應對而將五瘟神偽裝起來。故五瘟神稱法眾多，有五顯、五通、五帝、五圣、五瘟等。在贛閩粵邊區的贛南上猶縣五指峰鄉還有五顯廟，粵東蕉嶺縣新鋪鎮也有五顯宮，但均無法考證這些“五顯”與五瘟神有何關聯。贛南地區道教現今使用的《趙大元帥財神真經》《五路財神真經》均載“五路財神”為“東路財神青金使者、南路財神赤金使者、中路財神黃金使者、西路財神白金使者、北路財神烏金使者”。“五路財神”按方位司職和所著五色袍與“五瘟神”是一致的，并且財神趙公明即由瘟神演化而來，故推測宋代在贛南盛行的五瘟神信仰，一方面受到官府打壓，一部分消失了;另一方面隨著瘴氣散去，瘧疾得到較好控制，一部分轉化成五路財神等其他信仰。

2.天花神信仰

天花是威脅客家人主要傳染病之一，故天花神信仰在贛閩粵邊區傳播范圍極廣，至今還存在一定數量的“天花宮”或“天花娘娘”神像崇拜。

在距離贛州市城區不遠的七里古鎮上，有一座仙娘古廟。該廟占地面積約372平方米，始建于明代，原名為“天花宮”，主要供奉“天花圣母”，是一座專為祭祀天花神而建的廟宇。在仙娘神位上方，至今還掛著一塊“天花圣母”牌匾。相傳，七里鎮一帶古時天花肆虐，奪去了很多人的性命，是一位外來的老太醫治了天花兒童，故村民修建了此廟。

后來，附近壩上村上游的楊梅庵被水沖毀，人們把庵內的觀音菩薩等移入“天花宮”。后因天花得到控制，不再肆虐，主神便變成了云霄、瓊霄和碧霄“三霄”，同時增加祭奉七仙姑等神，“天花宮”就變為“仙娘古廟”了。現今天花病早已被人類消滅，但仙娘廟里還供奉著“天花娘娘”，并且“三霄”神和七仙姑等神也被賦予主管婦女生育和小孩疾病等職能，成為當地的保護神，保佑兒童免得天花、水痘、麻疹等疾病。

在贛縣區梅林鎮有座圣母廟，原名“天花宮”，始建于明末崇禎年間。古時，梅林一帶常發天花，而天花宮建成后，疫情大減，香火旺盛。以前，信眾除周邊群眾外，還有福建、湖南、廣東等地的信眾來參加廟會。在寧都縣有座七仙廟，供奉著三太夫人、七仙娘娘、天府大帝等11位神。傳說古時有位太子患天花死亡，被封為天府人圣大帝，以監視三太夫人和七仙娘娘，若出現天花死人，即拿她們母女問罪，故天府大帝神像安放在七仙廟樓上。七仙娘娘是玉皇大帝的使者，每天定期查看病人的病情和病人家庭成員行為，上報玉皇大帝以判定生死。在贛州城區“縣崗坡”原來也有一座建于乾隆四十六年（1781年）的痘娘宮，又稱作“天花宮”。

3.麻疹、水痘神信仰

在贛閩粵邊區，麻疹、水痘神明信仰也較為常見。寧都縣在縣城建有12座七仙廟，鄉鎮除石上鄉外都建有七仙廟，田頭鄉七仙廟是規模較大和香火旺盛的一座。廟內神像多達19尊，男女共祀，其中大殿16尊、二樓3尊。大殿神是七仙娘娘、三太夫人、金花小姐、銀花小姐、花婆、花公、千里眼、順風耳，二樓是天府大帝、種痘童子、收痘郎。三太夫人中的大婆婆管天花，二婆婆管麻疹，三婆婆管水痘，而種痘童子和收痘郎也是痘神。在瑞金市城區原有兩座仙太廟，祀奉凌霄、碧霄、瓊霄三仙太，當地傳說三位仙太也是專管人間痘花（麻疹）的痘神，受到眾多婦女的崇拜。

此外，還有其他未明確主管某疫病的神明，卻因保護婦女兒童健康成長或祛除疾疫而聞名。比如，在石城縣朱坑唐臺村夫人山上有座夫人庵，供奉著陳靖姑、林九娘、李三娘“三奶夫人”和觀音、許真君等神。“三奶夫人”因護佑小孩、祛除疾疫而受到諸多信眾崇拜。客家人為了祈求健康、除疫祛病，還形成了崇拜古代醫者的習俗。閩西奉保生大帝為醫神，廟宇稱慈濟宮，在永定湖坑一帶，每年舉行“做大福”大型民俗活動，請保生大帝游村。長汀縣城有座藥王廟，供奉藥王扁鵲，醫者世家也會在家里設立藥王神牌。贛南寧都縣城外也有一座藥王廟，除供奉扁鵲外，還祀張仲景、華佗、孫思邈等名醫。粵東則常奉華佗為先師，廟宇稱“先師廟”。五華縣先師廟供奉著一大一小兩尊華佗神像，受人香火并供人求醫問藥。

（二）請神驅疫民俗

1.游神驅疫

《禮記·月令》《后漢書·禮儀志》等記載，古時人們每年歲終都要舉行“大儺”祭祀。儺是一種驅鬼逐疫的原始宗教活動，通常以集體性祭祀舞蹈來渲染儺神的威懾力進行驅鬼逐疫。《瑞金縣志》載：“元旦夜，儺以驅疫，男神船則龍頭間雜扮故事，后為龍尾，押以社官、土地。”《寧都直隸州志》亦載：“其俗素尚強悍，信鬼神，疾恒禱祠，巫覡驅儺。”而今在贛南唯一傳承下來的儺祭即是寧都縣黃石鄉中村的“中村儺”。目前“中村儺”每年仍在正月和九月舉行兩次儺神巡游活動，表演《判官點書》《打保安》等8個儺戲節目。巡游路線幾百年不變，且不能原路返回。正月巡演十五天，九月巡演七天。巡演時場面火爆，鑼鼓喧天，鞭炮齊鳴，驅鬼逐疫。

2.打醮驅疫

道教神仙譜系繁雜，廟宇眾多，許多神明與疫病有關。若有大疫，客家人即會請神打醮驅疫。在安遠縣高云山鄉墟崗村有座水口廟，1949年農歷十月舉行過一次真正意義上的打醮。當時村內疫病流行，村民們就湊了些錢，請了幾個老師傅（夫人教的法師）做了三天三夜的法事，內容有念經拜、申文、解冤、過火煉、祭將等。后來停了打醮，直到1995年又打了一次五天五夜的保安清醮。不過，打醮不再是為了驅疫，而是為了恢復水口廟以往的敬神活動。古時安遠縣常遭瘟疫、蝗蟲、干旱、洪水等災害，百姓苦不堪言。由各地民間廟堂牽頭，百姓募捐，舉行齋蘸法事，驅邪驅疫，最后一天晚上還會舉行“過火煉”表演，祈求風調雨順、五谷豐登。現在人們打醮主要是為了娛神娛人，祈求平安。

（三）日常防疫習俗

勤洗澡，講衛生。客家人生活在瘴癘蠻荒之地，長期面臨瘴病、天花等傳染病的困擾，逐漸養成了每天洗澡的生活習慣。這在當今看似平常，卻是有效降低傳染病的重要舉措。

藥食同源“治未病”。客家人喜將藥草加入食物中一起蒸煮食用。客家擂茶是最富有客家特色的茶飲，基本原料是茶葉、大米、芝麻、黃豆、花生、鹽等，有時隨季節變換加入藥草。春夏溫熱，就常用艾葉、薄荷、細葉金錢、斑筍菜等鮮草;秋季風燥，就多選金盞菊或白菊花;冬天寒冷，則用竹葉椒或肉桂。在全南縣等地，也會隨個人喜好加入魚腥草、薄荷、紫蘇等藥草。定南客家酸酒鴨，口味酸辣，具有藥用、保健價值。相傳，南宋時北民南遷定南，當地雨多潮濕，易得傷風，客家先民將當地野山椒切碎拌以客家米醋一起服用，有發汗、殺菌、祛濕、醒腦功效。后來，客家人為預防疾病，常在食品中拌以酸辣佐料和姜、茶油等輔料。還有仙人，客家人將仙人草直接做成一種可以解渴、解餓，又可以消毒的健康食品——仙草凍。客家米酒也是客家人最常飲用的飲料，具有補養氣血、助消化、健脾、益胃、舒筋活血、祛風除濕等功能。這些藥食同源的食品，很好地提高了客家人的免疫力，預防了疾疫的發生。

結? 語

贛州慈云寺塔發現的北宋《瘟使供養圖》為我國古代瘟神信仰研究提供了實物，反映了北宋時期瘟神信仰的相關習俗，以及歷史上贛閩粵邊區是煙瘴之地，流行瘧疾（瘴病）、天花、麻風病等傳染病。面對疫病頻發，又缺醫少藥的生存環境，贛閩粵邊區客家人和其他民族一樣，轉向尋求神明的護佑，興建了許多廟宇，崇拜“五瘟神”、天花神、水痘神等疫病神明。客家人對這些疫病神明的信仰一直傳承至今，但后因疫病得到控制，供祀疫病神明的廟宇功能大部分發生了轉變，成為保地方平安的一方福主。同時，客家人在長期與疫病斗爭的過程中，逐漸養成了計衛生、勤洗澡的習慣，并在飲食方面形成了藥食同源，提升免疫力“治未病”的預防理念與風俗。

[本文系國家社會科學基金西部項目“明清以來贛南土地契約文書的整理與研究”（20XZS023）階段性研究成果]

作者單位：贛州市博物館