儒家敬論的發展

摘? 要：“敬”論是儒家哲學的重要命題，滲透在每位大家的行文之中，關于敬的思想淵源，我們現在可以追溯到周人思想的文獻，研究關于“敬”的形成與發展，不僅有助于認識儒家哲學的建立基礎，感受先秦思想的思想淵源，也有利于構建宋明理學與現代思想的框架。周初有“敬天保民”的思想，試圖以哲學的態度解釋與消解關于“天”的宗教色彩與神秘色彩。本文試圖梳理敬論思想的發展脈絡，簡單分析“敬”的含義，為深入理解研究敬論這一重要命題做準備。

關鍵詞：敬論;儒家;朱熹

作者簡介：白鈺瑩（1995.2-），女，漢族，河北省邯鄲市人，河北大學2019級研究生，研究方向：中國哲學。

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2021）-06-0-03

“敬”論是儒家哲學的重要命題，滲透在每位大家的行文之中，關于敬的思想淵源，我們現在可以追溯到周人思想的文獻，研究關于“敬”的形成與發展，不僅有助于認識儒家哲學的建立基礎，感受先秦思想的思想淵源，也有利于構建宋明理學與現代思想的框架。周初有“敬天保民”的思想，試圖以哲學的態度解釋與消解關于“天”的宗教色彩與神秘色彩。本文試圖梳理敬論思想的發展脈絡，簡單分析“敬”的含義，為深入理解研究敬論這一重要命題做準備。

一、“敬”的含義

《說文解字》里解釋“敬”為“肅也，從攴、茍”段玉裁注：“敬者，肅也”《字源》認為西周早期金文以“茍”為“敬”，“敬”字的產生不會晚于西周早中期，本義為嚴肅。但是在文獻記載中“敬”字已經大量出現，比如在《詩》《書》中，有警戒、恭敬、端莊、嚴肅、敬畏等含義。警戒含義如《周頌·敬之》的“敬之敬之，天命顯思，命不易哉。”意思是執政者執政時靠的自身的德性，行為不端，不思警戒就會被取締。恭敬含義如《秦風·長發》的“湯降不遲，圣敬日躋”商代的湯德性與天命吻合，因為能夠恭謹的事天，所以上帝命令商湯統領九州。這里的恭敬來自于商周的祭祀禮，帶有對上帝絕對服從的意味。

《大雅·云漢》中寫道“昊天上帝，則不我虞。敬恭明神，宜無悔怒”，意思是，上天將災禍降到人間，君王只能保持恭敬不敢生忿平之意，只能被動地接受上天的降災，祈求天災的消退。在周人的祭祀詩中，大部分都是表示對上天與祖先的恭敬與恭謹的態度。端莊如《魯頌·泮水》的“穆穆魯侯，敬明其德，敬慎威儀，維民之則。”魯公的莊嚴美好，令民眾產生快樂。魯僖公儀表嚴肅，并且端莊嚴肅的內心修養，不僅是外表的端莊，更是內心的肅穆，這是一種道德要求，“敬慎威儀”也在詩經中多次出現，是當時對上位者的重要的道德要求，這句話體現著時人既要求著裝衣飾的整潔，又要求神態的端莊嚴肅，更要求內心道德修養的肅穆。敬畏義如《大雅·板》“敬天之怒，無敢戲豫。敬天之渝，無敢馳驅。”意思是統治者要敬畏天的警告，怎么可以荒誕逍遙。上天的命令也一定要一絲不敢違背的去做。同樣的，敬畏之情不僅是君主對上天的態度，大臣也要各敬其位，遵守君臣之道。這個政治道德體系自上而下，由上天設立，每個人都在自己的本職的做好自己的事情。

二、“敬”在宋代之前的發展

在《左傳》文公十八年記載，有“孝敬”文字的出現。“敬”在當時，更多的是以一種規范被統治階級提倡推廣。在孔子《論語·憲問》篇也有“事思敬，執事敬，修己以敬”的言論，意思是說做事情要有敬意，事情執行的時候需要敬意，修養身心，也需要敬意。在這里敬更像是一種工作生活的態度，不管你是要做事還是做人都需要保持嚴肅恭敬的態度。在《論語·子路》篇中還有“言忠心，行篤敬”，意思是說言語要忠厚老實，行為要忠誠厚道并且嚴肅認真，這樣才值得別人相信，受到別人的尊敬。“忠”是孔子提倡的重要觀點之一，以此理解，“忠與敬”都應該是為人處世的準則之一。

需要指出的是，“敬”字雖然在“六經”中經常出現，但是把“敬”字作為一個心性修養，作為一個哲學意義的詞語來加以專門討論卻還是宋代以后二程才形成的，朱熹也曾有過專門強調。他說在自從秦漢發展以來，儒家的學者都沒有真正認識“敬”字，只有程頤才說的親切，說的到位，才成為一個專門討論的心性修養的問題。

兩漢時期，學術的主流是儒家的經學，文人學者將自己的精力放注在古書的整理與訓詁上，儒學也由漢初的冷落，漢武帝的獨尊儒術，到東漢的衰落，整體而言，學者們推崇的是董仲舒的天人感應論，基本是沿襲先秦天人合一思想與敬畏尊重的基礎上，敬天、愛天、從天，以敬去實現禮。

魏晉南北朝時期，國家處于長期的分裂狀態，社會混亂，政權不穩，文人志士都投身于山林隱逸，清談盛行，道教也融入上層社會，同時傳入佛教，三教出現融合，產生了“名教”，眾人也少言論“敬”。

唐代時期，政治經濟文化都遠超前朝，統治者采取兼容并蓄的政策，文化出現了融合薈萃，形成了儒釋道三者并立，即使儒家敬的思想在發展，內涵也沒有擴大。

三、宋初的“敬”論思想

宋代的周敦頤提出儒學的“主靜”說。他的“主靜”指的是一種無欲的精神境界，人沒有合理欲望自然會安靜，帶有禁欲色彩。這一思想也明顯受到佛道思想的影響。而在二程時代，為了與佛道劃分界限，程頤在晚年提出了“敬以直內，義以方外”（《周易·文言傳》），以“敬”為理論依據，對敬做了新的定義，把儒家心性修養，有利于儒家發展的佛道思想與周敦頤的“主敬”思想融會貫通，提出了自己的“主敬”思想。程頤說：“涵養須用敬”（《河南稱氏遺書》卷十八）此時，“敬”主要是作為一種修養功夫提出來的，它是立身之本。朱熹認為程頤的主敬思想是對儒學的一大貢獻，也體現了朱熹對敬的態度。同時，他還對宋代的“敬論”發展做了一個概括的總結。程頤的“主一無適”、“整齊嚴肅”主要指，要求人從外貌舉止與內心思想兩方面管理自己。在內心中保持意識上的高度集中不亂分神，在外貌上做到儀容整齊，進退得當。程門弟子謝良佐的“常惺惺法”，即時常警醒自己，使內心保持清醒，凈澈的狀態，重在時常喚醒內心，這里引入了佛家用語從而變為佛理兩家的用語，充實理學。程門弟子尹焞提出的“其心收斂不容一物”是說專注于一事物的發展，收斂心性，保持專注等。內外配合，以外部的嚴肅整齊引導致內心的安定，并且兩者又相互關聯，也有《魯頌·泮水》中魯公的外表嚴肅，內心肅穆的發展與繼承。就像程頤自己在《思箴序》理提出的“由乎中而應乎外，制于外所以養其中也”就是對主一無適與整齊嚴肅的主敬功夫的關系的說明。它們作為理學主敬思想的四個要點在《朱子語類》中論述。同樣需要指出，這里的“內外”只具有相對意義，而不是直接割裂。程頤的另一命題“敬義夾持”只是相對于“義外”而言，“直內”的敬是一種內在的功夫。他雖然注重“整齊嚴肅”以外貌的功夫為基礎，但是在程頤的思想中，不管是容貌上的整理還是集中思緒，都是指向了“直內”的內心功夫。甚至可以說，程頤一直提倡主敬工夫論，主要的目的還是安定人心，穩定民心，維護封建思想意識體系。他說人心就像是反動的車，一直在流轉運行，又像是懸空的鏡子什么都可以映射。但是人心如果不能自己作主，不思量事，又如何安定自己，修養身心呢。他也提到張天祺的“不思量”和司馬光的“念中”實例來論述，說明在當時，穩定心，安定心是一個普遍的問題。程頤認為主敬才是解決“心主不定”的根本方法，也就是說敬論本身就是為了處理和解釋人心怎么作主，怎么克服內心的不同的想法的。

程頤在自己的論述中明確地提出了“學者先務鼓在心志”。學者做學問首先要定下來心，保持注意力，也就是做到“心”有主，內心有自己的方向，才不會被外物迷惑，才能應對萬事而灑脫，一切思緒疑難就迎刃而解。而要做到這些就是主敬工夫。這樣一種主敬功夫，在程頤看來就是“涵養”，最終也會達到“自然天理明”。同時程頤也提出心作主必須落實在“事”上，日常生活中都要按照有一物便有一物的原則定理的想法去行事，既不能被事情擾亂思緒，也不能被事物所奴役。在這里雖然沒有提到“敬”上，但是這些前提都是心定，而心定又要敬來使心作主，在這里形成了一套完整的主敬思想的解釋。人們想要做事不亂，舉止應對得當，就要內心安定，集中精神。那怎么才能做到這些呢？這就需要敬，而培養敬的工夫，養成敬的習慣就要做到儀表外貌收拾打理好和內心肅穆穩重，整個人才能維持敬。而做好敬的功夫，身心都做好準備后自然處事不慌亂。

四、朱熹的“敬”論思想

二程以后，朱熹繼承了“主敬”的思想并且構建了自己的學說，他的學說架構性非常明確，注重呼應，他的本體論是理氣論，落實在行事是工夫論，以“敬”和“義”兩分的結構來統攝其他工夫。朱熹言敬，不勝枚舉，涉及的義理也非常繁雜。但是他在《大學或問》里論述大學與小學的問題，對“敬”做了一個基本的概述：“敬之一字，圣學所以成始而成終者也。”這是說，“敬”是儒家圣學的“成始成終”的工夫。小學重在涵養本原，大學重在修德修業，最終實現“明德新民”、“治國平天下”的儒家夢想。在這里雖然說主敬是小學工夫，但是更多的是強調從小學工夫就要持“敬”來學習，然后一以貫之，成年以后修德進業。如果基本的敬都不能做到，不能夠“致知力行”，更談不上“治國平天下”。“敬”是貫穿小學與大學乃至一生的根本功夫。

朱熹的哲學綜合了北宋以后的大家之說，整理出了一套相對完善的“敬論”。他師從李侗，學習了“主靜”，“于靜處下功夫”。主靜工夫是察識與涵養的統一，在靜中體認天理，再融入日常人倫之中，從涵養上說，靜是在夜里培養氣質，充塞自身浩然之氣，從察識上說，靜可以讓人專心致志，體認天理，循環往復，再學習分數體認的工夫，就能達到一種灑脫境界。他對敬的理解，起初是受到湖湘學派影響，胡宏的“察識”也就是“識心”，被朱熹稱贊“只在個敬字”，是一門大學問。（《宋元學案》卷二十四）張栻后來也以“以求仁為息”的涵養方法和朱熹辯論。張栻認為“未發是性，已發是心”，這個觀點也影響了張載也就是“心統性情”。而在己丑之悟以后，朱熹提出了自己的“敬論”，也就是以敬為“日用本領工夫”的思想。并且在第一時間里向湖湘學派表示自己的觀點。胡宏的“察識”是“察心”的工夫，他認為已發的心如果是良心就好好妥善的保存，如果是人欲就要制止住它，并且設其他，也就是說所有的一切都在已發以后的事情，關鍵就是心能不能察識到。朱熹提出的敬論就強烈的反對了這個觀點。他認為日用倫常才是一切的重點，強調程子的為學大要，以敬為宗，統攝一切。在朱熹看來，心本身就是知覺，就是一種行為，心不能夠判斷自己，心就是判斷一切的主體，無需“識心”，因為心的能力就是察識，朱熹提出的二心問題不一定是湖湘學派的重點，但是這個問題的批判就是為了說明心怎么就能“自主”，怎么能做到“自做主宰”。

這個時候，朱熹已經開始修整“主靜”之說，在他看來不管是已發還是未發，都需要敬。敬是貫通動靜的工夫。敬是貞，只有修養到貞定才能懂得中和之妙，懂得天理。朱熹主動地繼承了程子的想法，在他看來，主敬既是未發時候的收斂存養，讓心不亂于二事，也是指已發狀態下注意力集中，專注與思考和處理事務。就像他要求的那樣，無事時敬在心里，有事時敬在心上，一件事情做完再去考慮另一件事，了卻一件再說一件。持敬，持的時專一精神。第二，敬是容貌與思慮的內外合一。不管是衣飾還是思慮都要端正嚴肅。就內心而言，敬是一種心理狀態，是遏制人欲，體認天理的重要過程。人的內心總要處于警覺狀態。再者要“敬義夾持”，內心的工夫和對外實踐相結合，用敬提升主體的涵養，用集義作為處事的原則，把內在的敬表現到外在來，成為“活敬”，這也是朱熹的觀點之一。

持敬去欲屬于主體修養論。敬是萬事的根本，居敬持志是格物的條件，加強認知主體的修養，才不會使人們在認識事物的時候發生偏差。身心容易脫離軌道，胡亂行事，因此有必要用一個匣子來規范約束它，這個匣子就是敬，是知覺層次的敬。它是一門工夫，也是修養工夫是應該具備的態度。修養有具體的內容，而敬則沒有具體的對象，它是一種習慣，一種態度。“敬”也要和致知聯系起來，從某一方面說，敬就是主體修養的一種形式，是為學修養的落腳點。當然，只有持敬，沒有集義的過程，不可能說治學之方。只有持敬同集義結合起來，德性才會確實的建立起來，才會明理，講學，安定人心，達到教化民眾，維持社會的穩定。持敬是工夫，是修養的辦法，真正落實在行事上，也就是“窮理”，而窮理又是格物的途徑，因此主敬與窮理就是一條路徑。致知而后格物，心懷敬的態度，才能通過格物致知達到窮理的狀態。更要說明的是，朱子的“敬”不是李侗的夜半靜坐，不是全不省事，而是那個控制范圍的匣子，將思想與情欲收斂起來，安頓起來，穩定社會情緒。

己丑之悟后，雖然朱熹的體系基本完成，但是他對自己提出的問題仍然沒有得到很好的解決。他針對湖湘學派的“察識”，提出的是二程的主敬思想。但主敬思想如何統領心論仍是一個關鍵，他跟張栻的書信里提出了三點：第一，以敬為主能夠使內心和外表獲得整齊嚴肅的效果，從“不忘不助”上升到“心自存”;第二，如果不用敬的工夫來梳理心，那么必然會導致出現用心來統攝捉弄另一個心，不僅內心變得混亂，而且本身邏輯也不太正確;第三，根據“以敬為主”的做法，心會“自存”這是儒家的觀點，而一個心去掌控統領另一個心則是走向佛學的問題。為什么以敬就可以解決“把弄”的問題呢，這需要我們更深入的整理線索。朱熹要解決湖湘學派的“識心”說，他認為胡宏說的心是形上的心，而朱熹則是將一切都落實到日用工夫上去。他強調工夫不能片面的追求已發后的心的察識判斷，而要統率未發時內心的涵養的能力，以主敬養成心在已發未發時候的自作主宰，由敬切入內心，做到提撕喚醒的自省自存，這就是朱熹敬論的特點所在。從這個觀點上看，敬就是提撕警覺，就是涵養自身就是一種工夫與習慣，敬本身不存在本體意義。同樣的，敬可以養成心的自省，那么敬是否需要“心”的主導，是否又會回到心來把弄心的狀況？敬來保證心，誰又來保證敬呢？就像吳震老師說的在朱熹看來，他根本沒有考慮過敬字工夫的理據。如同牟宗三先生說的“空頭的涵養”的批評一樣。主敬又缺乏心體的引導。

朱熹認為，理就是上天賦予人并且存在于內心，只是因為稟受氣和接觸的物欲所蒙蔽了，他試圖提出的簡便易學的內心修養方法也就是“敬”。敬事心“作主”、“長存”、“自省”的保證。敬是“主一無適”，有精神專一且不被雜務分散注意力。這樣，以敬收心，也就是朱子的為學要旨了。

最后指出敬與心的關系問題。朱熹說敬是心之貞定，也就是說內心如何得以安定，而工夫論的特質就是要以主敬為本，以窮理致知，這樣最后就都落實到事情上，存在于一切生活起居事物當中，既主于事，又主于心，是徹上徹下的工夫。

朱熹的敬論融合了湖湘學，二程學的理學思想，以敬知雙修為要點，將持敬的涵養與致知的察識相統一，把道德修養的方法與生活認識的方法相統一，既修補了李侗的少察識，也修補了湖湘的少涵養。他的修養工夫的轉向也為他理學上的大成奠定了基礎。

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