傳統與現代的共生：論手工技藝非遺資源的創造性開發

周雪

手工技藝非物質文化遺產作為人類生存與發展過程中代代相傳的內隱性財富，承載著人類的文明記憶，蘊含著豐富的歷史、藝術甚至科學價值。探索手工技藝非遺資源的創造性開發是實現對其保護和傳承發展的題中之意，也是融入時代精神價值的文化自覺。本文立足手工技藝非遺資源開發的現狀進行問題診斷，解釋非遺融入時下文化生態的困局，提出從傳統與現代共生的視角，探尋手工技藝非遺在持守與嬗變中如何延續發展脈絡，讓日漸式微的非物質文化遺產在歷經文化變遷的背景下扎根現實土壤，重塑生命活力，實現可持續發展。

手工技藝非遺資源創造性開發的動因

手工技藝作為一種較古老的藝術種類，在人類歷史進程中占據著重要的地位。據現代考古研究證實，人類祖先早在穴居、漁獵為生的時代，就已在制作簡單工具時注意對外形進行對稱和光潔等方面的手工藝術處理，顯現出原始的美學觀念。歷代的手工匠人在生活實踐中逐漸創造出精美絕倫、千姿百態的手工藝品，既包含實用性又兼具藝術觀賞價值，凝練為一種具有藝術創作性質的生產活動，是日常生活的智慧表達與經驗模式，帶給人以生活中的美好享受和精神上的審美愉悅。隨著歷史的變遷和技藝的代際傳承，手工技藝沉淀了不同民族的歷史底蘊，形成一個民族特有的文化符號，內涵了豐富的歷史、科學、藝術和技術價值，是不同民族歷史演變的文化基因，因此也決定了手工技藝成為人類文化遺產重要組成的必然性，且因功能屬性所致的延續動因，使其在現實背景下擁有了保留傳統與順應時代的生存智慧。

按照文化資源的分類，傳統手工技藝屬于非物質文化資源的范疇，并被正式歸入非物質文化遺產的類別（2003年聯合國《保護非物質文化遺產公約》），其非物質的遺產內容包含了手工技藝物化為具象產品的創制流程、物化過程中的經驗技巧以及掌握技藝的手工匠人和傳承人。并且由于手工技藝最終以物化形式沉淀為人們生活日常，如我們常見的玉器、年畫、油紙傘、紡織物等，因此也就暗含了其作為商品進行流通的市場屬性和產業化基因，既可以滿足人們在物質生活方面的需求，又能夠促進人們感知手工技藝凝練的藝術價值，具有在現實背景下接受開發再創造的充足動因。

目前針對手工技藝非遺資源的開發主要有兩個類別：一是原生性的文化產品開發，二是衍生性文化產品開發。 前者是指保留了非物質文化遺產中原有的文化生產形態和表現方式，直接將手工技藝沉淀的物態產品在現實需求背景下進行開發和銷售，比如江西宜興的紫砂壺、山東濰坊風箏、四川成都蜀錦、四川瀘州油紙傘等，其開發過程本就包含了手工匠人的立身之本，同時也成為手工技藝傳承傳播的有效途徑；后者是指將非物質文化遺產項目中的符號元素進行提取，采用新的技術或生產方式，將符號的意義生產與意義敘事移植到新的載體上形成特定文化產品或服務，例如提取非遺元素開發的圖書、電影、游戲、服裝以及相關演藝項目等。

此二者皆傳達了傳統文化融入現代生活的交織過程，且文化資源的開發既非文化元素的生硬套用，因循古為今用，也并非一味迎合現代需求而更改傳統文脈，此中所應當追求的是傳統與現代的巧妙結合，將手工技藝的前世與今生創造性演繹，尋求一種共生狀態下的自洽與平衡。

手工技藝非遺資源創造性開發的現實困局

手工技藝非物質文化遺產的開發必然建立在對手工技藝資源的充分保護基礎上，然而身處工業化時代，面臨人們生活方式和消費方式的調整，諸多傳統手工技藝遭受到較大沖擊，尤其是凝結著精妙技藝的日常器具物品，因其復雜的工藝帶來后續生產乏力，面臨被遺忘和淘汰的威脅。因而針對非物質文化遺產的可持續保護應當引入“生產性保護”理念，即“通過生產、流通、銷售等方式，將非遺及其資源轉化為生產力和產品，產生經濟效益，促進相關產業發展，使得非物質文化遺產在生產實踐中得到積極保護”。 而此種“活態”保護的方式，本身就協同了對手工技藝非遺的開發與創新過程，既蘊含對傳統文化精髓的延續，也內涵了對現實需求的關照意義。回歸本質，其意在回應十九大報告中“推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，繼承革命文化，發展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引。”的主旨。然而目前在創造性開發過程中存在一定的顯性困局，亟待調整思路重覓革新之舉。

手工技藝非遺資源開發的人才瓶頸

手工技藝非遺凝聚著歷代手工匠人的創造智慧，在一代代的傳承過程和日常生活中延續著傳統，經歷著變革。雖然近年來為促進非遺保護與傳承采取了較多行之有效的方法，但立足資源開發的角度，依然面臨較為嚴重的人才困境，主要表現為傳承后繼乏人，文化資源開發的復合型人才缺失等問題。

一方面，手工技藝是“一種需要特殊技能和知識的行業”，任何一件手工藝品的制作過程，都是手工匠人的精巧構思通過物質形態加以顯現的過程，依賴長年累月的持守。但是面對工業化時代的變遷，更多“高效率”的方式帶來了人心的浮躁，較少的年輕人愿意沉心學習手藝，接受長年專研的枯燥，加之非遺產品的市場轉化率較低，導致學藝謀生的動力更為不足，于是出現了傳承人青黃不接、后繼乏人、老齡化嚴重的現況。

另一方面，手工技藝非遺資源要得到充分開發與有效轉化，既需要保留傳統藝術的魅力，也需要契合時下大眾的現代生活，這就要求在非遺資源開發的人才隊伍中，既有掌握傳統手工技藝的傳承人或者普通工匠，也需納入能將傳統技藝轉化為滿足現代需求產品的設計師，以及熟悉市場運作的經營管理者。但實際情況是大多傳承人和工匠在設計方面的素質相對不足，缺乏基本的經營管理技能，而專業的經營管理類人才又普遍缺少一定藝術素養，導致人才隊伍配備不健全，能夠助力資源合理有效開發的復合型人才嚴重缺失。

手工技藝非遺產品開發原創力不足

手工技藝非遺產品的開發既需要發揚傳統的優勢，也需要不斷推陳出新；既需要保存傳統手工技藝的原生意義，同時也應在技藝所承載的產品上不斷衍生出新的價值。一方面，從原生性產品開發角度，由于歷史傳承的原因，產品的種類較為局限，紋樣設計也較為單調，雖然附著了手工技藝的精髓，但是部分設計與現代大眾的審美旨趣相去甚遠，從產品功能上逐漸被許多更具現代時尚感的物品所替代，逐漸失去了保護與傳承的自發力。實際在保存傳統技藝的基礎上，適當融入時尚元素，豐富受眾體驗，也不失為促進非遺傳播的理性路徑。另一方面，從衍生性產品開發角度，將手工技藝中的傳統元素符號移植到新的載體上形塑出新的產品或服務形式，原本是一種擴大知名度，實現價值增值的方式，但礙于一些傳承人故步自封，拘泥于傳統，不愿投入成本對產品提檔升級，導致產品轉化率低，創新開發能力不足，且隨著全國各地手工技藝非遺遍地開花，在產品衍生開發上也出現了趨同現象，產品缺乏創意，甚至有跟風行為，導致同類型非遺衍生品同質化嚴重，極大地削弱了市場辨識度。

手工技藝非遺品牌建設能力較弱

秉持“酒香不怕巷子深”的觀念在激烈競爭的產業時代已然過時，雖然每一件手工藝非遺都有其獨特精妙之處，但是隨著文化市場的日新月異，大眾審美需求的變化更迭，如若缺乏應時的市場營銷能力，不能將非遺品牌進行內涵塑造和對外推介，將很難保證非遺價值的“難替代性”。所謂產品是非遺品牌的載體，而品牌是非遺精神內涵的表現形式，非遺的經濟價值需要通過品牌化充分彰顯。

目前較多地域的手工技藝非遺仍保留著原生態的手工制作過程，堅守對傳統文化的延續，大多傳承人缺乏品牌建設意識和運營管理能力，以致產品開發過程中因過度持守原生產品而忽略對文化內涵的提煉，未能塑造出具有鮮明文化內核與符號標識的品牌視覺形象；在產品的包裝設計上因循守舊，弱化了包裝升級可能帶來的延伸功能，輕視了統一品牌形象建設的重要性，使得產品內涵與外觀統一性不足；著眼品牌推介的角度，方式大多傳統單一，在應用新興媒介平臺擴大宣傳、契合大眾消費習慣方面存在短板，以致較多手工技藝非遺僅在當地具有一定影響力，對外知名度較低，一定程度影響了非遺文化的對外傳播。

手工技藝非遺資源開發渠道單一

促進手工技藝非遺的合理開發是實現“生產性保護”和非遺文化傳承的理性途徑，同時也是對非遺事業發展的有效反哺，具體體現為將非遺資源轉化為生產力，通過析出產品產生經濟效益，帶動相關產業發展。由于手工藝類非遺的技藝精髓原本就附著在具體的物態產品上，因此其轉化過程更多是針對技藝元素進行“活態”提取，開發應用于其他領域的產品生產和服務提供，實現衍生價值拓展。

目前針對非遺的重心仍在保護與傳承方面，加之傳承人后繼乏人的困局，具有創新開發、拓展轉化渠道的新興人才匱乏，導致該類別非遺資源的開發過于因循傳統，方式單一，轉化率較低。當前比較普遍的做法是進行相關文創產品的開發，例如將技藝元素植入日常的圖書、電影、游戲、服裝等系列產品上，其中較有代表性的是博物館非遺文創產品的開發，例如北京故宮博物院近年來開發的“萌系”文創產品是較為成功的范例，其中部分非遺文創的開發實現了非遺元素同日常生活的融入。但目前國內絕大多數手工技藝非遺依舊“藏在深閨”，加之非遺對原生語境的依賴性，導致未能充分進行資源的多渠道轉化，平臺局限，合作方式單一，跨界動力不足，轉化效率不高，以致手工技藝非遺的價值衍生面臨渠道拓展瓶頸。

傳統與現代“共生”情境下手工技藝非遺資源創造性開發的對策

實現對手工技藝非遺的“創造性開發”，需要有效處理傳統與現代的尺度平衡，既能延續傳統文化的精髓，亦能回應現實需求。通過對手工技藝非遺價值的深度挖掘，在保存其本真性的前提下，提取其中的文化精髓融入現代日常生活，創造出更多符合時下公眾審美，與時俱進滿足人們精神需求的產品或服務，同時搭載多元平臺，實現跨界的價值延伸，為傳統文化在當代社會找尋到恰如其分的棲息地。因而，結合當前創造性開發過程中存在的突出問題，在“共生”思維的引導下，應庚即采取合理的對策以確保開發成效。

加快傳承人和復合型管理人才培養

為了促進手工技藝非遺資源的合理開發和有效轉化，需要加快人才隊伍建設，構建健全的人才培養機制。一方面，針對傳承人老齡化嚴重的普遍情況，應著力解決傳承人斷層的困局，避免非遺失傳的風險，鼓勵和支持非遺傳承人開展傳習活動，激發年輕群體了解非遺、熱愛非遺、傳承非遺的動力。例如相關院校可以邀請非遺傳承人走進校園，通過開設講座、授課等多種靈活形式，展現手工技藝的操作過程，增強近距離體驗感，培養學生研學的興趣，為培養傳承人吸納人才儲備。同時，通過進一步加強非遺資源的產業轉化，綻放更多的經濟效益，借助對外傳播推廣非遺的社會價值，亦能帶動更多年輕人加入到研學非遺的熱潮中。

另一方面，針對復合型人才的培養，依然要立足青年群體，從高等院校的專業建設出發，例如文化產業管理、藝術管理相關專業，在課程設置、教學要求以及實踐拓展方面，注重學科的交叉與融合，理論與實踐的互通，以及優質師資的配備，力爭培養出既富有文化藝術修養，又具備基本經營管理能力的復合型人才，為非遺資源的科學開發提供充分的人才蓄能。為了進一步完善人才隊伍配備，還需在資源開發過程中加強對既有傳承人綜合技能的培訓，尤其是要引導樹立產業發展的意識，拓展資源開發轉化的視野，繼續引進一批專業化設計人才、管理人才、營銷人才，通過優勢互補，促進手工技藝非遺開發過程科學有序地推進。

應對市場需求，轉型升級產品功能

手工技藝非遺要實現不斷蓄勢，爆發出更強勁的生命力，核心必然在手工技藝所附著的產品上，如何能夠對接新的市場需求，在保護的前提下實現產品的轉型升級。一方面，原生性文化產品開發，需要建立在保留傳統技藝精髓的基礎上，只是保留傳統并非一成不變，依然可以在技藝所達的產品紋樣特征或形態方面呈現不一樣的效果，將新興的藝術元素融合進來，彰顯手工技藝的經世價值。例如被譽為中國民間傘藝“活化石”的四川瀘州分水油紙傘，其精湛的傘面套色石印技術和滿穿裝飾工藝是其當之無愧的文化精髓，90多道復雜考究的制作工序全部用手工制作完成，其傘面花色繁多，常以山水花鳥圖案居多。所謂的產品升級，則是在延續純粹手工技藝前提下，納入更加多元、滿足大眾需求的圖案紋樣，借助提檔后的包裝設計以及豐富的“油紙傘故事”，讓產品形象更加立體鮮活，同時針對產品的品質進行升級換代，強化質優效果，以呈現出高于日常物品的內涵與價值。

另一方面，針對衍生產品開發，則要在把握文化內涵的基礎上提煉更多的創意，注重創意上的形意結合，找到與市場的情感共鳴點，開發出受市場歡迎、具有親近感的文化衍生產品，融入大眾日常生活，增加人們的使用慣性和衍生價值。例如當前各地博物館文創產品的特色開發，通過提煉傳統文化元素結合現代需求進行融合設計，逐漸贏得大眾的關注和認可。還可借助個性定制的方式，融入手工技藝非遺元素，設計出“獨一無二”的文化用品，彰顯異質性，滿足個性述求，衍生應用到人們物質生活和精神生活所需的各個層面，拓展饋贈、收藏、教育、居家適用等更多功能領域，甚至制造社交話題，延長衍生產品開發的產業鏈。

塑造文化品牌優勢，多元化宣傳渠道

手工技藝非遺需要在文化保護與傳承的前提下，明晰非遺產品的目標市場，面向那些酷愛傳統文化、熱愛藝術，同時又對手工技藝感興趣的人群，不僅要深化產品形式所傳達的審美旨趣，還應強化大眾體驗價值，將非遺的內涵和歷史底蘊滲透進品牌價值中。

一方面，急需樹立和提升傳承人和管理層的品牌意識，力求用現代設計方法，塑造既符合現代審美特征又富含地域文化特色的品牌視覺形象，深度挖掘文化內涵，將非遺的悠久歷史以及在時代變遷中手工技藝的綿延傳承，借助引入入勝的產品設計娓娓道來，講好產品背后的故事，豐富品牌內涵，以此提升品牌附加值和辨識度，并借助精美的外觀打造、包裝設計以及宣傳手冊、展覽手冊等構建統一的品牌推介形象。

另一方面，在宣傳渠道上，應當立足目標消費群體的習慣，拓展新興媒介傳播平臺，例如微信公眾號、微博及官方文創平臺 APP 等多種途徑，推廣非遺文化，增強品牌對外輻射力；借助短視頻、直播等形式，制作出活潑新穎的新媒體產品，進行有效率的平臺投放，尊重年輕人的話語體系，讓非遺引爆社交媒體。例如在國內大獲成功的文博類綜藝節目《國家寶藏》以及紀錄片《如果國寶會說話》，其成功經驗值得總結和借鑒。還可以配套線下銷售和手工制作參觀過程，充分應用現代科技，創建線上觀摩傳統技藝的虛擬場景，讓大眾可以“沉浸式”體驗真實的手工制作過程，豐富和拓展非遺的教育功能，形成關注傳承非遺的文化氛圍，實現品牌對外推介的聯動效應。

“活態”開發非遺資源，實現跨界轉化

雖然目前在物態產品的開發過程中始終堅持不斷探索創意路徑，向市場提供更多附著手工技藝精髓的創意產品，但是產品供給平臺仍較為狹窄，跨界轉化開發意識還需要進一步加強。

一方面，既可以通過品牌授權的方式，授權其他企業開發跨領域的衍生產品和服務，也可以通過與一些專業機構合作，立意開發“非物態形式”的跨界產品，提取手工技藝文化元素，編制類似大型歌舞劇、戲曲、舞蹈創作等節目，既能“活態”再現手工技藝的精妙過程，又能實現對非遺文化的宣傳和推廣，從而構建起非遺資源開發和文化傳播的良性生態空間。

另一方面，著力開發非遺旅游產品，促進手工技藝非遺向旅游產業的轉化，借助文化與旅游產業的融合，實現非遺與旅游的雙向互動。具體的開發與轉化方式：一是旅游商品開發，除了原生態的手工非遺產品可納入旅游商品的范疇，還需要積極開發更具體驗性的旅游產品，例如在擁有非遺文化的地域打造特色文化旅游項目，讓游客在游覽中參與體驗手工技藝非遺的制作過程，同時附著具有非遺文化特色的演藝節目等，可進一步豐富旅游產品的層次性與多樣化；二是與仿古街區、古城鎮等結合進行開發，將非遺文化融入景區建設中，讓整個街區為非遺代言，構建更加濃厚的文化氛圍，例如為推廣瀘州油紙傘非遺文化而在當地專門打造的“傘里”古街即是典型的示例，油紙傘文化不僅融入古街的裝飾設計，也體現在琳瑯滿目的店鋪銷售中，還呈現在具有地域特色的文娛活動氛圍里，基于文化與旅游的交融過程，深化油紙傘的產品價值和人文情懷。除此二者，還可以通過開發相關節慶活動、建造主題公園等形式拓展手工技藝非遺與旅游融合轉化的途徑，以此多層次、多渠道地詮釋手工技藝非遺資源創造性開發的方向和愿景。

結 語

所謂“流水不腐，戶樞不蠹”，傳統與現代存在于不斷轉化與互動的共生關系中，這既是滿足公眾多元需求的應對之策，也深刻詮釋了手工技藝非遺在歷史演進中不斷傳承延續的再生邏輯。

那些逐漸被年輕群體所遺忘的民間技藝、文化瑰寶需要我們轉換目光重新審視，非遺并非如高冷的文物，并非與市場環境格格不入，恰由于其大多是根植于民間的營生技藝反而令其具備天然的商品流通屬性。在國家大力推進文化自信戰略的背景下，立足今天大眾視角，提煉現代的審美需求，研究文化消費走向，在保存非遺核心文脈價值的前提下，吸收有民族和本土特色的珍貴元素，根植傳統而復興，實現精彩而有效的開發與轉化，以創新促發展、以發展促保護，是時代語境下“培根鑄魂”的題中之意，也是經由論證推進傳統文化傳承和可持續發展的理性決策。

（本文系基金項目：四川省哲學社會科學重點研究基地、四川文化產業發展研究中心項目“傳統手工藝類非物質文化遺產的創造性轉化路徑研究——以瀘州分水油紙傘為例”，項目編號：WHCY2019B16研究成果。）

（四川音樂學院）