試評《天使在美國：千禧年降臨》中的善惡論爭

內容摘要：《天使在美國：千禧年降臨》涉及宗教、政治、種族、同性戀以及艾滋病等重大話題，其影響具廣泛性及深刻性。劇中男同性戀者的政治意識的倫理論爭讓倫理中的至惡或至善的主題成為焦點問題。劇中角色所體現至惡之倫理遭受摒棄，而至善之倫理積極占據上風，并體現凈化與教誨的功能，使得文本表現出一種積極向上的倫理取向。

關鍵詞：善惡 同性戀 政治 教誨 文學倫理學批評

一.引言

文學倫理學批評作為一種批評方法的提出可追溯于2004年聶珍釗先生的研究，認為“文學倫理學批評就從本質上闡釋文學的倫理特性，從倫理的視角解釋文學中描寫的不同生活現象及其存在的道德原因，并對其作出價值判斷”。[1]17該批評方法有頑強的生命力和適應性，可以給文學作品的解讀賦予新的內涵，讓作品的解讀有更多樣化的解讀結果。文學倫理學批評的這個生命力和適應性可認為與文學的內涵有關，“文學倫理學批評從起源上把文學看成道德的產物，認為文學是特定歷史階段倫理觀念和道德生活的獨特表達形式，文學在本質上是倫理的藝術”。[1]14基于該定義，文學作品將特定歷史階段的倫理觀念和道德生活進了獨特的表達，對文學作品的分析，也即實現了對特定歷史階段的倫理觀念和道德生活的分析，從而發現文學的目的：“......在于為人類提供從倫理角度認識社會和生活的道德范例，為人類的物質生活和精神生活提供道德指引，為人類的自我完善提供道德經驗”。[1]17

《天使在美國》（以下簡稱《天使》）是美國當代劇作家托尼·科希納（Tony Kushner）的成名之作。該劇全稱為《天使在美國：關于國家主題的同性戀幻想曲》，分為上下部，《千禧年降臨》和《重建》。在上部《千禧年降臨》劇中，科希納從一個非常獨特的視角，即男同性戀者的視角，對美國民族的一系列主題如宗教、政治、種族，同性戀以及愛滋病等進行了深刻的呈現。特別引人注意的是該劇中男同性戀者對政治的論爭。他們強烈的政治意識在科希納先生的戲劇里體現了非常獨特的世界觀。

針對該劇的最新研究重點探討其作為“同性戀”劇、“政治劇”甚至“道德劇”的主題，從純粹的政治角度出發評論其政治和宗教色彩以及其涉及的當代美國的國家政治和宗教信仰危機等“國家主題”，反映的猶太教教徒的信仰危機與他具有的美國猶太文化特征有關[2]，從權力學的角度探索同性愛政治問題的爭議、對話與發展[3]，從互文性的方法探索其道德范疇例如愛、責任和寬恕的重新確立[4]。也有研究從倫理語境中揭示弱勢群體對“同一”霸權的反抗，把同性戀行為與身份政治、國家政治和宗教信仰危機聯系起來，把讀者帶入一種更富社會責任感與他者倫理語境下完成轉換的政治文本解讀形式[5]。

文學倫理學批評給該戲劇的解讀提供了新的維度，將劇中男同性戀者的政治論爭至于文學倫理學的范疇，追溯其滲透的善惡的本質，分析其道德成因，則可洞悉該劇的深刻道德價值取向：社會之善最終為人所追捧，政治或社會之“惡”也將被“善”摒棄或凈化，體現出一種正面的、善至上的倫理觀。

二.戲劇概要與重要人物簡介

《天使》其實并沒有像傳統的戲劇那樣有貫穿整個戲劇的情節，它是諸多人物故事的綜合，從而反映出深刻的思想。該戲劇以20世紀80年代里根總統執政的歷史為背景，主要圍繞幾個不同階層，卻均為男同性戀者的人物展開。全劇包含了三十多個人物，故事情節也分成幾條線索交替進行，涉及性別身份、艾滋病問題、宗教信仰、政治環境、種族問題、利益沖突以及意識形態沖突等多個主題。[6]183人物之繁多，話題之廣泛，可謂史詩式作品，而作者本人也正認為這是一部史詩性的戲劇[7]①。

戲劇圍繞劇中角色的主要身份展開劇情，主要源自其性別身份、政治身份、宗教身份、社會身份等，并將所有這些身份置于千禧來臨的大語境中，來反映該劇的幻想曲性質。圍繞每一個身份都有一個相對獨立的故事情節，而角色之間卻或多或少都有關聯，情節的大雜燴、角色的關聯和分裂場景的巧妙運用構成了整個巨作宏篇。

羅伊·科恩（Roy Cohn）是該劇中最為突出的角色之一，但其實也是美國政府歷史上真實存在的一位人物--羅伊·科恩是里根總統執政時期參議員麥卡錫的首席顧問，也是紐約市律師界的一名厲害角色，1986年死于艾滋病。[6]186戲劇對該人物進行了戲劇重現，既真實又不缺文學特性。戲劇再現了羅伊·科恩在美國著名的埃塞爾·盧森堡間諜案（the Ethel Rosenberg case）中扮演的中間游說的角色，最后埃塞爾·盧森堡罪名成立，被判死刑。但同時羅伊·科恩也因為與某位顧客有非法的借款交易，面臨被吊銷律師資格的危險，因此極力游說其好友喬·彼特前往政府的司法部工作以助自己一臂之力。

與羅伊·科恩有真實歷史不同，喬·彼特（Joe Pitt）與其他角色則均為戲劇虛擬的人物。喬·彼特是位摩門教徒（Mormon），雖然與羅伊·科恩有交情，卻拒絕前往司法部擔任羅伊·科恩所舉薦之職位，主要因為他明了羅伊·科恩的非法借款事件而拒絕向他妥協。他最終發現也承認了自己的同性取向，成功的從隱秘性同性戀者（Closet homosexual）走向公開身份，卻難免引發婚姻問題，其妻子赫莆（Harper）身心皆受傷害，最終失蹤于人世。赫莆雖與喬·彼特有夫妻之名，但卻因為壓抑而患上癔癥。令人感覺諷刺的是，她的幻想世界中一名叫普萊爾的男子揭露她丈夫喬·彼特為同性戀之秘密，到后來卻被證明是事實。因此她的癔癥的根源或許正是她丈夫喬·彼特本身的影響。

普萊爾（Prior Walter）是名同性戀者，但更是名艾滋病患者。他的病情日漸加重，精神恍惚，卻似乎讓他某種特性更加靈光起來。他能聽到神秘的聲音和看到神秘的人物，例如他曾與幾百年前因為瘟疫而死亡的祖先普萊爾1（Prior1）和普萊爾2（Prior2）會面探討世界變遷之話題。而戲劇最后出場的天使則宣布普萊爾為偉業（the great work）開始的預言者（Prophet）。

劇中所設定男同性戀者有膚色之分，上述之角色皆為白人，而與這些白人發生關聯的還有一名黑人同性戀者路易斯（Louis Ironson）。路易斯與喬·彼特、羅伊·科恩一樣都是為國家法律機構的工作人員。他起初與普萊爾相愛，最終卻因為無法共同面對艾滋病，最終選擇離棄普萊爾，轉而跟喬·彼特走在一起。

三.男同性戀角色政治意識的倫理論爭

該劇看似缺乏中心的情節，顯得破碎，使用了新穎的寫作手法，人物塑造獨特，話題紛繁，每一處細節，每一場景似乎都可以進行深刻的研究或聯系，或許是它耐人尋味的地方。而通過研究同性戀者的行為、交談與思想等所反映出來的政治意識發現其具有無可比擬的影響力，給人一種耳目一新的感覺。

政治意識在該劇中主要通過上述幾個男性角色來體現，所提及的男性角色均是同性戀者。羅伊、喬和路易斯都在法律領域工作，表明他們均具有高度的心智水平和論爭能力，可以認為是其政治意識存在的思想基礎，也可認為是其心智的基礎。

另外他們就政治的話題，要么有駭人聽聞的觀點，要么進行了針鋒相對的討論。對上述幾個男性角色的政治意識和其實際行動進行具體的分析，探討當其時歷史角度的道德成因，從文學倫理學批評的角度出發，發現至善之倫理在劇中占據了上風，至善之倫理要么摒棄至惡之人，要么修正淪落之徒，可謂該劇積極的倫理取向。

（一）羅伊·科恩與倫理之惡

羅伊·科恩是劇中一個最為關鍵的角色，而他卻集中體現了倫理之惡，表現為其所持有的極其狹窄的政治見解和反同性戀、反艾滋病的邪惡論調。

羅伊·科恩的政治激進與其帶來的邪惡論調都始源于賦予他這些政治權利的政治身份。出生在法官背景下的家庭，富足，不愁生活，23歲即涉足政壇，成為保守黨派的代言人，因其極其仇恨不同政見者，他甚至利用他的權力關系非法游說法官，將埃塞爾·羅森堡間諜案中涉案的埃塞爾致于死地，絲毫沒有任何同族人的憐憫之心--盡管他們同是猶太人。對此事件，羅伊·科恩還洋洋得意的自封為議員麥卡錫“強大的右手”;麥卡錫下臺后，羅伊·科恩更是成為了共和黨的幕后力量左右政治。[8]61

羅伊·科恩的“惡”集中反映在其對政治權力的謬論與沉迷。他認為政治權力是解決一切事情的決定性因素，運用在政治上可以親近總統等具有最高權力的人物，運用在法律上可以壓制跟自己政見不同的人士，可以幫助自己脫離違法的不道德的行為等。身為一個律師，他利用他的權力，非法向其顧客借巨額款項。利用其權力關系，他設法將其好朋友馬?。∕artin Heller）安插到里根總統宣傳部。因此，他聲稱馬丁必須聽從其發號施令，必須絕對“忠誠”，因為他今天的名成利就乃歸功于羅伊的推波助瀾。關于權力，他所認同的理念是，做人要做有影響力的人，或制定法律的人，也就是可以限制別人的人。從羅伊種種行為來看，均是借助其權力關系而推進，權力關系對一切事物均有決定性影響，體現出一種“權力至上”的論調。而“權力至上”的論調一旦成立，社會各種丑惡現象繼而迸發，文明進步的社會不復存在。羅伊藐視法律，藐視政府，藐視一切，崇尚權力至上，可以說窮兇極惡之徒。

體現其至“惡”倫理觀的還有羅伊駭人聽聞的反同性戀、反艾滋病的論調，這種論調也與其鼓吹的權力至上的論調有關。他認為他的醫生亨利（Henry）太過依賴標簽（labeling）來定義同性戀者，而標簽所表示的只是事物表面所表達的意義而已，因此同性戀者一詞中“性”這個層面是極其膚淺的意思，真正的同性戀者應該被定義為是“不認識任何人的男人，也沒有人認識他們。他們是沒有神通（clout）的人”，和性取向或性行為無關。[9]1671-1672這種對同性戀者的定義偏離了心理和生理的機制，完全是政治意義上的定義，跟性取向和性行為沒有任何關系，可以說極大挑戰了當前主流對同性戀的定義。對于備受爭議的同性戀者群體，姑且不論其如何被定義，但政治化該概念的定義，把性別問題提升為關乎政治權力的一個問題，只會把問題復雜化，反映的只能是一種思維的扭曲，一種只重權力的思維的扭曲。

羅伊·科恩作為一個歷史上真實存在卻又被寫進劇本進行重構的人物，其對政治權力的沉迷可以認為與當其社會的政治傾向有不可脫節的干系。探究托尼·庫什納在該劇中聚焦同性戀角色和艾滋病兩大問題，以其世界觀和行為舉止作為呈現對象的原因，主要基于當時美國社會針對該群體的三大問題：艾滋病危機及其對同性戀群體的影響、美國社會大眾對艾滋病危機的反映遲緩以及里根政府作為保守派別對該問題的保守態度;而這三大問題正讓托尼·庫什納感到困擾。[9]60托尼·庫什納在戲劇中沒有對里根的共和黨政府有明顯的批評，卻通過角色的旁敲側擊，表達他對該政黨執政中的虛偽感到失望。在他看來，里根政府的保守態度不能解決任何問題，因此可以理解為何他戲劇化重現羅伊·科恩這個人物。這個讓人為之痛恨的人物至少讓保守傾向中的社會尖銳問題猶如利劍一般穿透人們脆弱的心理，提示著人們，反映遲鈍、不作為只會導致問題惡化，最終泯滅人性，一發不可收拾。羅伊·科恩所有的言辭與做法都是這把利劍的劍鋒，所到之處傷人無數，無論無形還是有形。劇作品重構角色所體現出的思想可謂對社會倫理的極大仇視，其藐視法律的尊嚴，過分沉迷權勢，為達目的不擇手段，極力排除異端，將性取向問題擴大化政治化，可謂至“惡”。

（二）喬·彼特與至善倫理

喬·彼特這個角色則集中體現了至善倫理的力量，在他的政治意識有集中的體現。在政治上，他傾向于保守黨派的保守理念，也因為這個理念，他才與羅伊·科恩有了交情。他對里根總統在位時的政治形勢抱樂觀的想法。他對妻子赫莆說，“……我想世界開始發生變化了……是向好的方向的。美國已經重新發現了自己……。真理恢復了。法律恢復了。這是里根總統的成就，赫莆……我們變得更好了。更好了。我要成為其中一部分。我需要東西來振奮一下……”[9]1666。從這里可以看出，喬對里根總統下的美國抱有希望，認為美國正在向好的方向發展，自己也應該為這個國家做點貢獻。盡管這種好感模棱兩可，不明真相，甚至于些許盲目，但他內心世界的純凈可見一斑。他關注的是社會的進步和美好的前景，盡管一時虛無，但又何嘗不是種理想？

喬·彼特和羅伊·科恩這兩個角色在政治這個話題上就好比兩道光，有交叉點，卻又不同流合污。托尼·庫什納設定喬·彼特這個角色為摩門教徒，其信奉的理念均源自于其所信奉的摩門教，認為男性長大就應該是異性戀，要做家中的男人，對宗教要虔誠，要堅定做一名保守的共和黨分子。[8]63然而喬·彼特這角色的魅力恰恰在于他突破了他身上的政治桎梏。

喬·彼特體現的至善倫理的力量在于他敢于突破政治的囹圄。心懷美好，信奉正義的他拒絕了羅伊·科恩舉薦他前往華盛頓擔任司法部工作的提議，認為這違反了自己的道德準則：“即使我肯接下這工作，要去干預是違法的。干預庭訊。是不道德的。不。我不能那樣做”[9]1678。喬·彼特具有對法律的敬畏心理，愿意做個積極的守法者，保持社會的安寧。

喬·彼特體現的至善倫理的力量還在于他勇敢認同并接受自己的同性戀身份。盡管喬·彼特明了同性戀傾向與其信仰的宗教信條背道而馳，但他最后選擇勇敢出柜（closet），向母親漢娜（Hannah）揭露了該事實，也離開了他的妻子，不再間接迫害他的妻子，何嘗不是積極從善，善意待己，善意待人？最終他與路易斯一起追求愛情，或許沒有理想的結局，但其發現了自我，也讓他人得到了解脫，可謂至“善”了。

他敢于破其政治囹圄，敢于以更高尚的倫理規范為目標，所做的一切都應該是“正派、正確，在上帝的眼里”[9]1670，因而他的“善”超越了政治上或宗教意義上的善，名副其實的成為了至善的代表。

（三）至善倫理對惡的摒棄與凈化

從倫理角度看，至善倫理與至惡倫理是兩種爭鋒相對的力量，這在戲劇中有充足的體現。劇中關鍵角色的演變以及《千禧年降臨》的隱喻性的結局都為人們提供了深刻的理解基礎，對于社會，對于生活，何為道德范例，如何前進，都以劇中的經驗作出了預示。而這完美體現了文學倫理學所說的文學的目的：任何文學作品都帶有功利性，這種功利性就是教誨[1]17。戲劇預示著：至善倫理對倫理之惡的摒棄與凈化，可謂積極向上的一種教誨體現。

這種教誨功能可以通過分析劇中角色的論調或做法與其自身命運的不一致得以體現。權力至上的論調并沒有給羅伊帶來美滿的結局，相反，他的命運是悲慘的，充滿了受難與折磨。最直接的受難是其無可避免的染上了艾滋病，而艾滋病最終爆發。所以，盡管他論調高昂，將同性戀的概念政治化，但這卻無濟于事，他依然難逃病理（生理）上的痛楚，遭受疼痛的煎熬，為至惡的下場，即將為社會所拋棄。

羅伊鼓吹權力至上的論調，但其關于權力的思想并沒有得到好友喬的認同。權力至上的論調讓羅伊失去友誼，形單影只，因為喬最終沒有聽其勸說前去華盛頓干預其非法借款事件。喬選擇了遵循倫理之道德，摒棄了羅伊所代表的至“惡”倫理。喬在此可算濁流中的一股清流，具有象征的含義。清流拒絕與濁流同流合污，成功的保持了凈化的功能。

喬的凈化功能也體現在其自我認識的過程中，一種充滿善行的過程。他也大膽摒棄了隱秘同性戀者的身份，摒棄了傷害親人的惡意，選擇大膽面對自己，選擇公開自己的性取向，停止對自己妻子造成的心理傷害，從某種程度來說，從而釋放了妻子被壓抑的心靈，對家人、對自己何嘗不是善意的舉動？

至善倫理在劇中凈化表現還在于戲劇末尾埃塞爾·羅森堡鬼魂的出現。在虛幻的場景中，飄忽的鬼靈沒有對飽受艾滋病痛煎熬的羅伊表現出漠然相看、幸災樂禍的態度，而是讓羅伊重新認識其倫理之惡，重新認識自己，即將獲得新生。這何嘗不也是種凈化的前景？喬的政治樂觀雖然沒有得到妻子的肯定，但劇中結尾部分天使的降臨，卻也印證了樂觀的前景。劇末天使的將臨具有明顯的象征意義。天使象征著純潔、善良、給人帶來希望，所以惡即將都被凈化，那么社會也會由此變得美好。

四.結語

《天使在美國：千禧年降臨》的視角是獨特的，可以說為下部《重建》打下了良好的根基。其獨特性根源于它的中心角色是很特別卻又很邊緣化的群體--男同性戀群體，可以說是種革命性的突破。男同性戀群體作為邊緣的群體，其所反映的善惡論調或行為，其實與性取向無關，或許要傳達的就是人性與性取向無關的主題。至善仍是社會的主流，多元的性取向，多元的政治分歧，多元的種族，其實都無礙于至善倫理的統治地位，它將依然摒棄丑惡的事物，讓社會向至善的方向邁進，畢竟這才是社會進步的源泉。

注 釋

①這是翻譯過來的文字，原文是英文，具體請看原文。本文中所有的引用，除了標明是參考了謀個譯作，否則一律是作者本人所譯。

參考文獻

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（作者單位：廣東省外語藝術職業學院）