“贊米亞”視角下的近代西南地區(qū)基督教的傳播與國(guó)家適應(yīng)

[摘要]詹姆斯·斯科特（James C. Scott）認(rèn)為，基督教在贊米亞地區(qū)廣泛傳播的主要原因是與山地族群的先知主義和千禧年宇宙觀契合，從而使基督教成為山地族群借用的意識(shí)形態(tài)與谷地國(guó)家對(duì)抗，逃避谷地的統(tǒng)治。然而民國(guó)時(shí)期，中國(guó)西南山地民族皈信基督教的例子則顯示，基督教為這些民族帶來(lái)符合現(xiàn)代社會(huì)秩序的價(jià)值理念和行為規(guī)范，促使山地民族進(jìn)入現(xiàn)代性的社會(huì)化道路，這恰恰符合了國(guó)民政府對(duì)于山地民族長(zhǎng)期以來(lái)的教化愿望，期望將山地民族真正納入國(guó)家的治理體系之下。因而基督教進(jìn)入“贊米亞”區(qū)域，雖然也有逃避統(tǒng)治與國(guó)家相對(duì)抗的一面，同樣也有與國(guó)家意識(shí)形態(tài)相一致的一面，促使山地民族適應(yīng)國(guó)家并進(jìn)入國(guó)家。這可能是斯科特所忽略的一個(gè)重要方面。

[關(guān)鍵詞]贊米亞;基督教;西南民族;國(guó)家適應(yīng)

中圖分類號(hào)：C957文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1674-9391（2021）09-0046-07

基金項(xiàng)目：國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“基督教中國(guó)化背景下的農(nóng)村基督教問(wèn)題研究”（17ZDA231）階段性成果。

作者簡(jiǎn)介：艾菊紅（1971-），女，河南澠池人，大理大學(xué)民族文化研究院研究員，碩士生導(dǎo)師，云南大學(xué)西南邊疆少數(shù)民族研究中心研究員。研究方向：民族學(xué)。云南大理 671003“有些天他們以十幾個(gè)、二十幾個(gè)人一伙來(lái)到！又有幾天是六十多個(gè)或者七十多個(gè)！隨之來(lái)了一百人！二百人！三百人！四百人！最后，說(shuō)也湊巧，在一天之中竟有一千名山里的苗族漢子到來(lái)！他們來(lái)時(shí)正值冰雪覆地，而必須穿行的山中冷得出奇。”這是柏格理（Samuel Pollard）描述苗族渴望福音的情景，他將苗族皈信基督教稱為“如潮涌來(lái)”。[1]110-111自從19世紀(jì)末基督教傳入我國(guó)民族地區(qū)之后，在民族地區(qū)獲得了意想不到的成功，可以說(shuō)在一些民族中掀起了皈信基督教的浪潮。西南地區(qū)的苗族、彝族、拉祜族、佤族、景頗族、傈僳族紛紛皈信，形成了幾個(gè)基督教信仰的密集區(qū)，即滇西邊地、滇北及川滇黔交界地區(qū)。[2]4

為何基督教在近代中國(guó)民族地區(qū)獲得巨大成功，一直是學(xué)者們探討的重要話題。大致有這樣幾種觀點(diǎn)：第一，“短缺理論”。認(rèn)為少數(shù)民族大規(guī)模皈信基督教的一個(gè)重要原因是因?yàn)楦鞣N短缺，比如經(jīng)濟(jì)短缺、社會(huì)地位和社會(huì)權(quán)力的短缺、健康短缺、社會(huì)倫理和心理短缺。特別是經(jīng)濟(jì)短缺、健康短缺和社會(huì)地位與權(quán)力的短缺等。張?zhí)埂3]錢寧、[4]東人達(dá)[5]等的著作都是這種觀點(diǎn)的典型代表。第二，社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)組織形態(tài)理論。韓軍學(xué)討論了云南各少數(shù)民族不同的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展階段、社會(huì)政治形態(tài)，以及社會(huì)組織模式等對(duì)基督教在民族地區(qū)傳播和發(fā)展的影響，認(rèn)為這三方面因素的有機(jī)結(jié)合，決定了其選擇自己宗教信仰時(shí)的自由程度。[6]135-147第三，民族地區(qū)傳統(tǒng)宗教應(yīng)對(duì)不足。秦和平認(rèn)為除了上述“短缺理論”和“社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)和組織形態(tài)理論”之外，民族地區(qū)傳統(tǒng)宗教在應(yīng)對(duì)基督教時(shí)，從組織層面、社會(huì)功能和精神需求方面，顯示出抵御能力不強(qiáng)，而基督宗教的優(yōu)勢(shì)非常明顯。[2]312第四，經(jīng)濟(jì)理性。認(rèn)為民族地區(qū)傳統(tǒng)宗教活動(dòng)經(jīng)濟(jì)開(kāi)支大，相對(duì)而言，基督教宗教活動(dòng)經(jīng)濟(jì)開(kāi)支小，人們出于經(jīng)濟(jì)理性的原因而選擇信仰基督教。[2]319總體而言，這些解釋都有合理的方面，也都是基督教在民族地區(qū)傳播和發(fā)展的重要原因，然而并不能完全解釋基督教在民族地區(qū)的快速傳播與發(fā)展。

詹姆斯·斯科特（James C. Scott）在其《逃避統(tǒng)治的藝術(shù)：東南亞高地?zé)o政府主義的歷史》一書(shū)中，闡明贊米亞區(qū)域山地族群的謀生手段、社會(huì)組織、意識(shí)形態(tài)等都可被認(rèn)為是故意選擇的“自我野蠻化”，目的是為了逃避國(guó)家的控制，從而論證提煉出山地族群采取各種側(cè)羅星手段逃避谷地國(guó)家的“贊米亞理論”。[6]1-3作為與西方現(xiàn)代性有著親和關(guān)系的基督教，在19世紀(jì)后半期和20世紀(jì)初在贊米亞區(qū)域，乃至世界上類似的區(qū)域意想不到地傳播開(kāi)來(lái)。為什么這些故意邊緣化和選擇“落后”的山地族群卻擁抱顯然代表現(xiàn)代性的基督教？按照斯科特的贊米亞理論，他認(rèn)為基督教進(jìn)入山地，與山地族群的先知主義和千禧年宇宙觀契合，成為山地族群借以逃避谷地國(guó)家，并與谷地國(guó)家對(duì)抗的意識(shí)形態(tài)。基督教作為西方現(xiàn)代世界的宗教，與現(xiàn)代性有著天然的親緣關(guān)系，進(jìn)入“贊米亞”以及類似區(qū)域，為這些邊緣群體帶來(lái)了西方現(xiàn)代性，也使這些族群開(kāi)啟了進(jìn)入西方現(xiàn)代性的巨大轉(zhuǎn)變過(guò)程中。與此同時(shí)，由于基督教是山地族群借以對(duì)抗谷地國(guó)家的意識(shí)形態(tài)，因而基督教在使這些山地族群成為現(xiàn)代的和世界性的同時(shí)，也強(qiáng)化了山地族群的民族主義。[6]398-403在基督教傳入中國(guó)西南山地民族中之后，對(duì)于這些民族的現(xiàn)代民族和國(guó)家觀念的形成究竟起到什么樣的作用，是否就如斯科特所說(shuō)，基督教成為山地民族借以對(duì)抗國(guó)家的意識(shí)形態(tài)，從而逃避國(guó)家的統(tǒng)治？或許斯科特有其誤讀的一面。

一、“贊米亞”區(qū)域先知崇拜與皈信基督教

斯科特認(rèn)為，在19世紀(jì)末20世紀(jì)初，基督教宣教士進(jìn)入贊米亞山地時(shí)，山地人群很快接受了這種救贖宗教，其原因有二：第一，基督教是與谷地國(guó)家沒(méi)有任何關(guān)系的宗教，符合山地族群有意通過(guò)不同的宗教表明與谷地國(guó)家的不同。第二，基督教特有的千禧年宇宙觀，符合山地在與谷地對(duì)抗過(guò)程中的救贖宇宙觀。[6]398山地族群特別“熱愛(ài)那些創(chuàng)造奇跡的、具有個(gè)人魅力的異端巫師、先知和未來(lái)之王”，[6]354期望這些先知能領(lǐng)導(dǎo)他們?cè)谂c谷地國(guó)家的對(duì)抗中取得勝利。因而當(dāng)基督教進(jìn)入到贊米亞地區(qū)之后，這些崇拜先知的族群，就將宣教士個(gè)人當(dāng)作先知，是他們迫切需要的救贖者，因而基督教在山地人群中獲得了極大的成功。檢視中國(guó)西南少數(shù)民族皈信基督教的人群，絕大多數(shù)是山地民族，苗族、拉祜族、佤族、景頗族、傈僳族等。田汝康在其著作中也確認(rèn)了這一點(diǎn)，甚至給出了皈信基督教的海拔分界線，他認(rèn)為海拔1500米是少數(shù)民族基督徒與非基督徒的界線。[7]9而且這些皈信基督教的山地基督徒群體最顯著的特征就是非集中制的政治體系，也就是斯科特所認(rèn)為的，那些由于不可接近而未在國(guó)家政府統(tǒng)治下的地區(qū)。[7]137-139實(shí)際上一直到20世紀(jì)4、50年代以前，中央王朝的統(tǒng)治并未能真正深入這些山地人群，多表現(xiàn)為間接的羈縻統(tǒng)治。[4]142相對(duì)而言，谷地接受基督教的人群只是極少數(shù)，比如傣族中信仰基督教的群體，只是那些被傣族社會(huì)被邊緣化和污名化的少數(shù)群體。

中國(guó)西南山地民族皈信基督教，大致都有一個(gè)將宣教士作為先知和救贖者的故事。黨居仁（J. R. Adames）在安順為四位苗族獵人討要回被搶走的獵物，這使當(dāng)?shù)氐拿缱迨艿綐O大的震動(dòng)，尋求幫助者日甚。于是“安順出了苗王”的消息不脛而走，苗族絡(luò)繹不絕地到黨居仁處學(xué)習(xí)圣經(jīng)，并尋求幫助，基督教隨之在貴州威寧一帶的苗族中迅速傳播開(kāi)。[8]86-87黨居仁介紹云南的苗族到昭通尋找柏格理，柏格理熱情接待了他們。于是昭通城中出了能救苗民的柏牧師的說(shuō)法，引起了苗族人極大的熱情，于是苗民蜂擁至昭通城，出現(xiàn)了本文開(kāi)頭的那一幕。這招致了彝族和漢族的土目對(duì)苗民的迫害，柏格理幾次出面交涉，獲得成功，更增加了苗民認(rèn)為柏格理可以救他們的信念，恰好契合了苗民對(duì)于先知主義救贖的認(rèn)識(shí)。張?zhí)乖凇丁罢T”前的石門坎》中也認(rèn)為，苗族作為山地民族，生活在彝族的強(qiáng)勢(shì)統(tǒng)治之下，生活異常艱苦，因而產(chǎn)生了強(qiáng)烈的渴望救世主幫助他們脫離苦難的集體無(wú)意識(shí)。當(dāng)他們聽(tīng)到在安順出了可以帶他們讀書(shū)，且愛(ài)他們的“兄弟們”（即傳教士），他們就把這些傳教士當(dāng)成神。苗族早期的傳教士楊雅各在《傳教筆記》中記錄，當(dāng)時(shí)苗族過(guò)年節(jié)的時(shí)候，甚至把原來(lái)獻(xiàn)祭給祖先的供品轉(zhuǎn)而供獻(xiàn)給傳教士。張?zhí)拐J(rèn)為，基督教的出現(xiàn)，使苗族社會(huì)“盼望救世主”的集體無(wú)意識(shí)得到了釋放。 [3]66

永偉里（William Young）在拉祜族中的傳教也比較具有典型代表性。從清代到民國(guó)，拉祜族多次起義對(duì)抗傣族土司與官府。在拉祜人的傳說(shuō)中，有天神厄莎再回來(lái)的說(shuō)法，到那時(shí)人們不再吃大煙、喝酒，也不再賭博，人人平等、自由，天下太平，屬于典型的救贖神話傳說(shuō)，因而拉祜人與土司的對(duì)抗總是與天神厄莎聯(lián)系在一起。拉祜族歷次抵抗運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)袖比如銅金和尚及其后繼者，都以厄莎佛祖為號(hào)召，宣稱厄莎佛祖已經(jīng)回到世界。[9]79銅金和尚也被拉祜人稱為是佛祖的再世，當(dāng)銅金和尚被殺之后，有關(guān)銅金和尚將派騎白馬的拯救者來(lái)拯救拉祜族的故事開(kāi)始流傳起來(lái)。拉祜人在一次次的反抗失敗中，依然執(zhí)著地等待救世主厄莎佛祖的回歸。[9]87當(dāng)20世紀(jì)初永偉里在中緬邊境一帶傳教時(shí)，引起了拉祜人的興趣，特別是基督教的救贖福音，以及永偉里所制定的不許喝酒、抽煙、賭博等禁戒，使拉祜人相信，這可能就是他們所等待的銅金和尚所派來(lái)的拯救者。①

傅能仁（James Outram Fraser）在傈僳族中成功傳教，也有類似的傳說(shuō)。傈僳族傳說(shuō)中他們?cè)臼怯形淖趾徒?jīng)書(shū)的民族，但是在長(zhǎng)期的遷徙過(guò)程中，文字和經(jīng)書(shū)都丟失了，將來(lái)會(huì)有一位神仙能將經(jīng)書(shū)再帶給他們。當(dāng)傈僳文被傳教士和其助手創(chuàng)制出來(lái)之后，傈僳人急于尋找能教授他們文字的老師。于是傅能仁的助手莫田昌就杜撰說(shuō)傅能仁是傈僳王，給他們準(zhǔn)備了好多書(shū)，不僅能教他們文字，還帶來(lái)了好消息。[10]18這讓傈僳人相信，傅能仁就是將救贖帶給他們的神仙。正是傈僳族學(xué)習(xí)本民族文字的渴望，使他們認(rèn)為帶給他們文字的傳教士就是救贖他們的先知，從而引發(fā)了傈僳族信教的群眾運(yùn)動(dòng)。

基督教在景頗族的傳教成功，除了傳教士創(chuàng)制文字，開(kāi)辦學(xué)校和采用本土傳教士傳教之外，還利用當(dāng)?shù)鼐邦H族對(duì)于孔明的崇拜，將耶穌與孔明附會(huì)在一起，從而對(duì)基督教的傳播起到了推動(dòng)作用。

斯科特認(rèn)為，在贊米亞區(qū)域，改信基督教的族群仍然保留了他們自己所有的宇宙觀和對(duì)先知的預(yù)期，[6]364對(duì)基督教的上帝究竟有多少認(rèn)知值得存疑，這是確實(shí)的。王明基在《昭通教會(huì)史》中也說(shuō)：“溯初信教之理由，并不知基督教義、福音真理。聞天生苗王居安順，亦信柏牧能拯救苗民脫離專制得享自由。”[3]66-67田汝康也寫到很難講有多少人是真正的皈信，好多人顯然是由于弟兄情誼而接受福音。[7]35即使是在現(xiàn)在，民族地區(qū)信仰基督教在一定程度上有集體皈信的模式，由于地緣或者血緣的原因，由村寨的權(quán)威人士或者家長(zhǎng)等帶領(lǐng)一起皈信基督教，很難講對(duì)基督教有真正的認(rèn)識(shí)。追隨著這些傳教士的各族人群，實(shí)際上是把傳教士當(dāng)成以前他們追隨的先知，或者說(shuō)是在能力上超過(guò)他們?cè)瓉?lái)的領(lǐng)袖。換句話說(shuō)，是基督教所允諾的救贖吸引著這些山地族群，而非基督教的教義。

二、現(xiàn)代性社會(huì)秩序的建立與適應(yīng)國(guó)家

元明清以來(lái)，歷代中央王朝都在積極努力促使開(kāi)發(fā)邊疆，對(duì)各少數(shù)民族采取“安邊教化”的措施，以期望促進(jìn)當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的發(fā)展，鞏固邊疆，從而將邊疆少數(shù)民族真正納入到國(guó)家治理范圍。清宣統(tǒng)元年在云南成立了“永順普鎮(zhèn)延邊學(xué)務(wù)行局”，任命李曰垓?yàn)榭偫恚唧w負(fù)責(zé)土民學(xué)堂開(kāi)辦，主要招收少數(shù)民族兒童。但由于師資、經(jīng)費(fèi)、交通等等各種原因效果不佳。民國(guó)時(shí)期，國(guó)民政府加大了對(duì)邊疆少數(shù)民族的教育工作，拿出大量經(jīng)費(fèi)用于少數(shù)民族的教育，提高邊疆少數(shù)民族的知識(shí)水平，改善其醫(yī)療衛(wèi)生狀況，糾正陳規(guī)陋習(xí)，提供職業(yè)教育和手工勞作改善其生活水平。這些措施雖然都起到了教化作用，也培養(yǎng)了一些少數(shù)民族人才，在一定程度上促進(jìn)了邊疆少數(shù)民族的民族國(guó)家觀念與意識(shí)，然而實(shí)際的成效并不如人意。當(dāng)時(shí)，邊疆少數(shù)民族大多還處在前現(xiàn)代社會(huì)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)極不發(fā)達(dá)，文化教育也相當(dāng)落后。當(dāng)時(shí)時(shí)人論到滇西民族時(shí)說(shuō)，“古宗、球民、怒子、傈僳、野人、阿昌則渾渾噩噩，不知讀書(shū)為何物。”[11]但是基督教的傳入使皈信的少數(shù)民族發(fā)生了極大的改變，使這些“化外之民”開(kāi)啟了現(xiàn)代生活方式，使前現(xiàn)代的山地民族直面現(xiàn)代性。也就是斯科特所說(shuō)的，基督教代表了現(xiàn)代認(rèn)同，這種新的認(rèn)同承諾要實(shí)現(xiàn)識(shí)字、教育、現(xiàn)代醫(yī)療和繁榮。[6]399可以說(shuō)在一定程度上做成了國(guó)家想做卻未能做成的事情。

首先，傳教士為山地沒(méi)有文字的民族創(chuàng)立了文字。基督教是以語(yǔ)言文字為依托的宗教，然而大多數(shù)山地民族只有語(yǔ)言沒(méi)有文字。為了傳播基督教，經(jīng)過(guò)傳教士和本土傳道員的努力，為沒(méi)有文字的山地民族創(chuàng)制了文字。僅在西南地區(qū)就大約創(chuàng)制了9種文字，比如：柏格理創(chuàng)制了老苗文（柏格理苗字）;傅能仁和緬甸克倫族傳教士巴東（Rev. Ba Thow）創(chuàng)制了老傈僳文;美國(guó)浸禮會(huì)傳教士庫(kù)森（Cushang）、歐·漢遜（O. Han-son）創(chuàng)制了景頗文;美國(guó)浸信會(huì)傳教士永偉里和永文生（Vincent Young）父子創(chuàng)制了拉祜文、佤文;英籍澳大利亞傳教士張爾昌（Gladstone Porteous）創(chuàng)制了黑彝文。[12]這些文字的創(chuàng)立對(duì)于山地民族來(lái)說(shuō)具有非凡的意義，從此結(jié)束了沒(méi)有文字的歷史，進(jìn)入現(xiàn)代文字社會(huì)。在柏格理苗文創(chuàng)立之后不到10年，在基督教圣道公會(huì)傳教的苗族地區(qū)，青壯年都幾乎能夠運(yùn)用柏格理苗字。他們不僅使用這些文字學(xué)習(xí)圣經(jīng)，而且這些文字被用于日常生活，比如記錄、寫信、記賬，甚至寫作。后來(lái)有人還用它來(lái)翻譯簡(jiǎn)略的歷史、地理知識(shí)讀物。[13]10在傈僳族中間，傳教士通過(guò)開(kāi)辦圣經(jīng)培訓(xùn)班，培訓(xùn)傳道員和教授傈僳文字，在短短20年的時(shí)間內(nèi)，傈僳文的普及達(dá)到了相當(dāng)高的程度。幾乎所有的傈僳族基督徒都通傈僳文，包括信仰基督教的怒族也都熟練掌握這種傈僳文。與此同時(shí)，還培養(yǎng)了一大批本土的傈僳族傳道員，不僅極大地推動(dòng)了教會(huì)的發(fā)展和影響，而且這些傳教人士還代表傈僳族與漢族等周邊民族打交道，推動(dòng)了傈僳族的社會(huì)發(fā)展。[14]文字的創(chuàng)立極大地提升了這些無(wú)文字民族的自信心，文字為他們打開(kāi)了通向現(xiàn)代世界的窗戶。同時(shí)，語(yǔ)言文字對(duì)于一個(gè)民族的凝聚力是不言而喻的，是民族群體認(rèn)同的重要因素，文字的創(chuàng)立，使使用這種語(yǔ)言的人的共同體意識(shí)得到加強(qiáng)，他們的歸屬感和自立感得到培養(yǎng)，信徒用一種新的方式看待世界和生命，從而清除了那些在過(guò)去圍繞著他們的障礙。這在諾蘇、苗和傈僳基督徒社區(qū)都達(dá)到了同樣的效果。[7]133

其次，基督教為山地民族帶來(lái)現(xiàn)代教育。凡是有基督教的地方，一定伴隨著學(xué)校的出現(xiàn)。柏格理在烏蒙山區(qū)傳教時(shí)提出了“哪里有教堂，哪里就有學(xué)校”的說(shuō)法，以教會(huì)為依托創(chuàng)辦學(xué)校。[3]182從1906年建成了烏蒙山區(qū)第一所苗民學(xué)校，也是威寧縣獨(dú)一無(wú)二的新式教育的學(xué)校，到1950年柏格理所屬的循道公會(huì)在西南已經(jīng)建起了龐大的教育體系，有中學(xué)5所，小學(xué)96所，衛(wèi)校1所，神學(xué)校1所。教育的結(jié)果使原本目不識(shí)丁的烏蒙山區(qū)苗民大約有2/3已經(jīng)掃盲，從不知讀書(shū)為何物的苗民，不但有了數(shù)千名初高小畢業(yè)生，甚至有了幾十名大學(xué)生和兩位博士。更為重要的是，循道公會(huì)在苗民中間開(kāi)展平民教育，不僅使苗民可以讀書(shū)寫字、計(jì)算，還在苗民中推廣各種實(shí)用技術(shù)，比如紡織、種植。這種以改良生活方式為目的的實(shí)業(yè)教育，實(shí)際上意味著山地苗族開(kāi)始進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)生活。[3]1961950年以前，在基督教傳入德宏僅僅幾十年的時(shí)間，先后在德宏景頗族地區(qū)開(kāi)設(shè)了等嘎、廣山、弄丘、弄賢、邦灣、邦瓦、戶蘭等十余所教會(huì)學(xué)校。[15]210授課內(nèi)容不僅有景頗文，到了高小階段，授課就以英文為主。從老人到孩童紛紛到教會(huì)學(xué)校學(xué)習(xí)，因而當(dāng)時(shí)的景頗族知識(shí)分子大部分都是在教會(huì)學(xué)校接受的基礎(chǔ)教育，教會(huì)學(xué)校教育對(duì)景頗族文化深遠(yuǎn)影響。民國(guó)時(shí)期的學(xué)者曾如此感慨道：“目下英教會(huì)以此項(xiàng)文字為教育野人之初步工具，蠢蠢之輩，漸有可任較細(xì)之工作如醫(yī)院看護(hù)婦及記錄生者矣。夫我政府正積極地從事邊地教育之辦理，全憑一紙空文，督令地方長(zhǎng)官遵辦，所得呈覆，則大抵以邊民畏學(xué)為辭。當(dāng)此情勢(shì)之下，吾以為師習(xí)他人之成法，而作邊民教育之初步功夫，蓋可行也。” [16]135-136正是基督教的傳播，使這些原本沒(méi)有文字的社會(huì)出現(xiàn)了一批現(xiàn)代意義上的知識(shí)分子，[14][4]139對(duì)山地民族的思想觀念產(chǎn)生了極大的影響，推動(dòng)了山地民族向現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)變的進(jìn)程。

第三，基督教為山地民族帶來(lái)現(xiàn)代社會(huì)生活的規(guī)范與價(jià)值觀念。教會(huì)為山地民族設(shè)立了新的生活標(biāo)準(zhǔn)，比如，禁戒煙酒和賭博，禁止買賣婚姻，孝敬父母、夫妻敬愛(ài)，講究衛(wèi)生等，這些都符合現(xiàn)代社會(huì)的生活標(biāo)準(zhǔn)。這種規(guī)定，使皈信基督教的少數(shù)民族精神面貌煥然一新。20世紀(jì)40年代有關(guān)瀾滄的檔案資料記載，“房屋建筑頗合衛(wèi)生，道路有如馬路。所種稻類、棉花，種子多由美國(guó)帶來(lái)，故此地耕種及一般生活均較他處進(jìn)步。其他地方種植鴉片，在孟海地區(qū)絕無(wú)暗種或販賣鴉片情事”。[17]85這時(shí)傳教士已經(jīng)在瀾滄經(jīng)營(yíng)有20余年，基督教影響了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活的各個(gè)方面。正是由于基督教在邊疆民族地區(qū)的教化作用，民國(guó)時(shí)期一些有識(shí)之士認(rèn)為，雖然基督教在民族地區(qū)的傳播有政治侵略的嫌疑，但是其教化作用顯著，可以借用基督教在邊疆民族地區(qū)教化邊民。“滇省迤東西南三邊均為英教士特別活動(dòng)之區(qū)，就其優(yōu)點(diǎn)而言，誠(chéng)為化導(dǎo)邊胞文化工作，就其患處言之，則為可怖之政治侵略……邊地文化低落，邊民智識(shí)思想固陋，若干不良風(fēng)習(xí)，喻之以理，不肯除。強(qiáng)之以勢(shì)，則釀亂。藉基督教為改良風(fēng)俗之媒介，石門坎已有相當(dāng)成就，要亦未始非計(jì)之得，（教會(huì)） 主持者應(yīng)為吾國(guó)人士，則雖教堂林立，仍無(wú)妨礙邊疆之建設(shè)事業(yè)。”[18]180-181人類學(xué)學(xué)者勞貞一也有類似的主張，為避免外國(guó)傳教士導(dǎo)致的“邊疆危機(jī)”，他主張國(guó)內(nèi)基督教界應(yīng)當(dāng)派人到邊疆民族地區(qū)傳教，“凡受協(xié)助之各教派，必須盡量興辦學(xué)校，掃除文盲，并盡力興辦醫(yī)院。所有各傳教士并須受短期之看護(hù)訓(xùn)練，其未辦醫(yī)院之處，必須備辦常用之西藥，以供救急之用”。[19]12這些民國(guó)期間的有識(shí)之士都看到了基督教在改善邊疆民族地區(qū)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化狀況的重要作用，希望借助基督教的教化作用，增強(qiáng)國(guó)民政府對(duì)這些地區(qū)和民族的影響。

第四，教會(huì)的組織結(jié)構(gòu)和模式對(duì)這些山地民族的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)也產(chǎn)生了重要影響。通過(guò)教會(huì)的培訓(xùn)和訓(xùn)練，培養(yǎng)了大批本土傳道人，這些原本山區(qū)目不識(shí)丁的本土人士，經(jīng)過(guò)教會(huì)的培訓(xùn)，成為各級(jí)傳道人，負(fù)責(zé)管理教會(huì)和從事牧養(yǎng)信徒。在1947年到1949年兩年間，西南神學(xué)院共舉辦了4個(gè)柏格理苗文和彝文培訓(xùn)班，招生正科班學(xué)生14人，預(yù)科班25人，并附設(shè)初中班和初小班各30人。從西南神學(xué)院培養(yǎng)出來(lái)的兩屆掌握柏格理彝文的學(xué)員，解放后成為祿勸、武定，甚至昆明地區(qū)內(nèi)地會(huì)基督教堂牧師等神職人員。[20]以傈僳族為例，20 世紀(jì)50年代以前，除神學(xué)教育外，教會(huì)基本上已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了“自傳、自治、自養(yǎng)”，建立起了具有穩(wěn)定科層制的教會(huì)管理體系。這些接受基督教信仰的民族，其社會(huì)組織結(jié)構(gòu)大都屬于非集中制，內(nèi)部并沒(méi)有形成系統(tǒng)的組織。無(wú)論是苗族、景頗族、佤族、拉祜族還是傈僳族，社會(huì)組織發(fā)育并不完善，對(duì)內(nèi)不能形成有利的社會(huì)聯(lián)系，民族之間的情感聯(lián)系并不緊密;對(duì)外則是自我封閉，沒(méi)有國(guó)家概念。[3]135教會(huì)的出現(xiàn)，除了精神慰籍以外，宗教組織還是集體動(dòng)員的力量，彌補(bǔ)了山地民族以家族為主要社會(huì)組織的分散性，以及制度上的缺失，使山地民族以宗教為紐帶建立起了統(tǒng)一的組織，“在一定意義上成為與周圍具有較完備的政治組織的民族相抗衡的政治動(dòng)員機(jī)構(gòu)。”[14]原本山區(qū)的“化外之民”現(xiàn)在可以采用現(xiàn)代化的管理模式管理教會(huì)，解決教會(huì)糾紛，協(xié)調(diào)教會(huì)與政府的關(guān)系。尤其是經(jīng)濟(jì)上的獨(dú)立自養(yǎng)，培養(yǎng)了這些民族的自立精神。這與斯科特所講的，山地民族為了逃避統(tǒng)治，不允許首領(lǐng)加強(qiáng)或者提升自己的地位而故意躲避科層式社會(huì)管理制度不同。相反山地民族越過(guò)谷地，而直接進(jìn)入現(xiàn)代體系的組織管理模式。

最后，當(dāng)山地民族皈信基督教之后，從“不知王化”逃離國(guó)家，到轉(zhuǎn)而適應(yīng)國(guó)家，最終成為“國(guó)家公民”。張?zhí)乖凇墩T前的石門坎》中專門有一章論述，苗族在皈信基督教之前，處在一種不知國(guó)家、公民和社會(huì)的狀態(tài)。但基督教在苗族中的傳播，逐漸轉(zhuǎn)變了這種狀況。教會(huì)學(xué)校雖然主要是為基督教服務(wù)，但是并沒(méi)有排斥國(guó)民教育，其課程安排包括有國(guó)語(yǔ)、算術(shù)、歷史、地理、自然、生理衛(wèi)生、音樂(lè)、體育，教科書(shū)也會(huì)采用當(dāng)時(shí)民國(guó)政府教育部的統(tǒng)編教材，而且傳教士還會(huì)在教材中編入有關(guān)民族國(guó)家的教育。柏格理在編寫苗文識(shí)字課本中有這樣的內(nèi)容：“苗族是什么？苗族是中國(guó)古老的民族。”“中國(guó)是什么？中國(guó)是世界一個(gè)古老的國(guó)家。”“苗族是從哪里來(lái)的？苗族是從中國(guó)內(nèi)地的黃河邊來(lái)的。”柏格理積極運(yùn)用自身的影響，在苗族信徒中間宣傳國(guó)家與民族關(guān)系，建立苗族的民族自覺(jué)意識(shí)和現(xiàn)代國(guó)家公民觀念。[3]149-155比較典型的如烏蒙山區(qū)的苗族大學(xué)生朱煥章在當(dāng)?shù)鼐帉憽兜崆缑褚棺x課本》，其中第二冊(cè)第十課的《平民歌》中寫道：“我四萬(wàn)萬(wàn)同胞，職業(yè)雖不同，人格皆平等，國(guó)家興亡，大家都有責(zé)任。”[3]128楊漢先則成為我國(guó)第一位苗族社會(huì)學(xué)學(xué)者，撰寫了一批有關(guān)苗族來(lái)源、歷史、語(yǔ)言、風(fēng)俗習(xí)慣等的書(shū)籍，從民族學(xué)和歷史學(xué)的角度，建構(gòu)起現(xiàn)代意義上的苗族民族身份。②在柏格理以及苗族早期的信徒與傳道人的努力下，苗族積極參與到國(guó)家的救亡與建設(shè)當(dāng)中。這種轉(zhuǎn)變是中國(guó)歷史上的中央王朝采用各種手段而未能達(dá)到的，也就是說(shuō)，基督教促使皈信的山地民族逐漸適應(yīng)國(guó)家并進(jìn)入國(guó)家。斯科特雖然認(rèn)為基督教信仰讓山地民族走向現(xiàn)代性的同時(shí)，依然保持自己的民族身份，但他認(rèn)為這是山地民族為了對(duì)抗谷地民族而特別強(qiáng)調(diào)自己的民族身份，以逃避或者對(duì)抗國(guó)家的統(tǒng)治，與現(xiàn)代意義上的民族身份還是有差別的。在中國(guó)西南的這些山地民族中，基督教的傳入促使這些“不知王化”的山地民族，逐漸開(kāi)始建立起現(xiàn)代民族與國(guó)家觀念，甚至促使一些山地民族進(jìn)入了國(guó)家，成為國(guó)家的公民。

三、結(jié)語(yǔ)

伴隨著傳教活動(dòng)，傳教士們帶給少數(shù)民族的不只是基督教信仰，還帶來(lái)了教育、醫(yī)療、以及思想觀念、族群動(dòng)員乃至社會(huì)組織等一系列的變革。傳教士為無(wú)文字的民族創(chuàng)制了文字，開(kāi)辦了民族地區(qū)的學(xué)校，為原本處于“刻木結(jié)繩記事”階段的少數(shù)民族培養(yǎng)出了一批現(xiàn)代意義上的知識(shí)分子。對(duì)于原本處在邊地，將要過(guò)渡到現(xiàn)代國(guó)家的少數(shù)民族來(lái)講，這種變革不可謂不深刻。從民族觀念上來(lái)說(shuō)，隨著本民族文字的使用，以及教育的教化作用，現(xiàn)代民族觀念開(kāi)始逐漸建立起來(lái)。很多傳教士為不同民族分設(shè)教堂，也在無(wú)形中強(qiáng)化著民族之間的區(qū)分。從適應(yīng)國(guó)家的角度來(lái)講，基督教為山地民族帶來(lái)新的生活秩序，使皈信基督教的山地民族接受了現(xiàn)代化的社會(huì)規(guī)訓(xùn)，形塑著人們的日常行為和觀念，產(chǎn)生了具有現(xiàn)代意義的教會(huì)制度體系，理性化的個(gè)人意識(shí)，打開(kāi)了民族地區(qū)通向現(xiàn)代性社會(huì)的一條通道。事實(shí)上，基督教帶來(lái)的這些符合現(xiàn)代社會(huì)秩序的價(jià)值理念和行為規(guī)范，造成山地民族傳統(tǒng)社會(huì)的斷裂，這種斷裂卻促使山地民族進(jìn)入現(xiàn)代性的社會(huì)化道路，這恰恰符合了國(guó)家對(duì)于山地民族長(zhǎng)期以來(lái)的教化愿望，期望將山地民族真正納入國(guó)家的治理體系之下。當(dāng)時(shí)的國(guó)民政府與山地民族的基督教信仰之間雖然存在著張力，這種張力主要表現(xiàn)在對(duì)于擔(dān)憂外國(guó)宣教士的政治文化侵略。然而對(duì)于塑造符合現(xiàn)代社會(huì)秩序，使山地民族適應(yīng)國(guó)家并進(jìn)入國(guó)家，從而達(dá)到對(duì)山地民族有效管理方面，基督教與當(dāng)時(shí)國(guó)民政府具有一定程度的一致性。事實(shí)上，無(wú)論是在1949年之前，還是之后贊米亞的歷史結(jié)束，基督教的價(jià)值理念與國(guó)家促進(jìn)民族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展價(jià)值理念具有一致性。因而基督教進(jìn)入“贊米亞”區(qū)域，雖然也有逃避統(tǒng)治與國(guó)家相對(duì)抗的一面，同樣也有與國(guó)家意識(shí)形態(tài)相一致的一面，促使教會(huì)適應(yīng)國(guó)家，并進(jìn)入國(guó)家，這恐怕是基督教在贊米亞地區(qū)所起到的一個(gè)重要作用。也就是說(shuō)，在20世紀(jì)前半葉，西南山地民族皈信基督教，從千禧年運(yùn)動(dòng)和救贖的意義上來(lái)說(shuō)，符合斯科特所講的，是由于逃避谷地的統(tǒng)治，選擇與谷地不同的宗教。但另外一方面，斯科特忽略了基督教傳入山地，也促使了山地民族接受并與國(guó)家相適應(yīng)。

注釋：

①有多個(gè)版本的傳說(shuō)，描述永偉里如何被拉祜人認(rèn)為他就是那位騎著白馬來(lái)拯救他們的英雄。其中一則說(shuō)：有幾位拉祜人騎著一匹馬到永偉里的住處，馬停在了一口永偉里挖的水井旁邊，不走了。這些人開(kāi)始呼叫，然后永偉里就出現(xiàn)了，告訴他們說(shuō)，他就是傳說(shuō)中要來(lái)拯救他們的那位。（參看Ralph B. Covell， The Liberating Gospel in China： Christian Faith among Chinas Minority Peoples， A Division of Baker Book House Co. Baker Books， 1995， p229.）

②楊漢先的書(shū)有《大花苗名稱的來(lái)源》、《大花苗移入烏撒傳說(shuō)考》、《苗族述略》、《黔西苗族調(diào)查報(bào)告》等。

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