唐代前期內遷胡族的漢化現象考察
——以墓志銘所載之內遷胡族為研究對象

雷恩海

（蘭州大學 文學院/國學研究中心，甘肅 蘭州730000）

胡族內遷，是中國古代任何一個中原王朝都高度重視的政治問題。民族間的交流與融合不可避免，民族事務在鞏固和維護國家政權中有著不可忽視的地位。因而，周邊少數民族尤其是內遷胡族，對歷代中原政權而言不啻雙刃劍。唐朝前期，對此一問題既能順應天下一統、民族融合之大勢，又能積極主動，對癥下藥，頗具借鑒意義。

內遷胡族問題的根本解決，族群認同與文化認同實為不二途徑。從概念層面辨析，族群認同與文化認同分屬不同社會文化范疇，前者決定于先天遺傳之血統，有其先天決定性，作為群體成員只能無條件接受；而后者則給予社會成員以主動選擇、改變的余地。據此，族群認同似為文化認同之基礎，而文化認同亦可謂族群認同之紐帶，能夠處理好二者之關系，往往能相得助益，展示出強韌的內在張力。

一

二

李唐開國之后，帝室迅速采取了三項措施：尊老子為其先祖，提升道教地位，以當時官爵地位為標準重新修撰譜牒。確立新的價值標準，力圖在郡望與先祖方面大做文章，以樹立其統治的正當性與合理性。

因此，通過考察郡望的表述方式，我們不難捕捉到相關信息：對唐人而言，郡望之說并非具體行政區劃下的籍貫證明，而是時空觀念下或固定或遷徙的一種地域文化表征。

事實上，崇敬先祖與注重郡望實為同一問題之兩個方面，二者互為因果又無法剝離。李唐奉宗先祖老子，是對華夏正統文化之體認，也是其對于自身文化之追認。而這一行為直接推動了唐代前期郡望觀念的重新抬頭，而注重郡望的社會思潮又反過來加強了先祖崇敬。

通過對這122 個姓氏進行比較，可以得出以下幾點結論：

第一，各個姓氏的傳說始祖的最終指向，不為少昊、炎帝、黃帝、堯、舜等上古先圣，必為夏、商、周上古三朝之明君或始祖，如禹、湯、后稷等。

第二，各個姓氏的肇姓始祖多為先圣臣子及有夏以來之卿大夫。如羲和、關龍逄、微子、泰伯、姜太公、虢叔、仲山甫、老子、解狐、趙衰、范蠡等。

第三，各個姓氏尊奉之先祖，或為名臣，或為驍將，幾乎全為歷史上之真實人物。如楚大夫伍贠、秦將李信、長沙王吳芮、漢相張良、酂侯蕭何、漢光祿勛馮奉世、后漢司徒王允、后漢大將軍梁冀、伏波將軍馬援、晉當陽侯杜預、蜀丞相秦宓、吳將周瑜等。

客觀而論，墓志所云先祖并不可靠，更遑論其傳說始祖與肇姓始祖。但是，通過對百余姓氏、數千墓志之考察，可以看出在唐代前期這樣一個崇尚郡望的時代，各個姓氏皆致力于祖先崇敬乃不爭之事實。而這一時期漢族高漲的先祖崇敬之文化精神，直接影響并同化了眾多內遷胡族。如遼西段氏（鮮卑）、南安姚氏（羌）、河南單氏（鮮卑）、酒泉支氏（月氏胡）、河南金氏（匈奴）、河南房氏（鮮卑）、河南車氏（車師胡）、上谷奇氏（高車）、鄴縣紇干氏（鮮卑）、河南斛斯氏（高車）、河南呼延氏（匈奴）、河南獨孤氏（匈奴）、河南賀蘭氏（匈奴）、京兆喬氏（匈奴）、京兆茹氏（柔然）、河南路氏（鮮卑）、河南康氏（康居胡）、東海于氏（鮮卑）、河南元氏（鮮卑）、太原白氏（龜茲胡）等，實例繁多，不勝枚舉。

這種基本上覆蓋漢族所有姓氏，涉及唐代前期眾多民族的崇祖思想，固為儒家文化精神內涵的應有之義，加之李唐政權著力重提郡望之重要性，使得崇祖敬宗觀念獲得長足發展，更加深入人心。這種觀念，從單個家族和姓氏群體而言，可以增進家族自豪感、姓氏榮譽感，形成強烈的宗族凝聚力；從國家與社會而言，各姓之傳說先祖最終皆指向上古先圣，而且各姓所奉先祖雖然各異，但均為符合儒家立德、立功、立言追求之英賢俊士，推崇此等人物自可輔行教化，推移世風。故而，此一金字塔型祖先崇拜形式表似別異，質實求同。

實際上，這種熔鑄漢民族所有姓氏于一爐的祖先崇拜現象，正好反映出文化認同的真實本質。而在這一過程中，眾多內遷胡族亦深受影響，逐步漢化。由此可見，唐代前期墓志所反映的先祖尊奉，既是唐代文化共同體建設趨勢的體現，同時亦為文化共同體形成的重要動力與幕后推手。這種自家而國以致天下的思想觀念，在漸進開拓中構成了一種從小到大、由點到面且縱橫交錯的宏闊文化傳播時空。

三

若言賜予經典是文化輸出理念中的“送出去”方式，那么頗具代表性的《令蕃客國子監觀禮教敕》則反映了文化輸出中的“引進來”式教化。兩者在根本上均反映出李唐帝國的文化自信和華夏文化由內而外聲教四達的政治愿望，可謂殊途同歸。

從社會民俗視角看，內遷胡族的華夏文化認同現象在唐代前期已經屢見不鮮。如《大唐故忠武將軍行左領軍衛郎將裴府君（沙）墓志并序》云：

《大唐故冠軍大將軍行右武衛大將軍啜祿夫人鄭氏墓志銘并序》云：

又如《為王常侍祭沙陁鄯國夫人文》云：

玄宗《令蕃客國子監觀禮教敕》云：

古代中國，“男主外女主內”是家庭、社會的基本特點之一，游牧民族亦是如此。處于社會上層的胡族婦女選擇“率眾投漢”“革其左衽”，固有其復雜的政治原因，然而，在忠于李唐的實際行動之上，又“能守漢制，不效夷言”，則說明這種選擇并非單純的政治歸順，而是有著精神歸依的深層文化意義。相對于男性而言，胡族上層婦女在文化精神上的華夏化，無疑會以潛移默化的柔性力量通過日常教育對其部落、族群產生更為明顯的影響。

在唐代前期的文化共同體建設中，關于文化認同既有國家層面的有意倡導，亦不乏社會層面的自發追求。然而，僅僅以文化認同來概括內遷胡族的漢化現象卻有簡單化之嫌。因為其在文化認同的現象中，還不同程度地呈現出國家認同的色彩。如貞觀二年的《大唐故左光祿大夫蔣國公屈突府君（通）墓志銘》云：

貞觀十三年，《唐故壯武將軍行太子左衛副率段府君（元哲）墓志》云：

永徽二年的《隋豫州保城縣丞支君（彥）墓志銘》序云：

李唐這種宣傳無疑是成功的，唐代墓志正好從一個側面反映出民間對于李唐和楊隋關系的看法。“炎精標季，乾綱落紐”，即楊隋失馭；“豺狼孔熾，江海橫流”，即群雄逐鹿；“圣人潛躍之初，皇代經綸之始”與“皇家應箓，撥亂返正”，即李唐因得天命而重整山河，天下歸心。李唐興而代楊隋，在唐人看來，乃天命所歸的表現，為極其正常的過程。因此，唐代前期的墓志大多以自然過渡的方式表述這一由亂而治的歷史進程，而國家認同之觀念正是在如此認識與表述中隱然而生。

要之，從寬廣的視閾，對唐代前期內遷胡族所呈現的尊奉先祖、重視郡望等現象予以觀照，可以看出這一系列現象背后其族群認同的華夏化。質而言之，這一歷史時期表現出的族群認同，實為文化認同。在國家意志與民眾選擇的雙重作用下，處于前期的大唐帝國倡導以華為體、以夷為用的文化理念，符合南北朝以來國家統一、民族融合之大勢。于是，內遷胡族在總體上趨同于對中原文明的文化體認，并以此為基礎而漸次加強國家認同。職是之故，表里互依、相輔相成的族群認同、文化認同與國家認同三者在唐代前期不斷傳承，逐步融合，且以重要環節和具體表現的身份，見證了李唐文化共同體在通變進程中的逐漸形成。