數字媒介介入非物質文化遺產的文化空間重塑：意義、路徑及異化可能*

王 蒙 黃本亮

（上海大學 上海美術學院，上海 200444；鹽城工學院 設計藝術學院，江蘇鹽城 224051）

在數字媒介發展的背景下，非物質文化遺產的保護、傳承與發展發生了新的時代變化。數字媒介介入非物質文化遺產的研究，目前多集中在以下領域：非物質文化遺產數據庫資源的建設、非物質文化遺產資源數字分類和檢索體系構建、虛擬現實和可視化展示技術、新媒體對非物質文化遺產的再現與傳播、以及數字技術在非物質文化遺產文化發展產業中的運用等。［1］本文關注通過數字媒介的介入，非物質文化遺產文化空間的重塑問題。這是針對非物質文化遺產的非物質屬性所采取的現實手段，即如何通過一種可“感知”的形式介入諸如民間文學類、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、傳統體育、游藝與雜技、傳統美術、傳統技藝、傳統醫藥、民俗類等，民眾較難參與其中的非物質文化遺產類別，并探索一種新的保護與傳承方式。

一、數字媒介介入非物質文化遺產的必要性

非物質文化遺產（以下用“非遺”表述）被定義為各個群體、團體、個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化空間（文化場所）。［2］作為“非遺”的“存在形式”，在數字媒介的介入下，不斷涌現出新鮮的、可參與的“形式語言”。［3］

（一）非物質文化遺產重塑的必要性

非物質文化遺產類別的豐富，映射出非物質文化遺產題材與表現方式及傳播手段的多樣性，對于非物質文化遺產的衍生及發展具有多重影響。首先，“非遺”種類的豐富、涵蓋范圍的廣泛，富含了廣泛的人文資源信息，對于研究地域文化背景、地理信息、人文風情等方面產生積極作用；其次，基于“非遺”的結構特性看，“非遺”結構的“非物質”特性，造成了傳統媒介（如天然媒介與人工媒介）傳播的“結構局限”［4］；再次，“非遺”的形式特征存在強烈的“即時性”，對于“非遺”的傳播同樣產生影響；最后，部分“非遺”類別依托于傳統媒介的傳承也會產生諸多問題，如傳承人員老齡化、傳播載體形式老舊、傳播手段乏力，這些原因逐漸導致“非遺”走向了失傳、消亡。當然，有研究者也持有不同觀點，即傳統民間藝術的“脫域”傳播已在無意識之中置換了其原初的信息，并展開了再編碼，逐漸演繹成一種全新的可讀“文本”。正是“文本”的轉換，才使得“非遺”及其相關的衍生品，不斷地隨著時間、空間、技術等原因變換“身份”，從而得到新的解讀。［5］

（二）非物質文化遺產文化空間的開放性

非物質文化遺產類別的豐富及內在的聯系，也造成了非物質文化遺產文化空間的開放性特征。其一，“非遺”文化空間的豐富維度及開放性特點。1998 年聯合國教科文組織在《宣布人類口頭和非物質遺產代表作條例》中，cultural spaces 曾被翻譯為“文化場所”。聯合國教科文組織在《保護非物質文化遺產公約》中文版中，最終將非物質文化遺產定義為“非物質文化遺產即指被各群體……的各種實踐、表演、表現形式……以及文化空間”，此處，將cultural spaces 確定為“文化空間”的含義。［6］學者向云駒指出，文化空間以其虛擬性、非物質性，代替文化場所在概念中的出場和在場，對應其“非物質性”的性質，更加精確地表達了非物質文化遺產這樣一種獨特的概念和類型。他又進一步指出“非遺”的文化空間必須有實在的場所、“物”的存在，以及必須有人在場。他又進一步推論出“非遺”文化空間是有人在場和出場的空間，這里的文化空間是場所、活動、時間的三位一體。［7］此外，國內諸多學者對“文化空間”的概念在多個學科也曾展開過探討，但是學者都認為“文化空間”具有時間與空間的開放性，不僅僅為空間的特指。如民俗學家烏丙安先生指出，“凡是按照民間約定俗成的古老習慣，確定的時間和固定的場所舉行傳統的大型綜合性的民族、民間文化活動, 就是非物質文化遺產的文化空間形式”［8］；田全洪從社會學視角將非物質文化遺產的文化空間依據“物質因素”與“非物質因素”分為“物質文化空間”與“非物質文化空間”，并進一步將“非物質文化空間”劃分為“口頭文化空間、風俗文化空間、民俗文化空間、宗教文化空間、表演文化空間等”［9］；李仁杰從文化地理學角度，結合對文化景觀的探索，給出了構建空間、區位空間、實體活動空間、社會空間、感知空間等五種非物質文化空間［10］；其二，非物質文化遺產“文化空間”的開放性促進“非遺”的再生產。在聯合國教科文組織官網的“非遺”數據可視化展示中，可清晰看出“非遺”內在的聯系性。如圖1 所示，該展示分為四個主要部分——“概念（Concept）”“非物質文化遺產（Intangible Cultural Heritage）”“區域—國家（Region-Country）”“與世界文化遺產地的潛在聯系（Potentially Related World Heritage Site）”。其中，“概念”又分為“習俗”“節日”“文化空間”等；“非物質文化遺產”又包括各個類別項目；“區域—國家”又分為從洲到國家的劃分等。通過整體的網絡關系圖不難發現，“非物質文化遺產”有極強的內在聯系，例如以中國的非物質文化遺產—媽祖信俗為例，作為一類“非遺”項目同時覆蓋并串聯了多個“概念”部分，它同時符合宗教活動、音樂、舞蹈、雕塑等多個概念。實質上，由于“非遺”的存在與傳播的方式，必然導致“非物質”的特性，并使得“非遺”的類別界限并不特別清晰，這種模糊性也導致了“文化空間”的開放特征。因此，需要通過文化空間的生產與再生產，將某一地域、時間段文化的相關參與要素辯證整合［11］，從而建構保護、開發的新路徑［12］。綜上，“非遺”“文化空間”的聯系性、開放性及非物質特性，致使“非遺”文化空間相對宏觀，且具有可參與性?！胺沁z”的“文化空間”，應當考量時間、空間、人群的多重流變。針對流變過程中的敘事性、展示性和傳播性的主動介入，進而探索整合“非遺”創作、生產、展演、感知、參與等再生產過程的諸要素。

圖2 聯合國教科文組織視覺互動圖——“現存的遺產群”使用解析① 圖片來源：聯合國教科文組織官網，https://ich.unesco.org/en/dive。

（三）數字媒介介入“非遺”文化空間的再生產

數字媒介技術的不斷發展，進一步拓展“非遺”傳播的口徑與路徑，進而推動“非遺”文化空間的再生產。從傳播媒介技術進化的角度看，作為傳播的媒介手段，大致分為實物媒介、紙質媒介及電子媒介。從媒介材料的發展角度看，人類藝術的演進可以分為天然媒介、人工媒介以及數字媒介。［13］其中，天然媒介、人工媒介是傳統藝術媒介，數字媒介是新興媒介?！胺沁z”作為文化傳播的對象，必然借助傳播媒介拓展外延，然而傳統媒介的快速變遷，間接影響了“非遺”傳播的深度與廣度。數字媒介對“非遺”的再現以及數字技術在“非遺”創意產業中的運用，加速了“非遺”逐步走向文化創意產業的發展態勢，這種加速度需要辯證對待。一方面，“非遺”向文化創意產業的走向能夠促進“非遺”類別與當下多元文化結合后的重塑，可以針對“非遺”的外延深入挖掘；另一方面，由于對“非遺”存在時間、空間、環境的認知程度不夠，以及“非遺”內涵所指（如吉祥寓意、民間信仰、地方文化等）的理解不足，也帶來了“非遺”外延粗制濫造的情況。數字媒介的介入，首先，應該借助數字媒介，通過聲音、錄像等手法，建立檔案式保存方式，進而使“非遺”得以保護；其次，通過數字媒介，建構一種可參與、可互動體驗的項目內容，促進“非遺”活化，刺激“非遺”加速進行文化空間的再生產。數字媒介與“非遺”在結構方面呈現出諸多相似特征，這為數字媒介介入“非遺”的傳播與再生產帶來了更多可能。

二、非物質文化遺產與數字媒介的結構融合

探討“非遺”的產生、存在機制離不開其非物質特征。從媒介不斷由技術向“技術+審美”的趨向演變可以發現，數字媒介的“非線性”特征與“非遺”“非物質”的特性有著內在的相似性。

（一） 非物質文化遺產的“非物質”結構特性

非物質文化遺產具有顯著的非物質結構特性?！拔镔|文化遺產”與“非物質文化遺產”最大的區別在于物質性與非物質性。物質文化遺產更多地從物質性視角展開，而“非遺”更多考量其“非物質性”映射過程，非物質價值是“非遺”及其衍生品的核心價值。同時，非物質價值的動力內核——“非遺”的“文化空間”，則產生于區域性、民族性的外顯形式，它來源于民間，生長在民間文化空間內且不斷演變。典型的“非遺”外顯形式呈現出與現代文明截然不同的原生態文化特征。原生態藝術是藝術之源，它包含了最為基本的鄉土人文、民俗民風、信仰理念等多種信息。［14］

“非遺”的非物質特性主要體現在三個方面。第一，時間的連續。作為“非遺”的生成環境，其產生必然伴隨著一個輸出的時間過程，這個過程也隨著主體參與和改造世界的過程而不斷改變，最終形成了“非遺”活動的連續。第二，過程的豐富?！胺沁z”中的鄉土人文、民俗民風、信仰理念外化，是人們在生產生活中最為自然、最為貼切且真實存在的藝術表現形式。隨著物質技術、經濟進步、社會認知環境等因素的變化，上述因素亦會對“非遺”外顯形式產生影響。第三，情感共鳴?！胺沁z”的各種類別，蘊藏了個人以及群體的集體性情感映射，這樣一種情愫出口，也塑造了某一個體、某一群體或某一地區的感情之需。

（二） 數字媒介的“非線性”重組再傳播特征

線性和非線性是數學名詞，線性是指量與量之間的關系，用直角坐標形象地表示出來時是一條直線。從物理現象看，線性現象是在空間和時間上光滑和規則的運動，非線性現象則是從規則運動向不規則運動的過渡和突變……數字媒介具有顯著的“非線性”重組與再傳播的特征，數字媒介在當下呈現如下幾個特性：第一，時間壓縮與打散后的直觀呈現。數字媒介能夠通過技術手段，如超文本傳播、網絡傳播等方式，進一步壓縮或打散時間存續過程，傳統的媒介傳播需要一定時間才能達到傳播的目的，而數字媒介在使受眾沉浸其中的同時，瓦解了時間傳遞的過程；［15］第二，空間的伸縮與錯位。數字媒介可以通過智能化的手段，置換信息存在的空間，能夠將不同空間的信息進行調整以實現再傳播。在這樣的過程中，信息呈現的場所空間可以實現錯位后的伸縮與擴張；第三，情感交互的復合型體驗。從技術發展的角度看，數字媒介是可選擇的數字人性化。相對于工業革命以來逐漸形成的現代主義風格的冷漠，數字媒介追求后現代主義的感性與人情味回歸的勢頭逐漸形成。數字媒介在傳達對象的同時，注重文化要素的考量，與主體展開互動性的對話，以及信息要素的審美性，這些都體現了后現代主義趨向下數字媒介的感性訴求。

（三） “非物質”與“非線性”的融合

“非遺”的保護與傳播需要關注時間、空間的流變，以及釋放“非遺”的原生情愫，而數字媒介技術與情感融合下的傳播手段，既與“非遺”主體訴求相同，又主動承擔了“非遺”當代活化與轉承媒介的功能；同時，還呼應了“非遺”保護的時代召喚。數字媒介可以通過再現、彎曲、打散、重構 “非遺”不同類別的時間過程，借助聲、光、電等技術重組或解構感知習慣，呈現出基于非線性的“敘事”邏輯；數字媒介能夠并置、重構、嫁接“非遺”存續的過程及空間維度。通過數字媒介的數字處理技術及交互載體，能夠探索由二維平面向數字呈現的多層次、多維度轉化。此外，數字媒介的設計及重塑手段的介入，能夠拓寬非物質性符號的外延，進一步拓展“非遺”原有形式及層次和維度，豐富“非遺”數字媒介下的傳播途徑，真實巧妙地實現受眾參與“非遺”項目的目的；數字媒介可以增強“非遺”項目的情感體驗，結合“非遺”自有的情感訴求以及數字媒介的感性互動方式，能夠以合理的情感共鳴方式介入?！胺沁z”的保護、傳承、發展，需要著重強調“非遺”內容、形式及傳播過程的豐富情感?！胺沁z”與原生態的藝術內涵連接極為緊密，在原生態文化的影響下，市場上的“非遺”衍生產品雖然多推崇物化的產品形式，但品質感的薄弱、感情色彩的缺失、人文信息的匱乏，對于“非遺”傳承及發展皆構成阻礙。通過“非遺”數據的采集和整合，并將這些要素注入科技的、具有感性設計語言的數字媒介中，從而豐富使用者的感官體驗，達到多重感官融合的目的，凸顯數字媒體時代“非遺”的活態傳承特性。

三、數字媒介介入非物質文化遺產整合模式

從“非遺”的構成結構及數字媒介的組織結構、傳播方式看，“非線性”是數字媒介組織結構的重要特征，而“非遺”的結構特性是以非物質性搭建的。眾多學者針對“非遺”的結構屬性作出的研究，指向了“非遺”的非物質特性與數字媒介的“非線性”特征組織結構與內部組織方式的相似性，這種相似性也決定了數字媒介與“非遺”融合的可行性。

（一） “非遺”知覺結構的“非物質”構成要素

“非遺”與物質文化遺產感知路徑大不相同。物質文化遺產多是實際存在的遺物、遺跡等物質實體，它們多是可觸、可觀察的實體。然而，“非遺”因為非物質性知覺結構，受眾對于“非遺”的感知需要通過知覺系統綜合感知。部分“非遺”類別因為非物質特性，僅能通過口口相傳、肢體語言等方式了解、學習，且傳承過程以師徒、家庭的隱蔽方式為主，受眾被隔離在傳承過程之外，無法深入感知項目。因此隨著文化生態變遷、老藝人逐漸逝去，這些“非遺”類別更容易消亡。“非遺”通過藝人的表演、展覽、民俗活動等塑造出來，經過時間流逝，再去理解體會 “非遺”項目時，會有一定困難。

以“媽祖信俗”為例，通過知覺要素劃分，可將“媽祖信俗”的祭祀流程歸納為視覺要素、聽覺要素、嗅覺要素、觸覺要素、味覺要素等信息。如表1 所示：

表1 非物質文化遺產項目——《媽祖祭奠》的非物質知覺結構要素

（二） 數字媒介“非線性”傳播及組織的方式

數字媒介的“非線性”傳播能夠進一步重組客體的維度構成、組織結構、空間特性，并進行整合再傳播。首先，數字媒介的多維擬合結構，包括空間整合、元素整合以及思維整合。數字媒介自身技術形態為傳播的信息帶來多種結合的可能，其背后的“空間”信息已不單是文字、圖形、圖像、音頻等，需要進一步整合二維空間、三維空間，實現多種元素多重維度的重構。其次，數字媒介的交叉放射結構，能夠壓縮時間的感知。在數字媒介內部，元素化的視覺呈現，進一步將傳達的對象進行打散、重構，體驗者可以在數字媒介載體、界面的導引下，對某一類“非遺”很快地掌握其創作、生產、傳播的過程，摒棄了通過傳統媒介了解某一類“非遺”的時間訴求。再次，數字媒介為可供選擇的視覺載體帶來了空間跳躍的結構特性，形成空間的伸縮與錯位。以某一數字接入的端口來看，元素與元素的任意搭配，能夠大大提高受眾獲得信息資源的外延。［16］數字媒介信息的非線性指向能夠調動包括并不限于圖像、圖形、文字、音頻等多種元素的參與，進而強化感知者的情感交互及復合型體驗。數字媒介的“非線性”傳播及組織模式能夠為“非遺”的推廣帶來更多的可能。

（三） 數字媒介重組“非遺”結構的運作模式

數字媒介重組“非遺”知覺結構的同時，進一步指向了“非遺”文化空間的重塑。從微觀看，數字媒介的傳播及再組織所包含的多維擬合結構組織方式、交叉放射結構組織方式以及空間跳躍結構，是基于圖像、視頻、音頻、圖形、文字等元素為基礎展開傳播，而“非遺”知覺系統的結構要素，可以結合“視”“聽”“味”“觸”“嗅”等要素，提煉“非遺”及衍生品的“感官”要素，進一步挖掘“非遺”背后形成的“非物質”結構特性，將“非遺”不同類別顯存的獨特個性通過數字媒介的“非線性”傳播結構呈現出來。從宏觀看，“非遺”的非物質結構要素與數字媒介的“非線性”結構特性的融合，對于隱含的“非遺”非物質文化空間的系統化重塑及傳播，有重要的實踐意義。有學者指出，非物質的設計特質，是后工業社會獨有的現象，而“非線性”的結構特性，為非物質的設計提供了再設計模式上的便利。［17］“非遺”在數字媒介介入下，其重塑的路徑已經指向如數字“非遺”空間設計、數字“非遺”展陳設計、數字“非遺”體驗設計，以及介入社會創新的數字“非遺”公共設計等具體實踐。針對平面空間的數字化，包括了空中立體展示、數字展示等，具體如數字沙盤系統，以及非遺墻面式的多點觸摸——“非遺”互動魔鏡墻等；再者，如針對空間的再塑造，具體如結合3D 交互以及AR 現實增強技術的互動游戲、霧幕成像、紗幕投影等；還有針對數字“非遺”系統空間的重構，如“非遺”數字空間的體驗。但是，如何系統且有針對性地探索數字媒介重塑“非遺”文化空間的方式及其發展指向仍待進一步探討。

四、非物質文化遺產文化空間的重塑

當前，有學者提出基于AR 技術，通過構建“非遺”開發的CDIM 模型進行系統開發［18］，也有學者提出技術手段介入后針對“非遺”物質載體的再設計等。實質上，數字媒介介入“非遺”的保護與傳播，需要著重考慮“非遺”文化空間的“文化場”重塑，這包括數字媒介介入下“非遺”的展示空間與傳播方式的重塑。

（一） 數字媒介介入“非遺”展示空間的重塑

數字媒介的介入能夠復原、重塑“非遺”的展示空間。應著重關注如下四個模塊系統的建立。首先，搭建“非遺”的數據庫模塊系統，做好“非遺”基礎數據模塊的采集與整理等工作。對“非遺”的傳說典故、歷史沿革、傳承人信息與譜系、創作流程、口訣與歌訣等數據樣本的采集與整理，可以建立后續的保護及傳播。當下已經開展了諸多“非遺”數據庫的建設實踐，如針對地區的“陜西省非物質文化遺產數據庫”，針對地市的 “珠海非物質文化遺產數據庫”等，針對類別的 “中華木版年畫數據庫”等的數據整理。數據庫建設的工作同樣需要系統性的針對多種類、多地區、多門類的長時間采集、整理。其次，不斷創新并整合現有數字技術手段，形成可拓展的“非遺”文化空間技術支持模塊系統。在系統性數據采集、整理基礎上，通過整合技術方法，結合VR 虛擬現實、AR 增強現實、人機交互、人工智能，以及不斷創新研發、拓展的數字技術手段，復原、重塑“非遺”的文化空間，將基礎的信息展示結合錄制、剪輯、播放的方式，將二維與三維空間整合傳播。同時，還可以采用數字化建模、數字化捕捉技術獲取三維的運動數據，塑造復雜場景、情景動畫、三維粒子特效等。再次，設計可互動參與的方法，塑造感知模塊系統。重塑“非遺”的展演空間，當體驗者進入不同的場所時，可以即時體驗這些互動活動，并逐漸由傳統的交互方式，導向人機交互及實時渲染等綜合呈現，強化參與者的感知體驗。最后，借助數字媒介優化重構“非遺”的物質空間，從而構建“非遺”存在的多元文化空間（如圖3 所示）。數字媒介可以進一步參與到“非遺”博物館、民俗村、博覽園、傳習所、傳承基地、大師工作室等實體空間的建設中，對某一地區、種類或傳承人的發展歷史、技藝流程、傳承譜系、發展環境等進行綜合整理與再塑。

圖3 非物質文化遺產展示空間的重塑

（二） 數字媒介介入“非遺”傳播渠道的重塑

數字媒介解構并重塑了“非遺”的傳播渠道。數字媒介介入“非遺”項目之后，是借助數字載體、數字技術以及數字性特征，對“非遺”整個流程系統的再設計與傳播，其傳播載體可以借助手機、電腦、電視等；可借助的數字平臺有微信、微博、視頻直播平臺（如抖音）等；可利用的數字技術手段如多維擬合結構、交叉放射結構以及空間跳躍結構等模式。基于上述渠道、平臺及技術，當下已經展開了諸多“非遺”項目的傳播實踐。如Tag Design 公司研發的“非遺”手工藝數字化體驗設計項目——“榫卯”“折扇（Folding Fun）”等APP。該類型的APP 應用，在開發與設計上精準定位受眾人群，建立了人們對傳統手工藝的情感聯系，這正是“非遺”與數字媒介不斷融合的背景下，對于傳統手工藝“本體”的新興傳播方式?！罢凵取盇PP 的設計，已不再是單一視覺圖形的展示，而是針對工藝、形制、歷史、扇坊、欣賞等不同模塊，展開基于歷史維度、造型維度、制作流程、現存狀況、創意衍生等傳統手工藝系統知識的梳理及再傳播，增強了使用群體對于傳統折扇工藝的體驗感，同時還植入了互動游戲、視頻等，進一步重塑并豐富了知覺感受效果。此外，還有一些整合型的空間整體傳播方式，通過“APP 開發+數字編碼組合”的形式，能夠快速識別，將現有的數字資源實時成像，呈現出觀者與媒體內容的互動，并實時生成動態過程。其中還可以采用真實感角色生成技術、動作綁定技術，場景生成技術，激活“非遺”在新的空間下一種活態存在的狀態。［19］目前，雖然傳統的數字媒介呈現方式多局限在可顯屏幕上，但是，未來會探索虛擬現實、增強現實的方式，以及定位服務延展、自然用戶界面等多樣可能，重新搭建數字化傳播空間，作為傳播“非遺”的重要手段。［20］

（三） “非遺”文化空間的再現與異化趨向

數字媒介在重塑“非遺”文化空間的展示及傳播渠道后，“非遺”項目依托的文化空間會被導向復現與異化的發展趨向。首先，數字媒介的介入可以再現“非遺”的原生文化空間。當前，隨著文化生態的變革，“非遺”難免出現發展乏力的趨勢。而通過數字信息采集與整理，可以復現“非遺”的原生文化空間。再者，在數字媒介的介入下，“非遺”的文化空間出現了異化的發展趨向。因此，“非遺”數字化開發的側重點應有不同。諸如針對技術模塊、感知模塊，可以結合“非遺”的空間進行整體再設計，采用實時投影、歷史回溯、數字講解、數字互動游戲等手段重塑整個空間。還可以基于“非遺”類別的知覺系統角度進行開發，如民間傳統音樂類可以更加側重聽覺要素的開發，傳統美術類更加側重視覺要素的開發，傳統技藝類更多的需要考慮視覺、觸覺、甚至味覺要素的聯合等。例如在“未來智慧：2019 人工智能藝術與科技展”上展出的上海大學上海美術學院團隊開發的“非遺技藝的數據基因”，該作品借助動作捕捉、眼動儀、腦電波傳感器、三維動態掃描等數據采集設備（圖4），通過記錄“非遺”項目傳承人制作過程的肌電變化（主要包括記錄、分析，復原傳承人的動作、注視點，以及腦部活動與肌肉變化，圖5），并由t—SNE 算法生成的“非遺”技藝基因地圖進行數字化再現，與觀賞者形成良性互動。當使用者走近投屏揮動肢體時會觸發視頻中某一位藝人的數據處理片段（圖6、圖7），能夠從時間維度觀察“非遺”基因片段的排列，同時還能觀察傳承人現場制作的視頻，將“數字化”與物理化兩個世界展現的技藝進行對比。

圖6 木刻（梨木）肌電數據與人互動圖

圖7 “非遺技藝的數據基因”人機互動圖① 圖4—7 來源：筆者攝于上海油罐藝術中心（TANK Shanghai）的“未來智慧：2019 人工智能藝術與科技展”，2020 年1 月1 日。

在“非遺”的“異化”發展趨向下，應審慎思考“非遺”在數字媒介時代可能出現的偏向及新問題。首先，重數字科技，輕文化數字化的趨勢。數字媒介介入下更側重“非遺”再生的數字化技術，而技術至上的趨勢會使“非遺”文化內核被剝離，對其傳承、發展以及再生產生影響。其次，“非遺”內容及形式被打散、重構，并呈現出片段化的發展趨向。由于數字媒介的再編碼與抽象提煉的過程將“非遺”既有的知識體系不斷解構［21］，使得形式語言呈現被選擇的片段化。再次，數字技術介入也會帶來“非遺”重組后的趨同化傾向。在開發過程中，由于數字科技階段性發展的停滯以及相似技術手段的介入，使不同地區的“非遺”項目在流程系統、展示方式、形式轉譯等方面呈現趨同化現象。因此，梳理“非遺”地方性知識的獨特部分，在整合傳播下進行再建構尤為必要。

在上述“異化”發展導致的偏向下，還會帶來系列問題：其一，數字媒介介入下技藝持有者的失語。在“非遺”文化空間的重塑過程中，從元數據的采集開始，在政策制定者、數字媒介設計者、信息采集者、藝術工作者、開發公司以及機構等的介入下，“非遺”技藝持有者始終處在被建構的過程中。同時，“非遺”傳承人如同受眾一樣成了“碎片化”的接受者，作為“非遺”技藝的主體并沒有參與到數字化的復現與再生產的過程中，故而“非遺”離原生的文化空間漸行漸遠，向著藝術化、觀念化的方向發展。其二，數字技術解構下地方性知識體系的瓦解。數字媒介的介入就像雙刃劍，有著兩面性。數字技術手段下的媒介及互動應用，更側重受眾的感官體驗，容易忽略地方性知識的系統營建及傳播。因此，如何平衡數字媒介的介入及開發程度，生成良性整合下地方性知識的傳播，仍然值得繼續反思。其三，數字再編碼下“非遺”轉譯的失誤。通過數字化轉譯，“非遺”的內容、形式在原生物理場域向數字場域轉化過程中，由于技藝持有者的“失語”、地方性知識體系選擇的片段化，以及隱性知識體系轉譯的困難性，會使“非遺”再編碼的過程產生一定局限，甚至出現傳達失誤的問題。故數字媒介的介入，重塑“非遺”的文化空間，不能一味追求技術導向。對于“非遺”的數字化開發者，應當在項目進行中，始終保持與“非遺”技藝持有者的溝通，通過協同共進的方式開展工作。從而避免地方性知識體系的解構以及轉譯過程的錯誤等。

結 論

數字媒介介入“非遺”文化空間的重塑能夠為“非遺”的保護、傳承以及多樣化發展注入新的增長點。不同的“非遺”類別，尤其是不易開發的種類，可以借助數字技術手段，采用不同的介入與改良的方式對空間與維度、流程與系統展開設計整合，同時能夠營造不同時空背景下的“非遺”場所、體驗空間等，從而實現“非遺”文化空間的重塑。需要注意的是數字媒介介入非物質文化遺產之后的區隔化重塑及“異化”的問題。對于并不適合開發的“非遺”類型，應當以建立數據庫保護的方式為主；而適合數字化介入的“非遺”類型，則可以在遵循采集為先的基礎之上再開發、再利用。數字媒介的介入，對于非物質文化遺產的民俗內涵、精神信仰等記錄與保存，一方面是較為穩妥且有效的方式，另一方面，又是非物質文化遺產轉化再生、不斷適應受眾日趨變化的審美需求、媒介體驗的一種必要手段。