體驗經濟視角下少數民族非物質文化遺產數字化傳播策略探究

方昌敢

(梧州學院，廣西 梧州 543002)

我國擁有上下五千年的歷史，受自身歷史的影響，文化多樣性顯著，創造性得到了極大的發揮，產生了眾多的少數民族非物質文化遺產。根據聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的定義可知，少數民族非物質文化遺產指的是各種實踐、表演、表達、知識系統和技能，以及各種工具、物品、工藝和文化遺址[1]。由于我國幅員遼闊，各個地區所處的環境與自然的關系以及歷史條件的變化，都對本地區的少數民族非物質文化遺產產生影響，日益豐富著我國的少數民族非物質文化遺產，但當前的少數民族非物質文化遺產的傳播在我國還存在著諸多問題，如人們獲取少數民族非物質文化遺產的困難程度大、傳承人少、管理制度不健全、政府投入力度不夠等，這些都影響了少數民族非物質文化遺產的傳播。

隨著人類進入了“互聯網+”時代，我們的生活發生了翻天覆地的變化，互聯網技術已成為影響人們生活的重要技術[2]。其已經對經濟和社會發展產生了增量影響，并逐步提升了信息化、現代化和智能化社會的發展水平，逐漸形成了制度化運作和產業化一盤棋模式，以開發與技術為支撐發展各類文化。因此，可以借助 “互聯網+”時代的優勢，對少數民族非物質文化遺產進行數字化傳播[3]。與此同時，體驗經濟理論對消費者的體驗和感知有著很重要的影響，因此本文在體驗經濟理論下分析少數民族非物質文化遺產數字化傳播策略可以更好地促進文化傳播，加強文化的適應性。

一、體驗經濟與少數民族非物質文化遺產的傳播現狀

(一)體驗經濟

體驗經濟理論是一種基于受眾心理以及受眾生理體驗的理論，對消費者的體驗和感知有著很重要的影響，其本質在于文化體驗、交流、互動等方面。體驗經濟概念出現于20世紀，當時美國學者預言了“體驗經濟”時代的到來，但這種理論當時并不為人關注，之后又有學者著重強調了這一理論，認為隨著人們越發關心自身感受，企業必須以服務為舞臺，以商品為道具，以消費者為中心，創造出能夠令消費者滿意、提升消費者參與度的活動，以此使消費者獲得情感和心理上的滿足。

在軟實力越發重要的今天，體驗經濟越發彰顯了自身的價值。現如今，我國越發重視少數民族非物質文化遺產的傳播，很多國人不僅希望看到少數民族非物質文化遺產得到良好的傳播，而且也希望自身能夠深切融入這個過程中，從而獲得更強大的參與感和獲得感。但現在我國少數民族非物質文化遺產的傳播還存在諸多問題，影響了它的傳播深度和廣度，為此必須重視體驗經濟在促進少數民族非物質文化遺產傳播方面的作用，為實現少數民族非物質文化遺產更好地傳播提供一定的方法。最后，在提出對策之前首先需要對我國少數民族非物質文化遺產傳播的現狀有一定了解。

(二)少數民族非物質文化遺產的傳播現狀

作為人類文化的重要組成部分，少數民族非物質文化遺產的傳承與發展需要人類社會的支持。許多少數民族非物質文化遺產，如民族口頭文學、手工藝、民間藝術，都是通過口頭和個人教育來進行傳播，但這種個人交流方式容易受到政治、經濟及社會因素的影響。現如今，一些少數民族非物質文化遺產傳承人基本無法維持基本的生活，不能靠自己的技藝過上體面的生活[4]。

根據聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》所界定的“非物質文化遺產”概念，應包括：口頭文學和表現形式，包括以語言為載體的非物質文化遺產；表演藝術；社會實踐和慶典；對自然和宇宙的認識與實踐；傳統工藝。非物質文化遺產分類示意圖如下圖1所示。

圖1 非物質文化遺產分類示意圖

由于中國長期以來并未充分認識到少數民族非物質文化遺產的重要性，因此缺乏有效的保護和保存措施，歷史上并沒有大量的“無瑕文化遺產”，而且少數民族非物質文化遺產的接班人較少，一些天才藝術家沒有子女和繼承人，他們死后，該項少數民族非物質文化遺產也不復存在[5]。

目前，我國對少數民族非物質文化遺產的研究程度如下圖2所示。

圖2 非物質文化遺產研究程度

觀察圖2可知，我國目前對少數民族傳統口頭文學以及作為其載體的語言，傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技研究較多，而傳統技藝、醫藥和歷法、傳統禮儀、節慶等民俗、傳統體育和游藝以及其他少數民族非物質文化遺產研究較少。盡管我國很多地區的文化遺產管理機構中都有相應的人事管理部門，但目前少數民族非物質文化遺產保護部門的社會文化事務，還沒有形成完整的文化遺產管理體系，難以有效運作[6]。對少數民族非物質文化遺產的管理與保護存在著不完善性，勢必造成人員與資金的不足，影響其有效的繼承與發展，十分影響人們對少數民族非物質文化遺產的體驗。因此，我們應該重視少數民族非物質文化遺產的傳播，利用數據進行傳播，使其傳播范圍更廣，更容易為當代青年所接受，提升當代青年的體驗感，從而更有利于少數民族非物質文化遺產的傳承與發展。

二、體驗經濟視角下運用數字化手段保護少數民族非物質文化遺產的目的與效益

數字化通訊的優勢主要體現在如下三個方面：

一是少數民族非物質文化遺產的內容特點更為靈活方便。伴隨著存儲格式的迅速發展，少數民族非物質文化遺產電子存儲逐漸成為主流，其存儲空間、成本、管理和開發流程都大大減少或簡化。

二是利用數字化技術，實現少數民族非物質文化遺產的傳播，其傳播速度快于傳統，采用電子存儲技術復制效率高，少數民族非物質文化遺產資源的編輯、傳播和傳播水平迅速提高。

三是運用數字化技術傳播少數民族非物質文化遺產，數字應用十分廣泛。資料分析、統計、查詢、檢索等，對資源的處理和應用趨于多樣化。數字化技術的主要技術如下圖3所示。

圖3 數字化技術內部主要技術

目前數字媒體技術在我國的少數民族非物質文化遺產保護工作中發揮了重要作用。當前，在少數民族非物質文化遺產傳承工程網絡中，已建立和應用了數字化少數民族非物質文化遺產資源數據庫，對各類數字博物館、畫廊、數字化少數民族非物質文化遺產進行開發，開發出了豐富的少數民族非物質文化遺產信息交互軟件，對少數民族非物質文化遺產的傳播有很好的促進作用，數字化是保護少數民族非物質文化遺產完整的重要途徑和關鍵手段[7]。

三、基于體驗的少數民族非物質文化遺產數字化保護存在的問題

關于少數民族非物質文化遺產的傳播，中國早已意識到數字化手段的優點，并積極地開展工作，從而取得了一定的效果，互聯網對少數民族非物質文化遺產有積極的促進作用，如下圖4所示。

圖4 互聯網對少數民族非物質文化遺產的影響

雖然互聯網促進了少數民族非物質文化遺產的保護工作，但仍然存在如下問題。

一是少數民族非物質文化遺產數字資源與總量之間的關系十分不平衡，難以滿足人們要求的豐富資源需求。由于中國官方公布的少數民族非物質文化遺產項目眾多，盡管全國各地都在有序開展少數民族非物質文化遺產保護工作，但由于客觀因素，如時間、財力、管理制度等的限制，少數民族非物質文化遺產的數字化發展和質量仍不能保證，難以全面、詳盡地記錄所有項目和繼承人[8-9]。

二是目前數字保護的成就大多在形式和功能上比較簡單，特別是在數據存儲和簡單應用方面，不利于為人們保存更多數字資源，難以提升人們的獲得感。在各類少數民族非物質文化遺產數據庫中，以目錄為基礎的應用數據歸檔方法已相當普遍，但缺少有一定深度和方向的具體數據庫。針對實際工作中的困難，面向文本的數據庫比較常見，而圖像數據庫和多媒體數據庫比較少見[10-11]。

三是各地少數民族非物質文化遺產保護機構由于缺乏統一規劃，只建立起了自給自足的少數民族非物質文化遺產獨立數據庫。各國在數字化方面的努力參差不齊，有些領域起步較早，并已取得一些成就，但在我國大部分地區仍處于起步階段。現如今，信息孤島現象在一定程度上阻礙了我國有限資源的有效共享，而且數字資源標準不統一，質量參差不齊，影響了少數民族非物質文化遺產信息的查詢和使用，無法提升人們的體驗感。

四、體驗經濟視角下少數民族非物質文化遺產的數字化傳播對策

數字化技術將肩負著傳播、繼承和創新少數民族非物質文化遺產的歷史使命。為在網絡環境下保護少數民族非物質文化遺產，加強對少數民族非物質文化遺產的傳播與保護，筆者提出了以下對策[12-13]。

一是規劃建立少數民族非物質文化遺產數字博物館，推廣少數民族非物質文化遺產數字展示平臺，收集和儲存文化遺產信息，將完整的數字媒體進行數字化處理和整合，產生各種媒體信息，包括可通過服務器和網絡通信存儲和共享的多媒體數字信息資源，如圖像、文本、聲音等，從而向公眾提供在線服務[14-15]。

二是精確定位與溝通，遵循特色化、多樣化發展原則。為保證網站定位清晰，堅持特色發展，可收集、建立網上少數民族非物質文化遺產數字特色資源數據庫，逐步提高網站知名度，完善網站功能，整合營銷、媒體合作，充分利用自身資源和宣傳手段，提高網站知名度和美譽度。新媒體也能傳播少數民族非物質文化遺產。

三是要加快少數民族非物質文化遺產數字化人才的培養，少數民族非物質文化遺產知識型人才是交叉學科人才，在人才隊伍建設方面做了許多有益的嘗試，但也存在著不足，應加強數字課程建設，增強專業特色，促進科研人員專業化、多學科合作與交流。

四是支持網絡少數民族非物質文化遺產的產業化。目前，我國經濟可持續發展越來越依賴于文化軟實力的提升，文化競爭的因素日益明顯，少數民族非物質文化遺產的商品化、產業化趨勢日益明顯，更加有利于文化傳承、保護、創新發展。

五是取締盜版文化產品。由于網絡共享的本質，網民可以很容易地復制和擴展數字顯示內容，而建立文化數據庫則會導致版權問題。所以，政府應該從制度層面上制定少數民族非物質文化遺產管理的公共政策。

六是對少數民族非物質文化遺產的保護，不僅要依靠系統的、深刻的思想，更要依靠社會各方面的力量，針對不同類型少數民族非物質文化遺產的特點，進行體驗性的產品開發與利用。在產品設計中要深入挖掘，結合科技元素。“少數民族非物質文化遺產”是我國歷史文化的重要組成部分，所有“少數民族非物質文化遺產”都能充分展示地域文化內涵和文化特色，深度挖掘和整合少數民族非物質文化遺產資源，融合飲食、娛樂等多種元素，滿足各類消費者的需求，創造全方位的體驗。因此要從真實體驗的角度出發，致力于優化現有真實體驗產品，如食品、音樂、舞蹈和節日。為提升真實體驗，可以開發少數民族非物質文化遺產主題產品。作為現實經驗的替代品，少數民族非物質文化遺產被植入情景游戲中，設計少數民族非物質文化遺產主題體驗產品，如歷史現實探險、經典影視劇反演等，就虛擬體驗而言，開發具體的少數民族非物質文化遺產創意視頻、動態表情符號和其他產品，讓更多人通過少數民族非物質文化遺產產品加深對它的了解程度。較為典型的少數民族非物質文化遺產產品如下圖5所示。

七是與傳統的傳播方式相比，創意型的傳播方式在少數民族非物質文化遺產傳播上更具優勢。因此，我們應該采用創新的交流方式來識別交流聯系，這樣才能讓更多的人體會到少數民族非物質文化遺產的魅力。人們在經歷了經濟時代的考驗后，開始尋找個性化、多樣化的需求，尋找一種刻骨銘心的交流方式。傳統的傳播方式已經不再適用于繼承與傳播少數民族非物質文化遺產，其傳播面臨著新的要求與挑戰，從人類的經驗來看，要提高少數民族非物質文化遺產的知名度、美譽度和經驗度，必須找到影響交流的因素，開展合作與創新。

首先，利用大數據尋找交互元素。傳播學是建立在作為文化傳播基因的共同價值基礎上的，復制是傳播學建立的基礎之一，要發現交流要素，實現合作與創新交流，就必須利用大數據技術挖掘人們所關心的問題和內容，使交流要素具有共同的生命訴求。它要求監控大量實時動態內容，分析大量的情感認知，并逐層利用偏好以及經驗精確定位和塑造溝通要素。

其次，傳遞溝通元素，進行創造性溝通。目前，我國傳播的創新模式主要有“自有資源觸發傳播模式”“可占有資源觸發傳播模式”“付費傳播模式”“傳統媒體資源觸發傳播模式”和“明星社交傳播模式”(如下圖6所示)。

圖6 體驗經濟視角下溝通元的傳播模式

就創新傳播而言，少數民族非物質文化遺產可以通過以下途徑加以補充：由少數民族非物質文化遺產引發的自我傳播、由資源擁有引發的傳播、由名人引發的社會傳播、有償傳播以及少數民族非物質文化遺產。常規媒體資源引發通信，其本身的資源可以促進傳播，如成立少數民族非物質文化遺產旅游聯盟，開設數字少數民族非物質文化遺產博物館等。利用網站提供資源，促進交流，如建立微博、微信等少數民族非物質文化遺產專題公共平臺，實時直播少數民族非物質文化遺產節目，發送有創意的內容。通過社會媒體，利用名人加強人們與少數民族非物質文化遺產的親和力與互動，促進少數民族非物質文化遺產的傳承。

八是合作創新，打造一流平臺。要把少數民族非物質文化遺產作為載體，在正確定位的基礎上，加強整合，實現跨地區、跨行業的思想交流，使更多的人參與到少數民族非物質文化遺產的創作中來，通過休閑和觀光客的“融合”，形成少數民族非物質文化遺產群體，樹立少數民族非物質文化遺產的良好形象。為充分激發游客的熱情，不斷促進與“網絡名人”“交流”“KOL”三方的交流與溝通，形成“少數民族非物質文化遺產知識產權保護三位一體”的保護體系。另外，少數民族非物質文化遺產創意產品的眾包與眾籌項目亦可進行，以增加參觀者的參與和體驗。

結 語

加強對少數民族非物質文化遺產的數字化傳播研究，可以促進我國少數民族非物質文化遺產在當今時代的有效傳承和傳播，為此，必須通過整合各類媒體資源、新聞、廣告、公共關系活動、影視營銷、節慶策劃等多種營銷手段，完善少數民族非物質文化遺產傳承體系，加強少數民族非物質文化遺產宣傳工作，形成完整的少數民族非物質文化遺產傳承體系，并運用數字化技術進行少數民族非物質文化遺產的傳播，以促進少數民族非物質文化遺產的傳承與發展，為中國的少數民族非物質文化遺產提供更好的保護。