藏雅與守拙：北宋文人園美學(xué)精神

沈沫，北京大學(xué)哲學(xué)系博士后。

①本文“文人園”主要指由文官或文士主導(dǎo)或參與建造的群體建筑、單體建筑和建筑小品，具體包括：園、亭、墅、池、館、軒、齋、榭、舫、廊、閣、山莊、書(shū)院、草堂等。文人士大夫或設(shè)計(jì)建造，或開(kāi)拓經(jīng)營(yíng)，或游賞雅集，園林由此浸潤(rùn)了文士的人格特質(zhì)或精神魅力。

②許多研究者在分析園林文化美學(xué)時(shí)都注意到宋代園林的獨(dú)特性，如：周維權(quán)認(rèn)為，較之唐代，宋代文人園具有簡(jiǎn)遠(yuǎn)、疏朗、雅致、天然的特點(diǎn);王鐸也認(rèn)為，談到宋代園林時(shí)需考慮士文化對(duì)園林藝術(shù)的影響;曹林娣認(rèn)為宋代士人園是寄予情懷和人生憤懣的文化產(chǎn)物。但他們都沒(méi)有細(xì)論文人園中內(nèi)在的美學(xué)精神，特別是從雅和拙的維度來(lái)分析其精神的內(nèi)涵。而談及雅或拙的文章，又較少結(jié)合園林進(jìn)行深度的討論。有關(guān)研究著作可參見(jiàn)：周維權(quán)：《中國(guó)古典園林史》，清華大學(xué)出版社，2008年;王鐸：《中國(guó)古代苑園與文化》，湖北教育出版社，2003年;曹林娣：《中國(guó)園林文化》，中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2005年;等等。

中國(guó)古典建筑尚“正德、利用、厚生”，而宋人感文以開(kāi)園，為情而造景，開(kāi)文人構(gòu)園之風(fēng)。相比前代，宋代文人園規(guī)模趨小，匠心日精，哲思見(jiàn)厚，意趣超卓，卻又未有定式。文人躬自營(yíng)造，悠然其間，林泉嘯傲，隱逸養(yǎng)素。探其內(nèi)核，則以藏雅與守拙為關(guān)棙。藏雅者，不在“顯”，不離“藏”，園林建筑靜秀而不違禮，精巧且不逾制;雅根于儒思，蘊(yùn)意于清幽淡遠(yuǎn)，取境于詩(shī)詞畫(huà)意，充盈于雅集清曠之樂(lè)中。守拙者，尚“中隱”，得天趣，怡情山水，醉心蒼古，游心自然，超然物外，藏養(yǎng)修息，不遁空寂。文人園不是建筑元素之拼湊，而是雅意的凝結(jié);不是權(quán)力的展示，而是樸拙境界之渾成。藏守并行，雅拙互補(bǔ)，天人相和，共同構(gòu)成了文人園對(duì)現(xiàn)實(shí)的一種抽離、對(duì)時(shí)空的一種超越，更展現(xiàn)出獨(dú)特藝術(shù)哲思與人生境界，溫文千年。

藏雅; 守拙; 北宋; 文人園; 園林美學(xué)

J59A005710

造園如綴文。中國(guó)古典建筑源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，而北宋文人以思致意趣融入園林，開(kāi)文人構(gòu)園之風(fēng)①。古典建筑尚“正德、利用、厚生”，而宋人感文以開(kāi)園，為情而造景，園林意涵相比過(guò)去更為豐富。百年一瞬，宦海浮生，命理窮達(dá)不可計(jì)，而園林可依可守：命達(dá)，園是身心休憩之所;政窮，園作退守獨(dú)樂(lè)之用。文人身系浮世，客居異鄉(xiāng)，園是故里場(chǎng)景的移植，是養(yǎng)親幽居之處;園理通畫(huà)理、文理，園又是文人靈府、情懷、哲思的實(shí)體化。時(shí)入北宋，園風(fēng)更盛，涼堂畫(huà)閣、樓臺(tái)掩映，可廓大如富鄭公園，可寥寥如東坡雪堂。雖規(guī)制不一、繁簡(jiǎn)錯(cuò)落，然文人躬自營(yíng)造，又悠然其間，藝術(shù)哲思濃厚②。探其內(nèi)核，則雅意與拙境最為關(guān)鍵，缺一不可。

一、 北宋文人園相較以往之轉(zhuǎn)變

中國(guó)古典園林建造歷史脈絡(luò)分明，從不同時(shí)期的建筑樣貌可以看出建筑思想與模式的演變。時(shí)至北宋，中國(guó)古典園林建筑經(jīng)歷了兩次演變：第一，造園主體以皇家為主轉(zhuǎn)變?yōu)橐晕娜藶橹?第二，皇家園林、私家園林、寺觀園林、公共園林四種園林建筑美學(xué)逐漸趨同，最終演變?yōu)橐晕娜嗣缹W(xué)趣味為旨?xì)w。蓋言之，宋時(shí)文人園與前代相比主要有如下不同：

其一，規(guī)模趨小。秦漢園林以皇家與王室為主，東漢建武年間襄陽(yáng)侯習(xí)郁所建“習(xí)家池”，可謂最早的文人園之一。魏晉有七賢之優(yōu)游、陶潛之方宅，南北朝有大謝之山居、小謝之后園，隋唐時(shí)虞信思故鄉(xiāng)小園、王維開(kāi)輞川別業(yè)、白居易造四處園林，文人園逐漸成園之主體。白居易首倡“中隱”，在園林選址上主張：“進(jìn)不趨要路，退不入深山;深山太濩落，要路多險(xiǎn)艱。不如家池上，樂(lè)逸無(wú)憂患。”白居易：《白居易集》，中華書(shū)局，1979年，第821頁(yè)。自此文人便多在城中建園，郊園、山麓園逐漸過(guò)渡為市園與平地園，園林體量逐漸縮小。北宋時(shí)富弼之園宏闊，但也有司馬光之獨(dú)樂(lè)園“卑小不可與他園班”李格非：《洛陽(yáng)名園記》，王云五主編：《叢書(shū)集成初編》之《長(zhǎng)物志·洛陽(yáng)名園記·艮岳記》，商務(wù)印書(shū)館，1936年，第114頁(yè)。。

其二，匠心日精。自匠師言之，北宋前期出現(xiàn)了杰出工匠喻皓，歐陽(yáng)修贊其“國(guó)朝以來(lái)木工，一人而已”王群之、歐陽(yáng)修撰：《澠水燕談錄·歸田錄》，中華書(shū)局，1981年，第155頁(yè)。。自造型言之，宋時(shí)園中建筑形制多樣，造型更加精巧，亭、臺(tái)、樓、閣等增多，而布局井然。除結(jié)構(gòu)外，精美的磚石雕刻、彩畫(huà)、斗拱等工藝日益成熟周維權(quán)：《中國(guó)古代園林史》，清華大學(xué)出版社，2008年，第263頁(yè);劉敦楨主編：《中國(guó)古代建筑史》，中國(guó)建筑工業(yè)出版社，1984年，第185頁(yè)。。自技藝言之，疊山理水技術(shù)更勝前代，對(duì)花蒔竹木的重視更逾鳥(niǎo)獸。此時(shí)涌現(xiàn)大量植物譜錄北宋出現(xiàn)的眾多植物譜錄皆與園林相關(guān)。花譜主要有歐陽(yáng)修的《洛陽(yáng)牡丹記》、釋贊寧的《荀譜》、孔武仲的《揚(yáng)州芍藥譜》、劉蒙的《劉氏菊譜》、宋伯仁的《梅花喜神譜》等。周師厚的《洛陽(yáng)花木記》更是記錄了200多種花木，亦載接花、裁花、花木移植等嫁接之法。，更有“花戶”“花園子”等人專事打理花木，“洛陽(yáng)園囿花木有至千種者”李格非：《洛陽(yáng)名園記》之李氏仁豐園，王云五主編：《叢書(shū)集成初編》之《長(zhǎng)物志·洛陽(yáng)名園記·艮岳記》，商務(wù)印書(shū)館，1936年，第110頁(yè)。。整體來(lái)看，宋時(shí)園林更重規(guī)劃精巧和技藝精進(jìn)，人工設(shè)計(jì)成分強(qiáng)化而自然地理元素被削弱，居家游賞之功能已超過(guò)生產(chǎn)田獵，整體風(fēng)格亦有從“碩健質(zhì)樸”走向“煩瑣綺麗”之趨勢(shì)梁思成：《中國(guó)建筑史》，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2011年，第118頁(yè)。。徽宗崇寧二年李誡作《營(yíng)造法式》，對(duì)過(guò)往建筑理論和實(shí)踐做了系統(tǒng)的總結(jié)。

其三，哲思見(jiàn)厚。園林所蘊(yùn)含的文人思想與觀念，經(jīng)歷了一個(gè)逐步發(fā)展和成熟的過(guò)程。漢晉名士風(fēng)流，仲長(zhǎng)統(tǒng)述理想居所，當(dāng)有“良田廣宅，背山臨流，溝池環(huán)匝，竹木周布，場(chǎng)圃筑前，果園樹(shù)后”范曄撰，李賢等注：《后漢書(shū)》卷四十九《王沖王符仲長(zhǎng)統(tǒng)列傳》，中華書(shū)局，1965年，第1644頁(yè)。，仍然強(qiáng)調(diào)宅居的生活功能。“七賢”竹林悠游，縱歌酣暢，林下之風(fēng)為世所羨，但仍以自然之景為基礎(chǔ)。陶潛云：“靜念園林好，人間良可辭”陶潛著，龔斌校箋：《陶淵明集校箋》卷三，上海古籍出版社，1996年，第169頁(yè)。，田園成為避俗之地、隱逸之所，但他對(duì)田園本身卻未做太多經(jīng)營(yíng)。大小謝之山居、后園，藏于山林。至王維、白居易則開(kāi)始有意參與造園，并在園中傾注文意。時(shí)至北宋，構(gòu)園意識(shí)、造園技巧迅速發(fā)展，園之功能也發(fā)生了重要轉(zhuǎn)變，園已不再僅僅是宅居之地。從山林隱逸、名士風(fēng)流，到文人哲思，園因寄寓文人之理想，遂成為文士雅趣、心性修養(yǎng)與藝術(shù)哲思之重要載體。與文人園發(fā)展相伴而生的還有亭臺(tái)樓閣等建筑小品記文。文士托建筑而發(fā)己思，語(yǔ)意之清拔、文思之自由，超邁前代，對(duì)后世小品文影響深遠(yuǎn)。因此，文人園從最初附景自然，經(jīng)陶淵明、大小謝渴望與自然融為一體，至王維、白居易等文士有意識(shí)地參與造園，北宋時(shí)，文人園遂成為具有獨(dú)立美學(xué)價(jià)值的綜合體。

其四，美學(xué)趣味趨同。宋時(shí)四類園林中皇家園林、寺觀園林、公共園林均出現(xiàn)了以文人園審美情趣為核心的趨同性。皇家園林素以氣勢(shì)勝，到宋初“已非秦、漢游獵時(shí)代林囿之規(guī)模，即以盛唐離宮相較亦大不相同”梁思成：《中國(guó)建筑史》，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2011年，第144頁(yè)。。其園林日趨精巧雅致，帝王亦“有山間林下之逸”趙佶：《御制艮岳記》，王明清撰，王松清點(diǎn)校：《揮塵錄》之《后錄》卷二，上海古籍出版社，2012年，第52頁(yè)。。寺觀是文士最喜的游覽旅居之地，隨著交游交往之緊密，寺僧道人逐漸開(kāi)始名士化、文人化，這也必然會(huì)出現(xiàn)審美趣味之趨同，“儒道雖異門(mén)，云林頗同調(diào)”孟浩然著，佟培基箋注：《孟浩然詩(shī)集箋注》，上海古籍出版社，2000年，第38頁(yè)。。公共園林面積規(guī)模較私園大，可看作是文人建筑的疏落化，亭、樓、臺(tái)榭等建筑小品或藏于淡煙垂柳之中，或佇立于河湖灣池上，看似自由分布、無(wú)意點(diǎn)綴，實(shí)是有心巧匠與無(wú)心山水的渾然融合。故以文人園來(lái)比照，皇家園林是在面積與奢華度上放大了的文人園，寺觀園林是更為幽古與清簡(jiǎn)的文人園，而公共園林則可看作文人園的粗放化與擴(kuò)大化。

其五，有法無(wú)式。北宋造園活動(dòng)極盛，園林建筑學(xué)與園藝學(xué)都有較大發(fā)展，有了可供參考的結(jié)構(gòu)、規(guī)制、材料等，但并未出現(xiàn)標(biāo)準(zhǔn)化、固定化傾向。文人造園從整體著眼，講求匠心獨(dú)具、布局有法，園中如亭榭堂池、軒館游廊等建筑小品均為有思而布非隨意拼湊，園中建筑不虛構(gòu)，不堆砌。此時(shí)雖未出現(xiàn)園林美學(xué)著作，但宋人文集中關(guān)于園林美學(xué)之思考卻歷歷可見(jiàn)。此時(shí)的園林美學(xué)處于一個(gè)生機(jī)勃勃的“涌動(dòng)”階段，建造技藝日趨成熟但卻并未程式化，這種有成法、無(wú)定式的特點(diǎn)，為園林發(fā)展提供了無(wú)限可能。

二、 藏 雅

北宋之園，文士所以避塵囂、隱自然而自陶冶之所也。有宋一代，士大夫階層地位超卓、精神超越。文士對(duì)物事情態(tài)亦有獨(dú)特追求與個(gè)性品位。映射于園林，則有精湛之美學(xué)與情感之寄托。寓于園中，存知識(shí)之富足，享自然之優(yōu)游，而得生命之優(yōu)雅。故園林之美，總其諸端，雅為其一，內(nèi)涵豐富。

其一，雅不離藏。雅為士人性格氣質(zhì)、生命內(nèi)涵與精神高度的一種綜合表征，故雅本身即為內(nèi)有，外露則易流為夸示。園為文士心靈情感之物化，故雅意之凝結(jié)原屬造園應(yīng)有之義，外彰則恐淪為顯耀。君子用行舍藏，北宋園林更是文士退居、治學(xué)、謙宴、游憩、雅集之域，故而園之“雅”，不在“顯”，不離“藏”。不“顯”，故而在園中置山安水、讀書(shū)交往，寄寓高蹈之意志、遺世之情懷;不離“藏”，故而強(qiáng)調(diào)園林靜秀而不違禮，精巧且不逾制。

所謂藏者，又有精神之藏與物質(zhì)之藏。莊子《大宗師》云：“夫藏舟于壑，藏山于澤”，對(duì)士人而言，園林是身之遁所，亦是心之藏處;心之所藏，不在舟壑夜遷，而在園中之天地。中國(guó)古典美學(xué)重“含蓄”之美，古典園林亦重“含蓄不盡”之妙。這里的“藏”，藏文心含蓄蘊(yùn)藉，藏哲思悠然深遠(yuǎn)，藏畫(huà)境若隱若現(xiàn)。文士之雅言《論語(yǔ)·述而第七》之十八：“子所雅言：《詩(shī)》《書(shū)》、執(zhí)禮，皆雅言也。”楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，中華書(shū)局，2009年，第70頁(yè)。、雅事、雅趣、雅意，皆“藏”在以表現(xiàn)大化生機(jī)為綱領(lǐng)，具有生生不息精神之園中。朱良志：《中國(guó)藝術(shù)的生命精神》，安徽教育出版社，1995年，第260頁(yè)。此可謂精神之藏。“庭院深深深幾許？云窗霧閣常扃。”李清照著，徐培均箋注：《李清照集箋注》，上海古籍出版社，2002年，第105頁(yè)。雅之所藏，必由物達(dá)之。園林由粉墻圍繞，由廳閣錯(cuò)落，由窗牖分割，這墻、閣、窗便是空間的組織者、呈現(xiàn)者與限制者。庭院深深，園景藏于內(nèi)，俗世隔于外。園景露，則境界小。園景隱，則境界大。竹林藏書(shū)堂，披古為事。花間筑水榭，靜然終日。萬(wàn)般雅意，藏于一園。此謂物質(zhì)之藏。

其二，雅本于儒思。“雅，義也;義，正也。”王先謙撰集：《釋名疏證補(bǔ)》，上海古籍出版社，1984年，第314頁(yè)。儒家有從“禮”至“義”至“仁”之學(xué)脈勞思光：《中國(guó)哲學(xué)史》，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2015年，第8493頁(yè)。，由禮則雅，不由禮則野。“雅者，古正也。”陳立撰，吳則虞點(diǎn)校：《白虎通疏證》卷三，《禮樂(lè)》，中華書(shū)局，1994年，第96頁(yè)。《論語(yǔ)》四子侍坐各言其志，孔子喟然嘆曰：“吾與點(diǎn)也。”而與點(diǎn)之樂(lè)，就在于“澡身浴德，詠懷樂(lè)道”何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏》，北京大學(xué)出版社，1999年，第154頁(yè)。。故雅之內(nèi)涵，以詩(shī)禮義樂(lè)為本。而文人所建之亭臺(tái)樓閣，是儒思與大雅之結(jié)合，寄托著文士心系天下、追慕圣賢、胸懷德政治世之理想。故而宋代構(gòu)園，一則顯家國(guó)天下胸懷。如范仲淹題記岳陽(yáng)樓所抒發(fā)之“憂樂(lè)觀”，歐陽(yáng)修命名醉翁亭、修建豐樂(lè)亭而與民同樂(lè)，都是賢人的理想。二則含雅正好學(xué)之義。司馬光退居洛陽(yáng)建“獨(dú)樂(lè)園”，“平日多處堂中讀書(shū)，上師圣人，下友群賢，窺仁義之原，探禮樂(lè)之緒”司馬光：《獨(dú)樂(lè)園記》，陳從周等編：《園綜》，同濟(jì)大學(xué)出版社，2011年，第173頁(yè)。。獨(dú)樂(lè)園亦是司馬光著述之地，如蘇轍所言“終年著書(shū)未曾厭，一身獨(dú)樂(lè)誰(shuí)復(fù)加”③蘇轍：《蘇轍集》，中華書(shū)局，1990年，第126頁(yè);第408頁(yè)。。三則有藏修養(yǎng)德之意。蘇轍之友吳君構(gòu)浩然堂，“古之君子，平居以養(yǎng)其心，足乎內(nèi)，無(wú)待乎外。中其潢漾，與天地相終始”③，藏則平居靜心持養(yǎng)，發(fā)則浩然行于四海。故園林之雅，本于盛世氣格與圣賢氣象，為宋時(shí)文士提供了儒家道德修養(yǎng)和君子性情涵泳之所。

其三，雅則清幽淡遠(yuǎn)。園之藏雅，可自建筑、山水、花木、格局等觀之。園之雅在清與淡。北宋都市繁華，城內(nèi)“舉目則青樓畫(huà)閣，繡戶珠簾，雕車競(jìng)駐于天街，寶馬爭(zhēng)馳于御路，金翠耀目，羅綺飄香”孟元老：《東京夢(mèng)華錄》，中華書(shū)局，1985年，序言頁(yè)。。與之相較，文人園則更多了雅淡之意。歐陽(yáng)修在與子歐陽(yáng)發(fā)的家書(shū)中商議修建潁州園時(shí)有言：“吾此只為一歲計(jì)，不候宅成，只候買(mǎi)得材料，便決去躬親蓋造，必更精潔也。”歐陽(yáng)修撰，李之亮箋注：《歐陽(yáng)修集編年箋注》，巴蜀書(shū)社，2007年，第315頁(yè)。 精則簡(jiǎn)，潔則素。文人之雅意便體現(xiàn)在建筑物布局之開(kāi)朗、收斂、幽深的辯證關(guān)系中。文人園建筑不在多與奢，而在巧構(gòu)。園之清簡(jiǎn)味如書(shū)卷氣，雅淡卻不寒陋酸腐;又似詩(shī)之空靈，詩(shī)忌贅冗，園忌堆砌。園清則靜，靜宜養(yǎng)心。歐陽(yáng)修早年所建非非堂： “戶北向，植叢竹，辟戶于其南，納日月之光。設(shè)一幾一榻，架書(shū)數(shù)百卷，朝夕居其中。以其靜也，閉目澄心，覽今照古，思慮無(wú)所不至焉。”歐陽(yáng)修著，洪本健校箋：《歐陽(yáng)修詩(shī)文集校箋》，上海古籍出版社，2009年，第1668頁(yè)。蔡襄也曾以“靜”描述園中生活：“齋居一室靜，畫(huà)永來(lái)風(fēng)微。”蔡襄：《蔡襄集》，上海古籍出版社，1996年，第39頁(yè)。園林精簡(jiǎn)就能不累于物，規(guī)制雖小而布局必精，配置雖少卻匠心獨(dú)運(yùn)，好似淡語(yǔ)有味，淺語(yǔ)有致。

園之淡在設(shè)色與疏影。文人園整體著色以淡色為主，這既是宋時(shí)對(duì)官員庶民之宅園之規(guī)定脫脫等撰：《宋史》卷一百五十四之《臣庶室屋制度》，中華書(shū)局，1977年，第3600頁(yè)。，亦是文士的美學(xué)追求。園中建筑多以“冷泉亭”“滄浪亭”“雪香亭”“超然臺(tái)”“翠微樓”等為名，春篠、夏蕉、秋蒲、冬梅，皆是四季自然色彩。園中小景看似無(wú)心，實(shí)為玲瓏點(diǎn)綴。一拳石、一灣水，皆淡中有味。“梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風(fēng)”晏殊：《寄遠(yuǎn)》，傅璇宗等主編：《全宋詩(shī)》卷171，第三冊(cè)，北京大學(xué)出版社，第1941頁(yè)。，一片蕭淡清遠(yuǎn)的境界。

園之雅在幽與遠(yuǎn)。虛實(shí)相間，其幽則現(xiàn)。林和靖結(jié)廬杭州孤山，園內(nèi)花寒水深，氣象幽古。富弼致仕之后，“謝賓客，燕息此園幾二十年。亭臺(tái)花木，皆出其目營(yíng)心匠，故逶迤衡直，闿爽深密，皆曲有奧思”李格非：《洛陽(yáng)名園記》之“富鄭公園”， 王云五主編：《叢書(shū)集成初編》之《長(zhǎng)物志·洛陽(yáng)名園記·艮岳記》，商務(wù)印書(shū)館，1936年，第101頁(yè)。。石介也有“幽居一畝枕溪稜，階下杉松纏古藤。常愛(ài)園林深似隱，不嫌門(mén)戶冷如僧”石介：《村居》，傅璇宗等主編：《全宋詩(shī)》卷271，第五冊(cè)，北京大學(xué)出版社，第2424頁(yè)。。毛滂曾改武康縣盡心堂為東堂并寫(xiě)道：“雖卑隘僅可容膝，然清泉修竹，便有遠(yuǎn)韻。”毛滂：《驀山溪》，唐圭璋編：《全宋詞》第二冊(cè)，中華書(shū)局，1999年，第870頁(yè)。蘇軾因“猶恨溪堂淺，更穿修竹林”，便在南溪之南竹林中構(gòu)“避世堂”蘇軾撰，孔凡禮點(diǎn)校：《蘇軾詩(shī)集》，中華書(shū)局，1982年，第184頁(yè)。。園中景致幽遠(yuǎn)則深。藏花小塢、楊柳、簾幕、軒門(mén)、漏窗、槅扇、欄桿，闡釋著隔與通的關(guān)系，傳遞出虛與實(shí)的辯證，更傳達(dá)出空間與景物間的韻律。煙波堆卷，簾隔幕遮，實(shí)中寓虛，變化無(wú)窮，故能毓秀幽深。

其四，雅之文心畫(huà)境。文人園之雅，除園林建筑及其格局之外，又往往因集詩(shī)境、詞境、畫(huà)境、曲境于一身而更為濃厚。詩(shī)以言志，故文士一生游宦，朝市幾何日，卻念“五畝園林都是詩(shī)”;詞以傳情，故宋人小詞雋永，蘇軾云：“閑倚胡床，庾公樓外峰千朵，與誰(shuí)同坐？明月清風(fēng)我”蘇軾：《點(diǎn)絳唇·閑倚胡床》，鄒同慶，王宗堂：《蘇軾詞編年校注》，中華書(shū)局，2002年，第630頁(yè)。;畫(huà)以寄意，故墻外梅花一枝可做尺幅，山間古樹(shù)三五可寫(xiě)妙圖;曲以聽(tīng)聲，如身處園林，風(fēng)起臥聽(tīng)松濤，雨驟且聞碎玉。風(fēng)花雪月，光景常新，又能信手招來(lái)，故后人歸納文人造園為“三分匠人，七分主人”。造園者無(wú)文心，則無(wú)造園之靈感;園主之藝術(shù)哲學(xué)修養(yǎng)高，則園境界高。歷史上的名園與著名建筑小品亦多出于文士。

園家認(rèn)為園是具有文學(xué)性的，文人園本身即是“文學(xué)已成的作品”葉廣度：《中國(guó)庭園記》，當(dāng)代中國(guó)出版社，2015年，第68頁(yè)。。園中體現(xiàn)文心之處，可集中從書(shū)齋、題額、記文、酬贈(zèng)中見(jiàn)之。自書(shū)齋言之，文人園中廳堂軒齋裝修最為精細(xì)，而書(shū)齋作為文人讀書(shū)著述、談?wù)撉写柚俏娜艘馊ぷ罴械牟糠帧ＬK軾所作的《墨妙亭記》《墨寶堂記》，墨妙亭與墨寶堂皆是文人儲(chǔ)藏書(shū)畫(huà)之處。自題額言之，園中齋堂亭軒之題額，亦有美意，反映了士人的學(xué)養(yǎng)、性情和趣味。其名所擬，一是表現(xiàn)園林建筑之方位式樣，如南園、東軒、北渚亭等;二是紀(jì)念某一事件，如喜雨、豐樂(lè)、至喜等;三是突出園林周遭之形勝，如覽翠、凝碧、攬秀;四是擷取最具情趣之景象，如清風(fēng)閣、雪堂、待月軒、松菊亭等;五是表達(dá)建筑小品之人文內(nèi)涵，如靜勝、高齋、欣欣等;六是寄寓人格志趣與境界，如非非、超然、快哉、信道、浩然、滄浪等。而后四種審美質(zhì)素最為豐富，或描寫(xiě)茂林修竹之清境，或體現(xiàn)高遠(yuǎn)之情懷，或充滿清曠之胸次，或渲染超然之境界，富于神采韻味，帶給人以無(wú)窮的審美愉悅。自記文言之，北宋園林建筑記文類型豐富，數(shù)量繁多，說(shuō)理深刻;有自作者，有請(qǐng)人代作者;有韻文，有散文，模式不一而變化多端，故而超邁前代，粲然大觀，體現(xiàn)出獨(dú)特的美學(xué)思想。自酬贈(zèng)言之，一園之地，一臺(tái)一閣，一軒一樓，士人詩(shī)詞酬答致意，歌賦記頌往還，詞曲詠誦不輟，岳陽(yáng)樓之記，豐樂(lè)亭之詩(shī)，滄浪亭之詠，超然臺(tái)之賦，為園林增添了濃厚的文化意味。

造園之理同文理，亦通畫(huà)理。中國(guó)古代之園林建筑在某種程度上又是文人山水的物質(zhì)實(shí)現(xiàn)。“溪頭凍水晴初漲，竹下名園晝不關(guān)。”韓維：《和朱主簿游園》，傅璇宗等主編：《全宋詩(shī)》卷425，第八冊(cè)，北京大學(xué)出版社，第5224頁(yè)。園景就是畫(huà)境。“山石林木，水波煙云，雖無(wú)常形，而有常理。”蘇軾：《蘇軾文集》，中華書(shū)局，1986年，第367頁(yè)。說(shuō)明造園亦如同作畫(huà)一般皆可循理。眾多園家皆精通畫(huà)理，園理亦多從畫(huà)理中來(lái)。“春山煙云連綿，人欣欣;夏山嘉木繁陰，人坦坦;秋山明凈搖落，人肅肅;冬山昏霾翳塞，人寂寂。”郭熙：《林泉高致》，山東畫(huà)報(bào)出版社，2010年，第26頁(yè)。文同亦有“若畫(huà)工引淡墨作巒嶺，嶷嶷時(shí)與煙云相蔽兮”文同：《隆州自然水石記》，曾棗莊、劉琳主編：《全宋文》第51冊(cè)卷1107，上海辭書(shū)出版社，2006年，第149頁(yè)。。無(wú)論詩(shī)文、書(shū)畫(huà)還是構(gòu)園，“大膽落墨，小心收拾”其意趣情境，皆是文人心靈之傾注與陶鑄，故其理同，其藝亦似。品園亦同品山水。理同，境亦相似。

其五，雅事與雅趣。園之藏雅，可自亭堂軒館、山石竹木、水榭花圃等觀之，可自清、幽、淡、遠(yuǎn)之境品之，更可自吟詩(shī)賦詞、品評(píng)書(shū)畫(huà)、撫琴唱和等雅事雅趣體之。文人清客之雅趣，著物則易感知，體境更能得意。歐陽(yáng)修致仕歸田后自號(hào)“六一居士”。“六一”即藏書(shū)一萬(wàn)卷、集錄三代以來(lái)金石遺文一千卷、琴一張、棋一局、酒一壺。書(shū)法家朱長(zhǎng)文號(hào)潛溪隱夫：“年未冠，舉進(jìn)士乙科，以病足不肯試?yán)簦覙?lè)圃坊，著書(shū)閱古，……士大夫過(guò)者以不到樂(lè)圃為恥。”脫脫等撰：《宋史》卷四百四十四，中華書(shū)局，1977年，第13127頁(yè)。樂(lè)圃中建有琴臺(tái)、墨池亭、筆溪亭等，風(fēng)雅自是可知。文人墨客向雅而聚，如王詵西園雅集，經(jīng)李公麟描繪之后，便成為史上最為文人稱羨與向往的雅集之一。參加雅集之名士共十六人，園中“水石潺湲，風(fēng)竹相吞，爐煙方裊，草木自馨，人間清曠之樂(lè)”。座中佳士，皆“以文章議論，博學(xué)辨識(shí)，英辭妙墨，好古多聞，雄豪絕俗”米芾：《西園雅集記》，《寶晉英光集·附畫(huà)史等四種》，臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局，1971年，第155頁(yè)。，互為知音。因此，文人在園林之中，不僅從有限的山水竹石中存養(yǎng)個(gè)體無(wú)限的性靈，也在有限的物境中游心于琴臺(tái)、筆池、墨戲等，養(yǎng)護(hù)了這一方池園的渾厚之氣。這些在園中進(jìn)行的雅事與雅集，是文人心靈之交流，故而對(duì)外須悉心藏護(hù)，不欲顯露;對(duì)內(nèi)則是回歸本心，不欲遮蔽，這便有了藏與守的交互。有這養(yǎng)護(hù)與交互，園林才有了文意和古意的融合，溫文千年。

三、 守 拙

“開(kāi)荒南野際，守拙歸園田”，陶淵明開(kāi)中國(guó)文人守拙歸園之傳統(tǒng)。杜甫也受此傳統(tǒng)影響，有詩(shī)《屏跡》云：“用拙存吾道，幽居近物情。”東坡因喜此詩(shī)，手書(shū)《屏跡》，還在詩(shī)下戲題“此東坡居士之詩(shī)也”③④蘇軾：《蘇軾文集》，中華書(shū)局，1986年，第2103頁(yè);第368頁(yè);第346頁(yè)。。“拙”不僅是北宋文士的追求，也是文人園美學(xué)核心特質(zhì)之一。

其一，拙與“隱”。《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》中，子曰：“道不行，乘桴浮于海。”孔子以明道行道為己任，亦有散弄扁舟之志。君子處世有道則行，無(wú)道則隱，這是文士與現(xiàn)實(shí)世界和解的方式。自白居易倡“中隱”之后，城市山林中的亦仕亦隱逐漸為文士所認(rèn)可。蘇軾《中隱堂詩(shī)并敘》云：“岐山宰王君紳，其祖故蜀人也，避亂來(lái)長(zhǎng)安，而遂家焉。其居第園有名長(zhǎng)安城中，號(hào)中隱堂者是也。”詩(shī)其一云：“去蜀初逃難，游秦遂不歸。園荒喬木老，堂在昔人非。鑿石清泉激，開(kāi)門(mén)野鶴飛。退居吾久念，長(zhǎng)恐此心違。”蘇軾：《蘇軾詩(shī)集》，中華書(shū)局，1982年，第165頁(yè)。安于舊堂之中，與清泉野鶴為伴，獲得心靈上的慰藉，得隱者之樂(lè)。司馬光在洛陽(yáng)建成的獨(dú)樂(lè)園，除讀書(shū)之所外，尚有釣魚(yú)庵、種竹齋、采藥圃、澆花亭、見(jiàn)山臺(tái)等諸多小品，命名亦有蕭散疏淡意味。讀書(shū)之余，則傍軒觀水、穿林消暑、雜蒔草藥、采菊觀山，故此園又有隱逸獨(dú)然之樂(lè)。

北宋進(jìn)有君主之仁厚，退有園林可藏守，文人可仕可隱。蘇軾《靈壁張氏園亭記》言園林之用：“今張氏之先君，所以為其子孫之計(jì)慮者遠(yuǎn)且周，是故筑室藝園于汴、泗之間，舟車冠蓋之沖，凡朝夕之奉，燕游之樂(lè)，不求而足。使其子孫開(kāi)門(mén)而出仕，則跬步市朝之上;閉門(mén)而歸隱，則俯仰山林之下。于以養(yǎng)生治性，行義求志，無(wú)適而不可。”③正因?yàn)橛辛藞@林所在，行義和養(yǎng)生可得兼顧，仕與隱不再是兩途。

守拙尚隱，也有蒼生天下的考慮。蘇軾為膠西守、知密州，其地乃是漢代精通黃老的蓋公隱居之地。漢初曹參為齊相，向蓋公請(qǐng)教治世之方，蓋公云：“治道貴清靜，而民自定”，齊大治，參拜相。蘇軾懷念這位賢人，尋其墳?zāi)梗訉O均已湮沒(méi)無(wú)考，故重修“蓋公堂”，并作文記之，推蓋公遁隱高風(fēng)及其以清靜利天下之道。記云：“膠西東并海，南放于九仙，北屬之牢山，其中多隱君子，可聞而不可見(jiàn)，可見(jiàn)而不可致，安知蓋公不往來(lái)其間乎？吾何足以見(jiàn)之！”④此充滿對(duì)隱者的憧憬與向往。

其二，拙與“趣”。園之拙雖樸實(shí)無(wú)華，但卻有隱趣，有野趣，有生趣，有天趣。林逋在孤山建園，述其小隱生活“竹樹(shù)繞吾廬，清深趣有余。鶴閑臨水久，蜂懶采花疏。酒病妨開(kāi)卷，春陰入荷鋤。嘗憐古圖畫(huà)，多半寫(xiě)樵漁”林逋：《小隱自題》，傅璇宗等主編：《全宋詩(shī)》卷105，第二冊(cè)，北京大學(xué)出版社，第1192頁(yè)。。隱逸之中，自得清趣。杜敏求《運(yùn)司園亭·茅庵》云：“深深竹林下，圓庵最幽僻。高懷本恬曠，野趣助間適。眾人奔名徙，浮世縈物役。豈知庵中樂(lè)，道勝心自逸。”杜敏求：《運(yùn)司園亭·茅庵》，傅璇宗等主編：《全宋詩(shī)》卷874，第十五冊(cè)，北京大學(xué)出版社，第10167頁(yè)。茅庵之下，浮名遠(yuǎn)去，獨(dú)賞野趣，可見(jiàn)竹林高懷。

園林樸拙，但摒開(kāi)俗務(wù)，藏納天地。一入園林堂奧，則見(jiàn)“城郭井邑在迤邐眾山之間，如圖畫(huà)屏障，使人清趣自生，俗慮都去”祖無(wú)擇：《袁州慶豐堂記》，曾棗莊、劉琳主編：《全宋文》卷936，第22冊(cè)，上海辭書(shū)出版社，2006年，第306頁(yè)。。蘇軾在黃州所建雪堂，形制簡(jiǎn)潔，卻自云：“余之此堂，追其遠(yuǎn)者近之，收其近者內(nèi)之，求之眉睫之間，是有八荒之趣。”⑨蘇軾：《東坡文集》，中華書(shū)局，1986年，第410頁(yè);第360頁(yè)。收八荒而于眼界之內(nèi)，天趣悠然。蘇軾又以鶴為清遠(yuǎn)閑放之物，超然于塵埃之外，故作放鶴、招鶴之歌：“鶴飛去兮西山之缺，高翔而下覽兮擇所適。翻然斂翼，宛將集兮，忽何所見(jiàn)，矯然而復(fù)擊。獨(dú)終日于澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。鶴歸來(lái)兮，東山之陰，其下有人兮，黃冠草屨，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其馀以汝飽。歸來(lái)歸來(lái)兮，西山不可以久留。”⑨躬耕自食，與鶴優(yōu)游，自得其趣。

園林之中，山不高，水不深，但山勢(shì)起伏、水回曲折，有著周流不息的蘊(yùn)藏與生生不息的渴望。梅堯臣《覽翠亭記》云：“夫臨高遠(yuǎn)視，心意之快也;晴澄雨昏，峰嶺之態(tài)也;心意快而笑歌發(fā)，峰嶺明而氣象歸。其近則草樹(shù)之煙綿，溪水之澄鮮，銜鱗翩來(lái)，的的有光。”梅堯臣：《覽翠亭記》，曾棗莊、劉琳主編：《全宋文》卷593，第14冊(cè)，上海辭書(shū)出版社，2006年，第521頁(yè)。人據(jù)此亭，遠(yuǎn)望近看，皆有可觀，有趣若此，樂(lè)亦由人。宋人又喜在園中置假山枯石，錢(qián)惟演在《和司空相公假山》中，就有“誰(shuí)言盈尺內(nèi)，自有青霄路。相君機(jī)務(wù)閑，玩此懷真趣”錢(qián)惟演：《和司空相公假山》，傅璇宗等主編：《全宋詩(shī)》卷95，第二冊(cè)，北京大學(xué)出版社，第1070頁(yè)。之句，對(duì)信步假山感受到的咫尺空間蘊(yùn)藏的趣味做了生動(dòng)描述。而枯石原出于天，米芾概括其特點(diǎn)為“痩漏透皺”，但“瘦在淡，漏在通，透在微妙玲瓏，皺在生生節(jié)奏”朱良志：《曲院風(fēng)荷·中國(guó)藝術(shù)論十講》，安徽教育出版社，2003年，第3頁(yè)。，皆有生趣。

其三，拙與山水。拙者，與天為徒。園之拙處，則在山水泉石之間。楊杰在《二軒記》中談山水云：“累石以為山，無(wú)摧輪折軸之險(xiǎn)，而蒼翠可愛(ài);鑿石以為沼，而清泚可鑒也。野芳秀而香，不知所從;幽鳥(niǎo)啼而聲，不知所起。每閉戶宴坐，陶然自得，頓忘身世之累，行將解紱綬之縛，而歸休其間。”楊杰：《二軒記》，紀(jì)昀等編纂：文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》，集部，別集類，北宋建隆至靖康，《無(wú)為集》卷10，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1983年。怡然山水，陶然忘機(jī)。王安石《定林所居》云：“屋繞灣溪竹繞山，溪山卻在白云間。臨溪放艇依山坐，溪鳥(niǎo)山花共我閑。”王安石：《定林所居》，傅璇宗等主編：《全宋詩(shī)》卷567，第十冊(cè)，北京大學(xué)出版社，第6711頁(yè)。山竹灣溪之間，千慮都去，萬(wàn)念不起，山花自在，溪鳥(niǎo)輕翔，一片閑適。歐陽(yáng)修形容醉臥山石之樂(lè)云：“石屏自倚浮云外，石路久無(wú)人跡行。我來(lái)攜酒醉其下，臥看千峰秋月明。”歐陽(yáng)修著，洪本健校箋：《歐陽(yáng)修詩(shī)文集校箋》，上海古籍出版社，2009年，第94頁(yè)。山石之樂(lè)，樸拙中又有悠遠(yuǎn)。

拙非無(wú)所施為，而是擯除俗情，在模山擬水中悠然。因此疊山理水，為園林之必不可少。水重有源，有源則易導(dǎo);山貴有勢(shì)，有勢(shì)而難為。疊山須遵循自然規(guī)律，注重整體布局，關(guān)注前后主次、高低大小、寬窄薄厚、開(kāi)合疏密、剛?cè)崆薄⒚靼档葘?duì)比關(guān)系，使山石源于自然、高于自然。疊山佳者，四時(shí)變化而山態(tài)不同，故“春見(jiàn)山容，夏見(jiàn)山氣，秋見(jiàn)山情，冬見(jiàn)山骨”;陰晴分割而山勢(shì)有異，故“夜山低，晴山近，曉山高”許古：《行香子·秋入鳴皋》，夏承燾、唐圭璋、繆鉞等主編：《宋詞鑒賞辭典》，上海辭書(shū)出版社，2012年，第3171頁(yè)。。

山石為園林之骨，水泉?jiǎng)t為園林之靈。“水，活物也，其形欲深靜，欲柔滑，欲汪洋，欲回環(huán)，欲肥膩，欲噴薄，欲激射，欲多泉，欲遠(yuǎn)流。”郭熙：《林泉高致》，山東畫(huà)報(bào)出版社，2010年，第47頁(yè)。山石賦水泉以形，而水泉?jiǎng)t賦山石以質(zhì)。水有七德：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。”蘇轍言：“水唯不爭(zhēng)，故兼七善而無(wú)尤。”蘇轍：《道德真經(jīng)注》，華東師范大學(xué)出版社，2010年，第8頁(yè)。園林有水，如人之有血脈，水隨山轉(zhuǎn)，山因水秀，如邵雍云：“有水園亭活。”故山可堆疊，水則不可，理水須尋源導(dǎo)流，設(shè)計(jì)得法。文人建園，或利用池面不規(guī)則之狀列島架橋，或在曲岸水口安置許多灣頭，使之逶迤延展，似水流無(wú)盡，深壑藏幽。除形態(tài)之外，則又有光影，如《岳陽(yáng)樓記》中的“靜影沉璧，浮光躍金”，寫(xiě)湖面明滅不定、摩蕩幻化，水的虛涵之美，令人難忘。花間藏榭，水際安亭，故小園用水亦有貼水、依水之別。“春水之膩，夏水之濃，秋水之靜，冬水之寒，與四時(shí)花木，朝夕光影，構(gòu)成了不同季節(jié)、不同時(shí)間的風(fēng)光。”陳從周：《中國(guó)名園》，同濟(jì)大學(xué)出版社，2009年，第52頁(yè)。水色天光，怡人性情。

其四，拙與蒼古。“在世界藝術(shù)美學(xué)中，還沒(méi)有哪個(gè)民族像中國(guó)這樣對(duì)‘古表現(xiàn)得如此神迷。它所追求的正是古淡的精神、超越的情懷。它也是大巧若拙的哲學(xué)體現(xiàn)。”朱良志：《關(guān)于大巧若拙美學(xué)觀的若干思考》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2006年第3期，第39頁(yè)。宋時(shí)園林尚古拙之意。古意之源，一為選址。文人擇地造園，往往選擇前代廢園棄園基址。蘇舜卿的滄浪亭是吳越國(guó)時(shí)孫承佑廢園，湖園原是唐宰相裴度的宅園，文彥博的東園舊為藥圃，真宗、仁宗朝為相的李迪的松島園是在五代舊園基礎(chǔ)上修建，大字寺園以白居易履道坊為基。恬淡好古的林和靖在孤山隱居，植梅放鶴，所居園廬竹煙古木、水深花冷。朱長(zhǎng)文在平江城雍熙寺之西建樂(lè)圃并隱居三十年。李格非《洛陽(yáng)名園記》中所載名園多是在故園基址上修建，宋之園亦成后代之故園。

二為物。園中古拙之物，石、樹(shù)為其首。“石蘊(yùn)玉而生輝，水懷珠而川媚。”陸機(jī)：《文賦》，張懷瑾：《文賦譯注》，北京出版社，1984年，第34頁(yè)。石通透有色，故文人“好石如好色，要須肌理膩且澤，吾之好石如好聲，要須節(jié)奏婉且清”曾豐：《乙巳正月過(guò)英州買(mǎi)得石山》，傅璇宗等主編：《全宋詩(shī)》卷2599，第四十八冊(cè)，北京大學(xué)出版社，第30187頁(yè)。。石有神韻且頑丑，蘇軾云：“梅寒而秀，竹瘦而壽，石丑而文。”羅大經(jīng)：《鶴林玉露》甲編卷一，上海古籍出版社，2012年，第14頁(yè)。 歐陽(yáng)修在滁州構(gòu)豐樂(lè)亭，亭前所立菱溪大石便是前朝故園之物歐陽(yáng)修著，洪本健校箋：《歐陽(yáng)修詩(shī)文集校箋》，上海古籍出版社，2009年，第1024頁(yè)。。石態(tài)奇拔端凝。梅堯臣形容古石：“蒼蒼古崖色，疊疊老苔痕。”梅堯臣著，朱東潤(rùn)校注：《梅堯臣集編年校注》，2006年，第777頁(yè)。園林中樹(shù)之古不易得，而其中尤以松竹為尚。所謂“斯謂雕棟飛楹構(gòu)易，蔭槐挺玉成難”計(jì)成著，陳植注釋：《園冶注釋》，中國(guó)建筑工業(yè)出版社，1988年，第56頁(yè)。，蒼松翠柏，干老枝疏，姿態(tài)古拙，殊為難尋。宋時(shí)建園多基于舊園棄園，故園中的蒼石、古樹(shù)乃至萋萋碧草被巧用，便自然呈現(xiàn)一派幽古之意。文彥博的東園原為藥圃，以水景勝，文彥博便在園中修“湘膚”“藥圃”二堂;李迪的松島園為五代舊園，園中東南隅多百年古松。古樹(shù)疏枝，形貌奇崛，更具畫(huà)意。食可無(wú)肉，居不可無(wú)竹。邵雍有詩(shī)云：“竹繞長(zhǎng)松松繞亭”邵雍：《依韻和陳成伯著作史館園會(huì)上作》，傅璇宗等主編：《全宋詩(shī)》卷366，第七冊(cè)，北京大學(xué)出版社，第4501頁(yè)。，文同可謂竹癡，所詩(shī)、所居、所畫(huà)皆是竹。竹瘦長(zhǎng)直勁，松冷峻峭拔，雖形態(tài)有異，但兩者有古意、有高節(jié)。范文正公義宅種松，滄浪亭滿種箬竹，均已成為文人品格的象征。后世園家評(píng)滄浪亭云：“園林蒼古，在于樹(shù)老石拙，唯此園最為突出。”陳從周：《中國(guó)文人園林》之《蘇州滄浪亭》，外語(yǔ)教學(xué)與研究出版社，2017年，第433頁(yè)。

三為題品。宋之前，文物收藏以宮廷為主。中唐亦有眾多博雅好古之人，收集古器物、鑒賞古字畫(huà)的風(fēng)氣逐漸流行起來(lái)，到兩宋而臻于極盛，歐陽(yáng)修、蘇軾、蔡襄、趙明誠(chéng)、李清照、米芾等皆好古。園內(nèi)，有題古、閱古、尋古之事。題古者，指園中建筑多以經(jīng)書(shū)與名句命名，如“無(wú)慍堂”出自《論語(yǔ)》，“浩然堂” “滄浪亭”出自《孟子》，“超然臺(tái)”出自《老子》，“淇奧堂”出自《詩(shī)經(jīng)》。閱古者，指宋人雅好古物。歐陽(yáng)修“六一”之中獨(dú)具特色之“一”便是集錄三代以來(lái)金石遺文一千卷。尋古者，則為尋園中蒼老之境。路回阜曲，泉繞古坡，曲徑蒼苔，斑駁陸離，頻發(fā)古意之詠。

其五，拙與超然。守拙則無(wú)俗慮，無(wú)俗慮則任自然。曾鞏《尹公亭記》云：“君子之于己，自得而已矣，非有待于外也。”曾鞏：《曾鞏集》，中華書(shū)局，1984年，第299頁(yè)。園林讓文士以“守拙”的方式過(guò)一種簡(jiǎn)樸清凈的生活，回歸淳樸本真的內(nèi)心;而無(wú)待于外又使得他們不為世俗困擾，獲得精神上的怡然自適或自由超逸。蘇軾知密州多年，始治園圃潔庭宇，他將園北一座廢舊城臺(tái)加以修葺。蘇轍慨然賦之：“倚軒楹以長(zhǎng)嘯兮，袂輕舉而飛翻;極千里于一瞬兮，寄無(wú)盡于云煙”B12B13蘇轍：《蘇轍集》，中華書(shū)局，1990年，第332頁(yè);第332頁(yè);第407頁(yè)。，并名其臺(tái)曰“超然”。此臺(tái)雖新，但四方皆有古之氣象。蘇軾常游此臺(tái)，“擷園蔬，取池魚(yú)，釀秫酒，瀹脫粟而食之”蘇軾：《蘇軾文集》，中華書(shū)局，1986年，第351頁(yè)。。此臺(tái)非怪奇?zhèn)愓撸K軾卻可觀可樂(lè)以至于“無(wú)所往而不樂(lè)者”，皆因能“安予之拙”“游于物外”。蘇轍于亭臺(tái)登臨之際，亦心冀超然，“鳶飛半嶺息，云起當(dāng)空游。視身如乘風(fēng)，超然忘百憂”B12。 游心自然，故而能與物優(yōu)游。

除景象廓大、心胸闊達(dá)而會(huì)超然之意，文人寄身堂室之內(nèi)，見(jiàn)曉色萌動(dòng)，夕陽(yáng)漸盡，席書(shū)而臥，枕簟而眠，萬(wàn)慮俱息，忘世忘我，亦有超然之懷。蘇轍《王氏清虛堂記》道：“凡游于其堂者，蕭然如入于山林高僧逸人之居，而忘其京都?jí)m土之鄉(xiāng)也。”B13陳師道記坐忘歸亭之暢，云：“志意舒徐，氣血和平，遽然而笑，栩然而歌，超然而忘歸。”陳師道：《忘歸亭記》，曾棗莊、劉琳主編：《全宋文》卷2669，第123冊(cè)，上海辭書(shū)出版社，2006年，第362頁(yè)。

超然并非決然遁入空寂。蘇軾因?yàn)跖_(tái)詩(shī)案謫居黃州后建了雪堂，言“考盤(pán)于此兮，芒鞋而葛衣，挹清泉兮，抱甕而忘其機(jī)”，同時(shí)又明確“是堂之作也，吾非取雪之勢(shì)，而取雪之意。吾非逃世之事，而逃世之機(jī)”⑥蘇軾：《蘇軾文集》，中華書(shū)局，1986年，第412，410頁(yè);第368頁(yè)。。既不做消極遁世的方外散人，也不做汲汲于功名利害的塵內(nèi)拘人，而做盡心應(yīng)命而又游心適意的超然之人，雪堂是蘇軾的又一逃機(jī)忘機(jī)、守拙樂(lè)拙之所。歐陽(yáng)修亦有“吾居誰(shuí)云陋，所得乃非一。五斗豈須慚，優(yōu)游歲將畢”⑧歐陽(yáng)修著，洪本健校箋：《歐陽(yáng)修詩(shī)文集校箋》，2009年，第1315頁(yè);第1677頁(yè)。。超然是與自然相親，與人事不遠(yuǎn)，與現(xiàn)實(shí)不離。

四、 雅拙相融

文人雖居廟堂，而有林泉之心。園林是建筑、山石、花木等的佳構(gòu)，也是詩(shī)書(shū)畫(huà)等的凝結(jié)。詩(shī)是情語(yǔ)，書(shū)是胸臆，畫(huà)是心印。園林建筑與文化藝術(shù)相融相化，造就了北宋文人園這一高度復(fù)合、凝練、辯證的美典。而藏雅與守拙，把天與地、人與物、情與景、內(nèi)與外等等溝通起來(lái)，成為理解這一美典的關(guān)鍵。

其一，藏守并存。趙宋一朝，繁榮與憂患交錯(cuò)，開(kāi)放與內(nèi)斂同在。文士道德性命高揚(yáng)、進(jìn)取意志強(qiáng)勁，而同時(shí)又生命情感豐富、心理沉潛內(nèi)向。在這種特殊的時(shí)代背景下，園林為文士提供了一個(gè)思考進(jìn)退、體味憂樂(lè)、調(diào)和出處、協(xié)和身心的境域。

園林之體用，既為藏養(yǎng)，又為持守。藏養(yǎng)方面，園林為文人隔開(kāi)了世俗之爭(zhēng)，使其身心得以休憩、精神得以平復(fù)，甚至洗濯精神、清養(yǎng)心性。在方寸之地破解進(jìn)退出處的心靈困境，尋求個(gè)性的解脫與自由，發(fā)現(xiàn)生命的內(nèi)在意涵。持守方面，園林的山水自然，讓文人與故往相交接，與天地相往來(lái)，堅(jiān)持人格之獨(dú)立，安于命運(yùn)之無(wú)常，而歸復(fù)天性之悠然。邵雍《清夜吟》云：“月到天心處，風(fēng)來(lái)水面時(shí)。一般清意味，料得少人知。”邵雍：《清夜吟》，傅璇宗等主編：《全宋詩(shī)》卷372，第七冊(cè)，北京大學(xué)出版社，第4574頁(yè)。《孔子家語(yǔ)·在厄》：“且芝蘭生于深林，不以無(wú)人而不芳，君子修道立德，不謂窮困而改節(jié)。”王肅注：《孔子家語(yǔ)·在厄》，上海古籍出版社，1990年，第56頁(yè)。無(wú)論是否有人欣賞，都并不減少自身的價(jià)值與信念的堅(jiān)定。在有限的山水竹石之境中，既孕育于世有為的精神，同時(shí)也存養(yǎng)個(gè)體無(wú)限的性靈。藏守交互，相輔相成。

其二，雅拙互見(jiàn)。文人園中，藏守為行為，而雅拙為內(nèi)在，為意蘊(yùn)，為境界。構(gòu)園莫非自然物，但園卻有主觀意志，有文人匠心，是園中之物與園人之情的結(jié)合。如靈璧張氏之園亭，“其外修竹森然以高，喬木蓊然以深。其中因汴之余浸，以為陂池;取山之怪石，以為巖阜。蒲葦蓮芡，有江湖之思;椅桐檜柏，有山林之氣;奇花美草，有京洛之態(tài);華堂廈屋，有吳蜀之巧。其深可以隱，其富可以養(yǎng)”⑥。在此一天地之中，“息有喬木之繁蔭，藉有豐草之幽香。登山而凌云，覽天地之奇變;弄泉而乘月，遺氛埃之渾濁”曾鞏：《曾鞏集》，中華書(shū)局，1984年，第298頁(yè)。。園林之內(nèi)，文人撫琴、弄鶴、走筆、啜茶、飲酒，文事活動(dòng)不絕，養(yǎng)一方池園的溫文。故而溫公讀書(shū)，永叔造舟，東坡詠雪，只服從于心性的舒展，色調(diào)淡雅。這種雅是一種細(xì)膩而優(yōu)美的呈現(xiàn)，一種不受拘束的灑脫，一種幽清的林下風(fēng)流。

雅后不可無(wú)拙。歐陽(yáng)修初仕為官，曾批評(píng)莊子“無(wú)用是為大用”之論⑧，但經(jīng)歷仕途起伏、潮起潮落，體會(huì)人生復(fù)雜況味后，也感嘆人生不能只有勇往直前，也需要回環(huán)往復(fù)。因此，對(duì)生命本然的歸復(fù)，就是守拙的核心內(nèi)容。在玩古味古之中，超越了精致的算計(jì)，而在廓大視野中獲得頤養(yǎng)生命之方。拙是擺脫心靈的困境，贏得心靈的清明，告別腐朽和謀算，獨(dú)存純粹與天真。唯守拙方有長(zhǎng)久之道， 方能養(yǎng)得心境和平，方能對(duì)抗塵世的羅網(wǎng)，方能在進(jìn)取及挫折中獲得平衡。

雅拙互見(jiàn)的文人園林，不是權(quán)勢(shì)的展示，而是雅意的凝結(jié);不是要素的湊泊，而是拙境的生成。在疊山理水、穿廊安亭、種花養(yǎng)草的過(guò)程中，文人園被賦予了獨(dú)特的文化意涵，滲透著中國(guó)人獨(dú)特的藝術(shù)精神和審美趣味。園林中的亭臺(tái)樓閣為文士提供了動(dòng)觀四時(shí)、靜觀自省的空間，使文士獲得身心之修養(yǎng)、思想之啟迪，以及人生之感悟、精神之超越。園林因這文人氣息的涵泳、因這意境的融合，而變得天真而活潑，雋永而悠遠(yuǎn)，古雅而常新。

五、 結(jié) 論

北宋是文人意識(shí)崛起并高漲的時(shí)期。宋時(shí)園林較前代更為繁復(fù)精巧，文人獨(dú)具匠心參與園林之建造，人工山水園逐漸取代純粹的自然山水園，園林之發(fā)展亦是中國(guó)藝術(shù)哲學(xué)與建筑藝術(shù)等多種因素融合而得來(lái)的成就。

這一園林發(fā)展態(tài)勢(shì)轉(zhuǎn)向的背后，反映的是時(shí)代審美意識(shí)的轉(zhuǎn)變。宋代園林為后世開(kāi)創(chuàng)了包羅萬(wàn)象的范式與案例，無(wú)論是山水、泉石、花木、建筑小品或格局，抑或是室內(nèi)家具與案牘陳設(shè)，皆有典范意義。園林也為文人打開(kāi)了一個(gè)富足的世界：或開(kāi)荒南野，躬耕東坡，晴耕雨讀，帶月荷鋤，守拙歸隱，園為暢返自然之地;或一拳頑石，兩幅墨戲，三首清詩(shī)，四株芭蕉，五六嘉賓，酒酣筆落，散淡輕吟，園為墨戲雅集之所。宋代文士在模山范水的構(gòu)園活動(dòng)中，為園林賦予的藝術(shù)生命力和創(chuàng)造力，達(dá)到了中國(guó)古典園林史上一個(gè)新的高度。

文人園的建造是物、思、情、文的結(jié)合。建造園林的文士賦予建筑以意義，他們?cè)趫@中的思想與行為又在增強(qiáng)和放大園林所承載的美學(xué)精神。覽草木山川，操文雅之行，味古拙之趣，養(yǎng)純?nèi)恍男裕排c拙作為這個(gè)時(shí)代美學(xué)精神的獨(dú)特內(nèi)涵，在文人構(gòu)園活動(dòng)中得到展示與凝聚。若園中華麗、繁復(fù)、堆砌、窒礙，便過(guò)于雜蕪，失于清幽淡遠(yuǎn)之雅致;若園內(nèi)尖新、粗疏、散逸，則過(guò)于寒俗，失于蒼老高古之拙趣。藏守并行，雅拙互補(bǔ)，天人相和。藏雅和守拙構(gòu)成了文人園對(duì)現(xiàn)實(shí)的一種抽離、對(duì)時(shí)空的一種超越，更展現(xiàn)出一種審美意趣和人生境界。文人園實(shí)在是宋代文士?jī)?nèi)省思辨、學(xué)養(yǎng)精深、情趣高雅、隱逸蒼古之人格的外現(xiàn)，以高度凝練的形式包蘊(yùn)著深刻的內(nèi)涵，成為宋代美學(xué)精神的一個(gè)縮影。

Elegance Hidden and Zhuo Insisted： The Aesthetic

Spirit of Literati Gardens in the Northern Song Dynasty

SHEN Mo

Department of Philosophy and Religious Studies， Peking University， Beijing 100871， China

Chinese classical architecture advocates righteousness， utilization， and good livelihood， while the scholar-bureaucrat all take part in and enjoy garden building. Compared with the previous dynasties， the literati gardens in the Song Dynasty have become smaller in scale， with more ingenuity， philosophical thinking and great implication， but no fixed formula. To explore its core， “elegance hidden and zhuo insisted” is the key point. Elegance is rooted in Confucianism， which means gentle and profound， implied in poetry， painting and music， etc. Zhuo lies in the feeling of being happy with the mountains and rivers， intoxicating with the ancients， and aloofness. Because of combination and complementation of elegance and zhuo， the literati gardens of the Northern Song Dynasty show a unique aesthetic philosophy and spirit of life.

elegance; zhuo; Northern Song Dynasty; literati gardens